|
作者：張松法 近半個(gè)多月來，因在自媒體平臺(tái)上，發(fā)布了一些有關(guān)傳統(tǒng)文化的文章，由此也引起了部分網(wǎng)友善意的爭(zhēng)議，在此對(duì)廣大網(wǎng)友的閱讀和評(píng)論表示感謝。前幾天發(fā)布了一篇關(guān)于“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”的文章，就有一位網(wǎng)友，在評(píng)論區(qū)這樣留言說：法治，法治，法治，重要的事情說一萬次。這位網(wǎng)友在評(píng)論區(qū)的留言，說的可是一個(gè)大問題，對(duì)于這么大的一個(gè)問題，還真不是三言兩語就能說得清楚的，但不說又不行，所以就決定再寫一篇文章來說明吧。這位網(wǎng)友的意思，相信大家都能看得懂，就是呼吁依法治國(guó)，建立法治社會(huì)。這樣的呼吁，當(dāng)然是很正確的。那么，“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”跟法治有沒有關(guān)系呢？又是怎樣的關(guān)系呢？“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”這八個(gè)字，指的是一個(gè)人內(nèi)在的修養(yǎng)和外在的表現(xiàn)，是指一個(gè)人用黃老的道家文化來修養(yǎng)自己的內(nèi)心，對(duì)外所表現(xiàn)出來的是儒家思想的態(tài)度和做法。也就是說，他的內(nèi)心是清靜的，是無我的，他外在表現(xiàn)是仁、義、禮、和的。那么，為什么要用道家文化來作為內(nèi)心的修養(yǎng)，而不是用儒家文化或者別的法、默、兵、名來作為內(nèi)心的修養(yǎng)呢？對(duì)于這些問題，在此只能簡(jiǎn)單來說，若有說得不完整的地方，也只能以后再慢慢補(bǔ)充了。
道家文化的經(jīng)典《老子》第二十五章認(rèn)為，道是先于宇宙天地就存在的，天地萬物都是道所生的。道的形體是虛無縹緲無形無狀的，道對(duì)天地萬物的作用卻是生生不息的。所以，《老子》不厭其煩的強(qiáng)調(diào)了，人要效法天道的虛無，要做到清靜、上德若谷、知足、生而不有、大國(guó)以下小國(guó)、柔弱、不爭(zhēng)等等，就是要拋棄自我的情緒私欲，拋棄所有的先入之見和主觀成見，讓自己的心靈達(dá)到像天道一樣的空靈，只有在這樣的無我境界中，生生不息的道用才能對(duì)自己產(chǎn)生作用，才能讓自己獲得智慧。有了智慧，就能夠看清客觀事物的真相，找到最恰當(dāng)適宜的方法，最終把事情做對(duì)做好，通過把事情做對(duì)做好，就能獲得利益，就能得到自己想要的結(jié)果。道家文化，并沒有什么特別之處，也是跟普通人一樣，通過把事情做好而獲得利益，道家人物也需要種種的科學(xué)技術(shù)知識(shí)，只不過道家文化特別講究的是，要在做事情的時(shí)候，比普通人多了一個(gè)無我的境界，并在無我的境界上產(chǎn)生智慧，道家人物就是憑著無我境界上的智慧，才比普通人看得更清、做得更對(duì)，取得的利益當(dāng)然也就更多。儒家文化以天作為最高主宰，認(rèn)為上天有好生之德，天是善良的，所以每個(gè)人的本性都是善良的。儒家根據(jù)這個(gè)觀念，提出對(duì)自身品德的要求是仁、義，對(duì)自己做法的要求是禮，對(duì)做人做事的目的是達(dá)到和。儒家文化就是自己要求自己要像天一樣，有個(gè)好心，做個(gè)好人，肯做好事，達(dá)到大家好的目的。但是，儒家文化太偏重于用好心做好事，卻對(duì)防范壞人、克敵制勝這方面，既不夠重視又有點(diǎn)刻意回避，似乎談了這方面的內(nèi)容，就不再是仁、義、禮、和了。說白了，儒家太刻意強(qiáng)調(diào)用好心做好人了，而對(duì)知識(shí)技術(shù)及克敵制勝重視不夠，以至于被人罵之為“迂腐”。
我們只要對(duì)比一下，道家文化的道，是先天地而生，是天地之母，道是在天地之前的；儒家文化所崇尊的天，就是人們常說的上天、老天爺，是神格化的最高主宰，畢竟沒有超出天地之外。而其他各家所講的道，都沒有超出儒、道的范圍，而且都是偏重于講術(shù)。所以，作為內(nèi)心修養(yǎng)來說，道家文化要高于儒家文化，也高于其他各家。對(duì)于佛學(xué)，暫不在討論的范圍之內(nèi)，以后有機(jī)會(huì)再來細(xì)說。那么，在“內(nèi)用黃老”之后，為什么會(huì)表現(xiàn)出“外示儒術(shù)”，而不是“外示法術(shù)”或者“外示默術(shù)”呢？是故意挑選了儒術(shù)來外示？還是必定會(huì)“外示儒術(shù)”呢？在說儒家之前，再來先說一下道家文化。因?yàn)榈兰椅幕瘡?qiáng)調(diào)，一個(gè)人在對(duì)外做人做事的時(shí)候，該怎么做就這么做，該做好人就做好人，該克敵制勝就克敵制勝，該用兵時(shí)就用兵，該用法時(shí)就用法。而在現(xiàn)實(shí)生活中，無論作為一個(gè)普通老百姓，還是作為一名管理者，平日里所面對(duì)的人，總有好人、普通人，也有壞人、不善之人；所面對(duì)的事，總有日常事務(wù)、普通糾紛，也有緊急事務(wù)、生死大事。在處理普通人的日常事務(wù)時(shí)，無疑應(yīng)當(dāng)使用儒家的仁、義、禮、和這一套思想，以求得和為貴。在處理壞人做壞事、敵人來入侵等緊急事務(wù)時(shí)，無疑應(yīng)當(dāng)采用克敵制勝。
若是從平日所面對(duì)的好人壞人、好事壞事的比例來看，總是好人、普通人多，而壞人、不善之人少；所面對(duì)的事，也總是日常事務(wù)、普通糾紛多，而緊急事務(wù)、生死大事少。這就造成了人們?cè)谌粘Ｉ钪校玫母嗟氖侨省⒘x、禮、和的儒家文化，法、默、兵、雜等其他幾家用的就比較少，這就顯得似乎都是儒家在做事。另外，自從漢武帝聽從了董仲舒的建議，推行了“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的統(tǒng)治政策，再加上當(dāng)時(shí)的儒家，已不是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的儒家思想的原貌，而是摻雜法、默、兵、名、陰陽(yáng)等諸子百家的一些思想，但總體上仍冠以儒家之名，就是這樣一種以儒家思想為主體，又摻合其他諸子百家的思想，成為了兩千多年來中國(guó)傳統(tǒng)文化的正統(tǒng)和主流，人們也就把這種思想統(tǒng)稱為儒家、儒術(shù)。所以，一個(gè)“內(nèi)用黃老”的道家人物，他所表現(xiàn)給別人看的，大多數(shù)情況下是儒家的為人處世，用到法、默、兵、雜的相對(duì)就會(huì)少很多，這才形成了“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”的說法。從本質(zhì)上講，“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”與“內(nèi)道外儒”、“內(nèi)圣外王”的道理是一樣的，都是指對(duì)內(nèi)修養(yǎng)心靈，對(duì)外展開方法。嚴(yán)格來說，“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”也就是“內(nèi)修道，外用術(shù)”的意思。若是單從“外示儒術(shù)”、“外儒”、“外王”這些外用的方面來講，有了“內(nèi)用黃老”修養(yǎng)的人，若是作為一個(gè)普通人，就會(huì)展開出他做人優(yōu)秀的一面；若是做一名員工，就會(huì)展示出工作中優(yōu)秀的一面；若是做一名管理者，就會(huì)展示出管理上出色的一面；若是作為治理國(guó)家者，就會(huì)展示出治國(guó)有方的一面，就會(huì)在該用法律來規(guī)范人的時(shí)候，就用法律來規(guī)范人；該對(duì)不法分子實(shí)施懲戒的時(shí)候，就對(duì)不法分子實(shí)施懲戒。
由此可見，法治也是具體的“術(shù)”的一種，也是包括在“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”這八個(gè)字當(dāng)中的，就好比治病要用百藥，法治就是百藥之一，而且還是一味很重要的主藥。當(dāng)然，也還有人這樣問我：“既然法治、軍事、外交都是一種術(shù)，那就多學(xué)點(diǎn)專業(yè)知識(shí)不是更好嗎？碰到什么事就用什么術(shù)，不是更簡(jiǎn)單嗎？干嘛還要故弄玄虛的學(xué)什么道家文化”？也曾有人這樣說我：“對(duì)于該吃飯就吃飯，該撤尿就撤尿這個(gè)道理，誰不知道？直接去做就是了，干嘛要多此一舉的搞什么黃老修道，簡(jiǎn)單的事情干嘛要弄得這么復(fù)雜！”我跟他說，這就像用藥治病一樣，對(duì)癥下藥這個(gè)道理人人都懂，但不是每個(gè)人都能做得到，有些庸醫(yī)甚至用錯(cuò)藥，后果就嚴(yán)重了，醫(yī)生用藥這樣的事情還是簡(jiǎn)單的，只要專業(yè)知識(shí)過硬，也不至于釀成大錯(cuò)。若是從事管理公司、治理國(guó)家等重大事情，只有管理學(xué)的專業(yè)知識(shí)恐怕還真不夠，非要有相當(dāng)程度的智慧不可！管理的范圍越大，面對(duì)的問題越復(fù)雜，牽涉的方方面面越多，就越需要精深的智慧，而精深的智慧，不是從專業(yè)知識(shí)中得到的，也不是用腦子思考思考就有的，而是必須從修養(yǎng)的境界中得到。再舉個(gè)例子說，對(duì)于水平相等的兩名棋手，一個(gè)人學(xué)過黃老之道，能夠拋開勝負(fù)得失，沒有任何思想壓力，他就能像旁觀者清一樣的看清整個(gè)棋局。另外一個(gè)人總是考慮勝負(fù)得失，總是擔(dān)心輸了會(huì)怎么樣，贏了又怎么樣，思想包袱很重，那他就只能當(dāng)局者迷了，他與前一位棋手比賽，恐怕只能輸多贏少。
所以，越要做大事情，越需要道家文化的修養(yǎng)；越希望依法治國(guó)，也就越需要修養(yǎng)境界上的智慧。在中國(guó)歷史上，“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”的人物很多，像著名的有姜子牙、范蠡、張良、諸葛亮、李靖等，對(duì)內(nèi)都是道家文化的修養(yǎng)，對(duì)外則分別在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等方面建功立業(yè)，若能把外用放在法治上，無疑也能夠在法治上有所成就。“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”非但沒有排斥法治，也沒有把法治置于可有可無的地位，而是為了更好的做好包括法治在內(nèi)的所有事情。由此可知，之所以要用道家文化來作為自身的修養(yǎng)，其目的就是希望得到智慧。有了智慧，就能夠恰當(dāng)適的做人做事，這在別人看來，他所表現(xiàn)出來的總體上就是儒家的樣子。這就是所謂的“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”。
|
