內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)，應(yīng)該說這是非常高妙的辦法，對個人、對國家都有非常大的好處，真讓人贊不絕口。黃老，指的是黃帝和老子，指的是道家。

儒家與道家的關(guān)系，在我的書里說了不少了。表面上二者似乎有矛盾，但實質(zhì)上二者是相輔相成的。如果非要挖根的話，那道家更接近形而上道，比儒家高明些。但如果離開了儒家的基礎(chǔ)，道家就失去其神髓而流于形式了。所以內(nèi)用黃老，就是以道家的清凈淡泊為宗旨，外示儒術(shù)，就是以仁義道德為號召。表面上看有點內(nèi)外分離有點不一致，其實這二者本來就不是矛盾的，本來就不可分離的。

對儒、道等諸家的點評，史遷（司馬遷）的評論頗為公允：

“夫儒者，以六藝為法，六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮。故曰“博而寡要，勞而少功”。若夫列君臣、父子之禮，序夫婦、長幼之別，雖百家弗能易也……

　　法家不別親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣，可以行一時之計，而不可長用也，故曰“嚴(yán)而少恩”。若尊主卑臣，明分職不得相逾越，雖百家不能改也……

　　道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術(shù)以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先后，故能為萬物主。有法無法，因時為業(yè)；有度無度，因物興舍。故曰“圣人不巧，時變是守”。虛者，道之常也；因者，君之綱也。群臣并至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之款?？钛圆宦?，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成！乃合大道，混混冥冥。光耀天下，復(fù)反無名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復(fù)生，離者不可復(fù)合，故圣人重之。

       由此觀之，神者生之本，形者生之俱。不先定其神形，而曰“我有以治天下”，何由哉？”（《史記·太史公自序》）

       所以離開了道家之本而求治術(shù)，那就是儒家的舍本逐末，勞而少功。有了道家之本，配以儒法因應(yīng)，那就是本立而道生，到其極處就是垂拱而治。什么是道家的精髓？勉強來說就是“淡”字。這個淡字，要是引申開來，恐怕有說不完的話題，對一個真正的修行人而言，淡是很容易明白的，但如果對儒、道二家沒有深度介入的人，則必然有偏頗的認(rèn)識，這幾乎是注定的。借用佛家的說法，就是一落言詮，即非究竟。

       內(nèi)用黃老外示儒術(shù)，這個話題本身就是一種深度的探討，沒有深度的介入，恐怕不易體會其中的意味。當(dāng)然，內(nèi)用黃老外示儒術(shù)這是過去的規(guī)律，如今我們只要取其精髓要義即可，在形式上也不必完全拘泥于此。在我看來，現(xiàn)代社會以佛家為中堅，以儒道為輔翼，則是更理想的一種狀態(tài)。換句話說，以因果、善惡、輪回為基礎(chǔ)，以道家的清凈淡泊為根本，以儒家的自立立人為目標(biāo)，最終整體趨向佛家的形而上道，這就是一種既非常完備、又非常完美的整體框架了。“骨架”搭成后，其他政治、經(jīng)濟(jì)、文教、科學(xué)等等領(lǐng)域的“肉”就有了安立之處，整個文明就成功建立了。

       上述的探討，是我對未來中國文明建設(shè)的構(gòu)想，但現(xiàn)實的中國則是儒也黯淡，道也不光，佛也不振，而且時局的演變也許會有出人意料者，所以我的這些深度的設(shè)想還無法達(dá)到具體落實的階段。但為開啟未來新文明的機運，該說的又不能不說。當(dāng)今之計，大力弘揚傳統(tǒng)文化，抵制、清除西方腐朽文化的侵蝕則是我們應(yīng)該也是必須要全力去做的，所以我才呼吁提倡三家文化