作為中國古典詩歌的源頭，《詩經(jīng)》這樣一本曠古爍今的元典，注定會在一代又一代文人墨客的心中有著至高無上的地位。對于其思想內(nèi)容、藝術(shù)結(jié)構(gòu)、影響作用的研究，隨著歷史洪流的發(fā)展與演進(jìn)，自然也是層出不窮。而在這一眾浩如煙海的研究成果中，南宋著名理學(xué)家、思想家、學(xué)者朱熹所著的《詩集傳》，則是其中一顆熠熠生輝的明珠。

在《詩集傳》中，我們也發(fā)現(xiàn)了兩種別具一格的新穎說法——“賦而比”、“賦而興又比”這兩種說法如何得來，有何意義，又是否具備一定的合理性，便是我們接下來要探討的問題了。

對文本進(jìn)行一番深入研究后，我們可以發(fā)現(xiàn)：不論是從“賦”到“比”，還是從“賦”到“興”再到“比”，實(shí)際上不僅僅是一種修辭與寫法上的靈活運(yùn)用，更是結(jié)構(gòu)上合乎邏輯的架構(gòu)和情感上變化推進(jìn)的細(xì)膩表達(dá)。

一、“賦而比”相關(guān)研究

從《詩集傳》的原文中我們可以找到兩處有關(guān)“賦而比”的說法，分列如下：

（一）棄婦心苦勝于荼

行道遲遲，中心有違。不遠(yuǎn)伊邇，薄送我畿。誰謂荼苦？其甘如薺。宴爾新昏，如兄如弟。

《詩經(jīng)·邶風(fēng)·谷風(fēng)》 [1]

1、定主旨

在如今可以找到的有關(guān)詩經(jīng)的釋文解讀著作中，不少都是按照其所認(rèn)同的內(nèi)容主旨來進(jìn)行歸類。有些將《邶風(fēng)·谷風(fēng)》劃分到愛情與婚姻詩的范疇，有些就直截了當(dāng)?shù)貙⑵錃w為棄婦的哀怨一類。這當(dāng)然是今天的說法，而在古代典籍中，對這篇詩歌主旨的定位也有所爭論。

郝桂敏分析說：“朱熹對一些反映夫婦婚姻生活的詩給予充分肯定，以其所抒發(fā)的是健康的夫婦之情，無悖于封建禮教。例如：《邶風(fēng)·谷風(fēng)》，《小序》：‘谷風(fēng)，刺夫婦失道也。衛(wèi)人化其上，淫于新昏而棄其舊室，夫婦離絕，國俗傷敗焉?！缎⌒颉氛J(rèn)為是言刺詩，而《詩集傳》云：‘婦人為夫所棄，故作此詩以敘其悲怨之情?！瘡奈膶W(xué)角度解詩，認(rèn)為此詩是棄婦詩?！盵2]

而學(xué)者檀作文則比較認(rèn)同朱熹的主旨定位：

《序》的立場是從評判者的角度“刺夫婦失道”，默認(rèn)詩的作者是以第三人稱來敘述；而朱熹則認(rèn)定該篇是抒情主人公（“棄婦”）以第一人稱自敘其悲怨之情。該婦人自身無壞于禮義，故不得目之為“淫婦”。但其抒情精神卻不可抹殺。[3]

因而我們可以看出，朱熹將這首詩歌歸類于棄婦自敘哀怨的一般抒情詩。

我個人比較提倡朱子從文本角度出發(fā)的觀點(diǎn)，理應(yīng)逐字逐句的體會主人公內(nèi)心所真正想要表達(dá)出來的情感。由于歷史太過久遠(yuǎn)，不論是取義比附還是穿鑿附會，對于今天我們對《詩經(jīng)》中語言、藝術(shù)、結(jié)構(gòu)的深入研究都影響甚微，至今我們能夠仔細(xì)揣摩深度剖析的，也惟有《詩經(jīng)》中最為原始的字句了。

2、明情感

借助《詩集傳》的分析以及其他著作中的注釋，我們可以對《邶風(fēng)·谷風(fēng)》這首詩有一個整體上的認(rèn)識。詩中女主人早先與丈夫同甘共苦，后卻被忘恩負(fù)義的丈夫狠心拋棄。她不忍離別而又不得不走，見負(fù)心丈夫歡喜地迎娶新婦入門而內(nèi)心苦痛。背棄諾言的失望、走出家門的不舍、失其夫心的苦痛、得知新婦入門的無奈，此間種種復(fù)雜的情感交織在心頭，讓這個身無分文又生無可戀的無辜棄婦痛苦不堪。她的心中苦無可訴，怨不能平，孤而無依。也許正像唐代文學(xué)家韓愈的文學(xué)理論所言，她真的是逼不得已，“不平則鳴”！

《詩經(jīng)菁華》中對其內(nèi)容情感定位如下：

這是一首棄婦自敘悲怨之情的詩。詩共六章……第二章用對比的方法，寫自己被棄后對過去生活的眷戀之情?！獢⑹屡c抒情相結(jié)合，寫得凄婉動人，是《詩經(jīng)》中的抒情名作之一。[4]

而當(dāng)我們真正讀進(jìn)文本之后，才能徹底理解棄婦這種心態(tài)的由來，而其中的苦、怨、悲、酸，也就此分明了?！对娊?jīng)》中類似這樣的棄婦詩還有不少，如《衛(wèi)風(fēng)·氓》、《王風(fēng)·中谷有蓷》、《鄭風(fēng)·遵大路》等等，也可以一并研究，觸類旁通。

3、辨修辭

通過之前的闡述我們已經(jīng)明確，朱熹在《詩集傳》中每章末所標(biāo)注的“賦”、“比”、“興”，是從文本的角度，對每章詩句所使用的修辭方法進(jìn)行的判定，那么我們就來深入地分析在《邶風(fēng)·谷風(fēng)》第二段末尾，朱子為何將其標(biāo)注為“賦而比”。

對于《邶風(fēng)·谷風(fēng)》第二章的理解，朱熹在《詩集傳》中是這樣說的：

言我之被棄，行于道路，遲遲不進(jìn)。蓋其足欲前而心有所不忍，如相背然。而故夫之送我，乃不遠(yuǎn)而甚邇，亦至其門內(nèi)而止耳。又言荼雖甚苦，反甘如薺，以比己之見棄，其苦有甚于荼，而其夫方且宴樂其新婚，如兄如弟而不見恤。蓋婦人從一而終，今雖見棄，猶有望夫之情，厚之至也。[5]

由于朱熹認(rèn)定這一章的修辭為“賦而比”二者共現(xiàn)，所以我們首先要分析究竟何處運(yùn)用了“賦”，何處又運(yùn)用了“比”。

依照朱熹對“賦”、“比”、“興”的定義以及他在谷風(fēng)第二章中的分析來看，明顯可以認(rèn)定的“比”為這一章的第六七句“誰謂荼苦？其甘如薺。”詩中主人公借“荼”來比擬此時內(nèi)心之苦，又用“薺”來進(jìn)行了一番反襯，言明心中之苦更甚，相比之下荼竟也甘如薺。這種比喻中又包含著反襯的手法的運(yùn)用，當(dāng)真是妙不可言，讓人不禁拍手稱快，而這也將中國古典詩歌的含蓄蘊(yùn)藉之美展現(xiàn)得淋漓盡致。

4、品關(guān)聯(lián)

那么在這一章中的“賦”與“比”又有著怎樣的關(guān)聯(lián)呢？可以說前四句以“賦”法鋪陳直敘，講述了棄婦被棄的遲疑與故夫狠心的行為，字里行間隱隱含憂含怨但并未過于直露。而五六句的一個荼與薺之“比”，愈發(fā)將棄婦心中這種憂愁苦悶與哀怨襯托出來，雖是婉轉(zhuǎn)比擬但卻使得情感更為強(qiáng)烈。這種由“賦”至“比”的換用，不論是過渡性的“轉(zhuǎn)”還是循序并用，一章兼得，都足見詩作者創(chuàng)作之高超。前面的敘述交代情節(jié)，讓人了解不少細(xì)節(jié)，后面的譬喻及反襯則更加恰如其分，圓轉(zhuǎn)如意地展現(xiàn)出一個可憐又無奈的棄婦此時的內(nèi)心世界。

我認(rèn)為，朱熹對“賦而比”的提出，不僅認(rèn)定了“賦”“比”二者在文學(xué)創(chuàng)作中的必要性，給后人提供了二者混用、合用、兼用之范例，更是從深層情感上來把握。從抒情的角度來著眼，看出了詩作者對情感烘托技法上的絕妙之處?！百x”直言而情隱，“比”婉言而情顯，言與情的層層推進(jìn)，這樣的搭配自然讓人讀罷內(nèi)心跌宕，且又覺得這種情感的抒發(fā)與流露是如此的自然而然，如此的真實(shí)可感。

5、釋疑問

那么朱熹所謂的“比”又包不包括這種對比、反襯一類的修辭呢？觀察其在《詩集傳》中所標(biāo)注的“比”句，我們可以發(fā)現(xiàn)：他所認(rèn)定的“比”主要是比喻、譬喻類的修辭，仔細(xì)深究的話也有一定的比較意味，與毛、鄭所謂的“興”有些類似，不過多為同類、正向的比擬，并沒有刻意表明哪處為對比、反襯的意思。否則《詩集傳》中標(biāo)注的“賦而比”、“比而興”、“興而比”、“賦而興又比”可能還會更多一些。

不過仔細(xì)想來又不免讓人心存疑慮，朱熹所謂“比”是以彼物比此物，那么反復(fù)推敲原文中的“比”句，我們發(fā)現(xiàn)了彼物“荼”，但卻并沒有找到所謂的“此物”。因為這里的“此物”并非是物，而是抒情主人公——棄婦內(nèi)心無盡的苦痛。

那么嚴(yán)格地說，這一句界定為“比”句似乎有些牽強(qiáng)。但若仔細(xì)考究其他的“比”句也會發(fā)現(xiàn)，其中大部分句子中的本體都并非實(shí)實(shí)在在的物，而多為一種情感上的狀態(tài)或社會倫理道德關(guān)系。與其說是朱熹在定義方面存在了漏洞，不如說是古人和今人對于“物”的定義和理解有所不同，想必不會像我們今天這般將物質(zhì)與意識劃分得如此涇渭分明。

而前四句言棄婦內(nèi)心遲疑，不忍離去的徘徊與故夫送行不遠(yuǎn)而甚邇，二者之間的行動上的差異形成了一種鮮明的對比。從寫法上看明顯是直接性敘述，理該被劃為“賦”類，但從內(nèi)在情感上看，字里行間也隱含著一種對比手法的使用。棄婦腳步上的遲遲不走與故夫送之“甚邇”，棄婦內(nèi)心的猶豫與故夫送行時的無情果決，都屬于極為強(qiáng)烈的對比。再加上后一句中故夫滿心歡喜地迎娶新人，二人如親兄弟一般親密無間，更是襯托出了一種“但見新人笑，那聞舊人哭”的辛酸悲涼之情。

（二）棄子何辜家難入

莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬于垣，無逝我梁，無發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后。

《詩經(jīng)·小雅·小弁》[6]

1、定主旨

從整體上看，這是一首被父親放逐的人抒發(fā)心中哀怨的詩。前人有有說是幽王寵褒姒逐太子宜臼，因而宜臼自作或宜臼的老師代之而作的。魯、齊兩家詩中說是宜王之臣尹吉甫的兒子伯奇，因受父虐待而作的。但都無根據(jù)。[7]

而在《孟子·告子下》中，也曾提到其門人弟子公孫丑質(zhì)疑《小弁》的“怨”與《凱風(fēng)》的“不怨”是否正確，反思詩中是“怨”是“慕”。依照“溫柔敦厚”的詩教傳統(tǒng)，孟子認(rèn)為《小弁》本為被父斥逐之子抱怨訴苦的詩，兒子怨訴是應(yīng)該的；而《凱風(fēng)》則是一首贊美孝子的詩，詩中兒子頌?zāi)缸载?zé)，語意感人，自然不會有怨。[8]

從這里我們也能夠看出，幽王棄子，不合禮制，人倫所變，是謂“怨”也。古人對此詩主旨的定位便難舍“怨”這一字，且從詩中所言，這一被棄之子，無父母之寵愛，無臣民之擁戴，無家可歸，無念可盼，無人可依，滿目之景皆帶有濃濃怨氣，樂景襯悲，哀景和痛，心中有所怨恨亦是人之常情，尚在情理之中。

2、明情感

不論這首詩的作者是誰，從字里行間我們能夠清楚地體會到身為人子卻不受父母所愛的痛苦和無助。試問這天下間哪有不疼愛的自己親子的父母？又哪有不敬慕自己雙親的孩子？可是在抒情主人公身上發(fā)生的一切卻又是和正常的倫理道德背道而馳。究竟是天命，是他一生注定的劫難，還是人禍，是有人從中故意挑撥？為人臣為人子，仰愧對先祖開國大業(yè)，俯亦無法承歡膝下贍養(yǎng)雙親。為人數(shù)十載，竟如一葉浮萍般無所依憑，又如喪家之犬般惶惶不可終日。他又怎能不恨不怨？一字一句皆可見，詩人的怨是自然而然的，無奈是被逼迫出來的，痛苦是始終難解的，孤獨(dú)是他唯一所擁有的。

3、辨修辭

“莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬于垣?！毕戎毖远牢┯芯接娜獣o人以高深莫測之感，而作為尊貴的君子，你的所作所為，一言一行也理應(yīng)如此。草率地說出心里話可不是君子所為，隔墻有耳，定要提防那些藏在暗處的小人窺探竊聽，甚至引之為饞譖。

“無逝我梁，無發(fā)我笱?！币源俗鞅龋浒χ硬?，萬不可居我之位而行我之事。后又轉(zhuǎn)念一想，自己尚不被容納，又何必考慮那些以后的事情呢？隨意一言，清淺數(shù)語，似是命令吩咐之語，卻更突顯其無奈之悲，無處可歸之苦。

4、品關(guān)聯(lián)

在本章的前四句中，作者以兒子及臣子的身份向父王提出了防小人謹(jǐn)言慎行的建議，顯然從他此刻的身份地位來看，所謂“勸百諷一”的委婉說法已然無益，直言進(jìn)諫才符合他此時的急切卻無奈的心情，也呼應(yīng)了他身為兒子的孝心，以及現(xiàn)在被人遺棄的地位。

此時的他已經(jīng)一無所有，因而更加勇敢無畏。所以這里的“賦”法不僅是直露與直白，更是一種堅決與急切的心情的體現(xiàn)。而后的六七句以“比”的形式委婉告誡伯服，顯然也是受他此刻境遇所影響，因而也更加凸顯出他的無奈與苦悶。

這樣先是直言進(jìn)諫，進(jìn)而婉轉(zhuǎn)警告，二者之間又形成了強(qiáng)烈的對比，一個是對父親敬慕而不得的愛，一個是對手足無奈又不甘的恨，這種感情上的對比與銜接在“賦而比”的運(yùn)用之下顯得真實(shí)而合理。言辭與語氣之間的明顯不同，也將“賦”與“比”分隔的愈發(fā)清楚?！岸弊肿鳛檫B接，對應(yīng)的是作者情感抒發(fā)的訴求與內(nèi)心世界微妙的變化。

5、釋疑問

“無逝我梁，無發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后?！敝祆洹对娂瘋鳌分性唬骸吧w比詞也?！倍@一章又標(biāo)注為“賦而比”，想來前四句在朱熹看來就應(yīng)該屬于“賦”了?？墒亲屑?xì)推敲便能夠發(fā)現(xiàn)，其中也似乎有“興”的意味。

先言山須為高，泉須為深，借之引出君子不得輕易出言的道理，基本上是符合朱熹對“興”之判定的。那么為何朱熹卻僅僅將之標(biāo)注為“賦”又不曾多作解釋呢？

我認(rèn)為原因有二：第一，“莫高匪山，莫浚匪泉。”兩句僅是直白地道出“山”與“泉”單方面的一個特性，并不像其他“興”句那般詳盡細(xì)致地對起興之物加以描寫。譬如《小雅·鹿鳴》中開篇起興句“呦呦鹿鳴，食野之蘋?！辈粌H寫出了鹿發(fā)出的聲音，更有它此刻食蘋的動作描寫，應(yīng)是作者當(dāng)時當(dāng)?shù)厮娝?，親身經(jīng)歷其間，因而相比之下就寫得更為具體，更為詳細(xì)；第二，縱觀《詩集傳》中所有朱熹標(biāo)注的“興”句，我們不難發(fā)現(xiàn)，所有對“興”體的描寫都是正向的，肯定的，直接的敘述，而這兩句卻是明顯地運(yùn)用了我們今天所熟悉的“雙重否定表肯定”的句法，繞了兩圈，否定了兩次才揭示出其中的道理——君子莫輕言。

當(dāng)然深入思考之后，我們也可以分析出，作者這樣說是帶有一定的感情色彩的。恰恰是婉轉(zhuǎn)多否的言語，才能展現(xiàn)作者此時內(nèi)心的復(fù)雜矛盾，怨而帶慕的心態(tài)，更令讀者感到動容切同情。

二、“賦而興又比”相關(guān)研究

在朱熹所著的《詩集傳》中，標(biāo)注“賦而興又比”之處有三，同時出現(xiàn)在《小雅·頍弁》全文三章中：

有頍者弁，實(shí)維伊何？爾酒既旨，爾殽既嘉。豈伊異人？兄弟匪他。蔦與女蘿，施于松柏。未見君子，憂心弈弈；既見君子，庶幾說懌。

有頍者弁，實(shí)維何期？爾酒既旨，爾殽既時。豈伊異人？兄弟具來。蔦與女蘿，施于松上。未見君子，憂心怲怲；既見君子，庶幾有臧。

有頍者弁，實(shí)維在首。爾酒既旨，爾殽既阜。豈伊異人？兄弟甥舅。如彼雨雪，先集維霰。死喪無日，無幾相見。樂酒今夕，君子維宴。[9]

1、定主旨

洪湛侯在《詩經(jīng)學(xué)史》中曾這樣分析：

對于《雅》詩，朱熹能用文學(xué)眼光來解釋，這是他的通達(dá)之處。如《小雅·頍弁》，《毛詩序》說“《頍弁》，諸公刺幽王也。暴戾無親，不能宴樂同姓、親睦九族，孤危將亡，故作是詩也?！敝祆鋭t在《詩序辨說》駁之曰：“《序》見詩言‘死喪無日’，便謂‘孤危將亡’，不知古人勸人燕樂，多為此言，如‘逝者其耋’、‘他人是保’之類。且漢魏以來，樂府猶多如此，如‘少壯幾時’、‘人生幾何之類是也’。”朱熹引用《國風(fēng)》和漢魏樂府的詩句，解釋《頍弁》，以詩證詩，說明“死喪無日”之類的詩句，只是文學(xué)修辭，為了勸人燕樂而已，怎能指實(shí)為“孤危將亡”？可見朱熹是把它作為文學(xué)作品來看待的。[10]

從文本的大意上看，本詩應(yīng)屬于西周王室宴請諸王親友時所作的燕樂歌辭一類。正如詩中所言的寄生草傍松柏而生，仔細(xì)研讀全詩，抒情主人公字里行間之意并非諷刺挖苦，而更多的則是攀附依賴。

2、明情感

那時候，在禮崩樂壞的西周末年，統(tǒng)治者對動蕩不安的局勢難免感到悲觀失望，無力回天之余能做的也惟有及時行樂而已。詩中作者用期待的口吻表明其親慕之心，把酒當(dāng)歌之時也表達(dá)出了一種及時行樂，且行且歌的開闊與豁達(dá)心態(tài)。故其中多有勸意之親，感傷時局之悲，而并無諷怨之厭。

3、辨修辭

朱熹在《詩集傳》中，對《小雅·頍弁》全文三章皆標(biāo)注為“賦而興又比”，可見在這三章中分別兼有“賦”、“比”、“興”的修辭手法，而在各章中明確闡釋“賦”、“比”、“興”的卻僅有兩處，陳列如下：

第一章中有云：“又言蔦蘿施于木上，以比兄弟親戚纏綿依附之意。”[11]明確點(diǎn)明七八句開始運(yùn)用“比”這一修辭方法；第三章中有云：“言霰集則將雪之候，以比老至則將死之征也。”[12]明確點(diǎn)明了七八句開始運(yùn)用“比”這一修辭方法。故而可以推斷出第二章的七八句“蔦與女蘿，施于松上”到本章末尾，也是運(yùn)用了“比”的修辭。

那么朱熹所言的“賦”與“興”又究竟體現(xiàn)在何處呢？按照以往“賦而比”、“賦而興”中二者出現(xiàn)的順序基本與標(biāo)注前后順序相一致的原則，以及朱熹對“賦”與“興”的定義，我們可以判斷出：在這三章中，每一章的前兩句為“賦”，也就是三處“有頍者弁”的問句，而“興”則體現(xiàn)在每章的三句到六句處，先言宴上美酒佳肴的款待，來引起抒情主人公對自身與宴主人兄弟關(guān)系的敘述，足見其中情深意切。

4、品關(guān)聯(lián)

在《頍弁》一詩中，“賦而興又比”也表明了詩作結(jié)構(gòu)上和情感上的一個整體。先以“賦”法借助“頍弁”這一象征性的事物直接點(diǎn)明作者的貴族身份，為后文的抒情做好鋪墊；再用美酒佳肴之“興”表明此宴緣由——周王室以親戚身份的宴請；最后借藤蔓依附于松柏的關(guān)系來“比”作者與宴主人之間的深情厚誼，進(jìn)而更為自然合理地抒發(fā)他對周王室的期待、親慕與安慰之情。

這樣一來，結(jié)構(gòu)上合乎邏輯，情感上層層遞進(jìn)，總體給人以自然生發(fā)卻也跌宕起伏之感?！百x”、“比”、“興”三者的靈活運(yùn)用也使得詩作更為豐富飽滿。

5、釋疑問

將每章的前兩句判定為“賦”，其實(shí)也是排除法得來的結(jié)果。畢竟按照朱熹對“賦”、“比”、“興”三者的定義來看，章首這幾句雖然點(diǎn)明了“弁”這一事物，但它只是代表了貴族的身份習(xí)慣而已，并沒有什么深意，也沒有所謂的“彼物”能夠認(rèn)定。

再者后面又說到美酒佳肴，直接聯(lián)系到兄弟親友關(guān)系，也并不曾體現(xiàn)出它要說明的“所詠之辭”，故而將之?dāng)酁椤百x”體，是謂鋪敘而已，不過前兩章中尚有“實(shí)維伊何”與“實(shí)維何期”兩個問句，若說是“直言”似乎又總有些勉強(qiáng)，但此處乃開篇點(diǎn)題，將之歸結(jié)為“賦”已然是最為貼切恰當(dāng)?shù)倪x擇。

這樣的一種“興”，似乎和之前我們討論過的“比”有些相似，都是前者言物，后者點(diǎn)明個中關(guān)聯(lián)，這一關(guān)聯(lián)或是自身的內(nèi)心情感，或是社會倫理道德關(guān)系，總之已然超出了“物”的范圍。因在詩句中有所點(diǎn)明，故從朱熹的認(rèn)定上說是謂“興”也。

而后面的“比”之判定也顯然與“興”頗為相似。先借自然中的寄生草與松柏相依相生的攀附，后言雪天里先霰后雪終融化的自然過程，來說明抒情主人公與宴主人周王室之間的親附關(guān)系，未嘗不是為下面的“未見”與“既見”的忐忑、期待、歡喜、勸勉的心態(tài)進(jìn)行了一番鋪墊和解釋，也可以說是間接地引起了所詠之辭。但仔細(xì)琢磨起來又覺得這種間接式的“興”和以往朱熹所標(biāo)注的“興”句還是有些出入，所以最后才將之判定為“比”，也是合情合理，比較穩(wěn)妥的做法。

最后一章中的“比”句中突然變幻比體，與前兩章明顯有異，這也是由于作者內(nèi)心情感的突變所致。在前兩章中，“說懌”、“有臧”明顯是開心、激動、美妙、期待之意，而用以解釋迎合這種感情的，就是蔦蘿依附寄生于松柏之上的親慕關(guān)系。

而在最后一章中則明顯話鋒一轉(zhuǎn)，借雪天里先霰后雪終融化的自然過程來比喻老之將死，死后長訣的規(guī)律與現(xiàn)實(shí)，來對宴主人周王室進(jìn)行一番勸慰，希望眾人珍惜當(dāng)下，把酒言歡，及時行樂，感恩此宴。這種豁達(dá)超脫之意實(shí)屬罕見，或也正是這首詩的魅力所在。如若按照毛、鄭的美刺論詩理念來解讀這首詩的話，想必就不會感受到詩中所獨(dú)具的詩學(xué)蘊(yùn)味與人性之美了。

結(jié)語：《詩經(jīng)》是上古詩歌的濫觴，對古今中外的詩詞歌賦都產(chǎn)生了極為重大的影響。在詩經(jīng)學(xué)研究的繽紛畫卷中，南宋理學(xué)家朱熹所著《詩集傳》堪稱是濃墨重彩的一筆。他對“賦”、“比”、“興”的獨(dú)特闡釋、從文學(xué)本位出發(fā)進(jìn)行研究的正確方向、較為人性化的情感把握，對于今天的我們而言，都是非常值得借鑒和提倡的。

注釋：

[][宋]朱熹.詩集傳[M]. 上海:上海古籍出版社,1980:21.

[2]郝桂敏.宋代《詩經(jīng)》文獻(xiàn)研究[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,2006:183.

[3]檀作文.朱熹詩經(jīng)學(xué)研究[M].北京:學(xué)苑出版社,2003:109-110.

[4]朱瑞珠,趙禎錕.詩經(jīng)菁華[M].上海:上海教育出版社,2001:58.

[5][宋]朱熹.詩集傳[M]. 上海:上海古籍出版社,1980:21.

[6][宋]朱熹.詩集傳[M]. 上海:上海古籍出版社,1980:141.

[7]程俊英.詩經(jīng)譯注[M].上海:上海古籍出版社.1985:391.

[8]洪湛侯.詩經(jīng)學(xué)史(上冊)[M].北京:中華書局,2002:83.

[9][宋]朱熹.詩集傳[M]. 上海:上海古籍出版社,1980:161.

[10]洪湛侯.詩經(jīng)學(xué)史(上冊)[M].北京:中華書局,2002:375.

[11][宋]朱熹.詩集傳[M]. 上海:上海古籍出版社,1980:161.

[12][宋]朱熹.詩集傳[M]. 上海:上海古籍出版社,1980:161-162.