《易經(jīng)﹒系辭上傳》 

 第五章

1一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

一陰一陽相互變化叫做道。繼承道的是善，成就道的是性。

2仁者見之謂之仁，知者見之謂之知， 百姓日用不知﹔故君子之道鮮矣！

仁者見道說道是仁，智者見道說道是智，百姓天天用道卻對道茫然無知，所以君子所說的真正的道，很少有人知道。

3顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！

道顯現(xiàn)為仁，卻把所以為仁的作用隱藏了起來；它鼓動萬物自然生長，卻不和聖人一起憂慮濟(jì)世；它的功德、業(yè)績大極了。

4富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

養(yǎng)育萬物並使之繁富，這叫做大業(yè)；生物不息推陳出新，這叫做盛德。

5生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

陰陽變化而生生不息叫易，天成其象叫乾，地效法天道而成其形叫坤，窮盡蓍數(shù)預(yù)知未來叫占，通曉變化叫事，陰陽轉(zhuǎn)化不可測知叫神。

 第六章

6夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御﹔以言乎邇，則靜而正﹔以言乎天地之間，則備矣！

《易》太廣太大了。論述遠(yuǎn)處的事物，遙無止境；論述近處的事物，精審正確；論述天地間的事物無所不包。

7夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

乾，靜止時專一含蓄，起動後剛直不屈，所以能大生萬物。坤，靜止時合攏閉藏，起動後開闊展布，所以能廣生萬物?！兑住防韽V大可配天地，變化交通可配四時，陰陽轉(zhuǎn)化的規(guī)律可配日月，平易簡約的至善原理可配最高道德。

第七章

8子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。 知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。 成性存存，道義之門。

孔子說：“《易》是至高無上的。《易》是聖人用來提高道德修養(yǎng)、擴(kuò)大事業(yè)成績的。智慧貴在崇高，禮節(jié)貴在謙下。崇高仿效天，謙下取法地。天地設(shè)定了上下高低的位置，《易》道就在其中運(yùn)行。用易理形成並存續(xù)天地之性，就找到了通向道和義的門戶?！?/span>

第八章

9聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜﹔是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉兇﹔是故謂之爻。

聖人看到了天下幽深難顯的事物本質(zhì)，模擬其形態(tài)，刻畫其性體，這就叫卦象。聖人看到了天下事物的運(yùn)動變化，觀察它們的會合交通，提煉出規(guī)律並加以推行，撰寫文辭以判斷吉兇，這就叫爻。

10言天下之至賾，而不可惡也。 言天下之至動，而不可亂也。 擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

論述天下事物的深刻本質(zhì)，不使人厭煩，論述天下事物的變化，不使人迷亂。先模擬形態(tài)，再講述原理；先審議物性，再揭示變化；通過模擬和審議，完成了《易》道的變化理論。

11「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎? 居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民﹔ 行發(fā)乎遠(yuǎn)﹔言行君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。 言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」

（《中孚》九二爻辭說：）“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！笨鬃诱f：“君子居住家中，言論正確，千里之外的人也會回應(yīng)，何況附近的人！居住家中言論不正確，千里之外的人也會違背，何況附近的人！言論發(fā)自本人，影響到百姓；行為發(fā)自近處，影響到遠(yuǎn)方。言和行，對於君子來說就和門樞、弩機(jī)一樣，是關(guān)鍵。門樞開、弩機(jī)發(fā)，關(guān)係到事情的榮辱成??；言和行，是君子用來鼓動天地萬物的，怎能不慎重呢？”

12「同人，先號啕而后笑?！?nbsp;子曰： 「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金﹔同心之言，其臭如蘭?！?/span>

（《同人》卦九五爻辭說：）“同人，先號咷而後笑?！笨鬃诱f：“君子處世之道，或出仕，或隱居，或沉默，或發(fā)言。兩人同心，猶如利刃可以切斷金屬。同心人的語言，就像蘭草一樣芳香?！?/span>

13「初六，藉用白茅，無咎?！?nbsp;子曰：「茍錯諸地而可矣﹔席用白茅，何咎之有？慎之至也。 夫茅之為物薄，而用可重也。 慎斯朮也以往，其無所失矣。」

（《大過》卦初六爻辭說：）“藉用白茅，無咎?！笨鬃诱f：“祭器只要放在地上就可以了，卻要墊上茅草，哪里會有過錯？真是慎重極了。茅草是微薄的東西，但這樣用就很貴重了。若能慎重遵循此道而行，就不會有過失?！?/span>

14「勞謙君子，有終吉?！?nbsp;子曰： 「勞而不伐，有功而不德，厚之至也， 語以其功下人者也。 德言盛， 禮言恭， 謙也者，致恭以存其位者也?！?/span>

（《謙》卦九三爻辭說：）“勞謙；君子有終，吉。”孔子說：“勞苦而不自誇，有功而不自以為有德，這是忠厚至極了。這是說有功勞卻謙虛下人。道德要隆盛，禮節(jié)要恭謹(jǐn)。謙虛，是要致力於恭敬而保存其地位?！?/span>

15「亢龍有悔。」 子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也?！?/span>

（《乾》卦上九爻辭說：）“亢龍有悔。”孔子說：“尊貴但沒有實(shí)際的權(quán)力和地位；高高在上但沒有民眾擁護(hù)；賢人居下位而無人輔佐；因此一旦行動就會招致悔恨。”

16「不出戶庭，無咎?！?nbsp;子曰：「亂之所生也，則言語以為階。 君不密，則失臣﹔臣不密，則失身﹔幾事不密，則害成﹔是以君子慎密而不也也?！?/span>

（《節(jié)》卦初九爻辭說：）“不出戶庭，無咎?！笨鬃诱f：“禍亂的發(fā)生，往往以語言為階梯。君王不守機(jī)密就失去臣子，臣子不守機(jī)密就失去生命，做任何事不守機(jī)密都不會成功。因此，君子謹(jǐn)慎保密，不出戶庭?！?/span>

17子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』負(fù)也者，小人之事也﹔小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』盜之招也。」

孔子說：“著《易》的人大概瞭解盜賊。《易》說：‘負(fù)且乘，致寇至?！?fù)（背東西），是小人的事；乘（車子），是君子的用具，小人而坐君子的車，盜賊當(dāng)然就想搶奪。君上傲慢，臣民暴亂，盜賊就要攻伐了。不好好收藏財物，等於引誘盜賊來偷盜，女子打扮得妖豔，等於引誘壞人來姦淫?！兑住氛f：‘負(fù)且乘，致寇至’，是說盜賊是自己招來的?！?/span>

第九章

１８二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

天數(shù)一，地數(shù)二；天數(shù)三，地數(shù)四；天數(shù)五，地數(shù)六；天數(shù)七，地數(shù)八；天數(shù)九，地數(shù)十。象徵天的數(shù)字是五個奇數(shù)，象徵地的數(shù)字是五個偶數(shù)。奇數(shù)偶數(shù)相互搭配而各得合諧。五個天數(shù)相加等於二十五，五個地數(shù)相加等於三十，天數(shù)地數(shù)總共五十五，《易》就是用此推演變化以通達(dá)鬼神之奧秘的。

１９大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，故再扐而后掛。

占筮用以演算的蓍草共五十根，其中一根不用，實(shí)用四十九根。把蓍草任意分成左右兩份以象徵天地兩儀，從中取出一根掛在左手小指間，以象徵天、地、人三才。把蓍草每四根一束以象徵四季。把右邊分剩的蓍草夾在左手無名指和中指之間以象徵積余日而成閏月。閏月五年有兩次，所以再把左邊分剩的蓍草夾在左手中指和食指之間。

２０乾之策，二百一十有六。 坤之策，百四十有四。 凡三百有六十，當(dāng)期之日。 二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。

《乾》卦中所得蓍草數(shù)為二百一十六，《坤》卦為一百四十四，合計為三百六十，相當(dāng)於一年的天數(shù)。上下經(jīng)六十四卦，所得蓍草數(shù)為一萬一千五百二十，相當(dāng)於萬物的數(shù)目。

２１是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。 引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

因此，經(jīng)過四次營運(yùn)（分二、掛一、揲四、歸奇）就完成了《易》的一爻，變化十八次形成一卦，而每九變出現(xiàn)的八卦之一則為小成之象。引而伸之，重八卦為六十四卦，觸類旁通，每卦通過六爻的變化又形成六十四卦，如此則天下一切事物變化都概括無遺了。

２２顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。 子曰： 「知變化之道者，其知神之所為乎！」 

《易》能顯現(xiàn)陰陽、變化、道德、品行，因此可以和占筮者應(yīng)對，可以輔佐神靈?？鬃诱f：“通曉變化規(guī)律的人，大概就知道神的作用了?！?/span>

第十章

２３是有聖人之道四焉， 以言者尚其辭， 以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

《易》裏包含的聖人之道有四個方面：發(fā)表言論者崇尚卦爻辭，決定行動者崇尚卦爻的變化，製造器物者崇尚卦象、爻象，進(jìn)行卜筮者崇尚占斷原理。

２４是以君主子將以有為也，將以有行也， 問焉而以言，其受命也如向，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。 非天下之至精，其孰能與於此。

所以，君子在有所作為、有所行動時，總要先進(jìn)行占問，然後據(jù)以發(fā)言行事。而《易》也總能回應(yīng)占筮者的問卜，不管是遠(yuǎn)的還是近的，不管是隱晦的還是深奧的，都能使人得知未來的事態(tài)。如不是通曉天下最精微的道理，誰能做到這樣？

２５參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂成天地之文﹔極其數(shù)，遂定天下之象。 非天下之致變，其孰能與於此。

不斷地推演變化，不斷地錯綜蓍數(shù)，通過變化形成天地的文采，極盡蓍數(shù)判定天下的物象。如不是通曉天下最奧秘的變化，誰能達(dá)到這一地步？

２６易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。 非天下之致神，其孰能與於此。

《易》沒有思想，沒有行為，靜寂不動，一旦觸動卻能通曉天下萬事萬物。如不是天下最神妙之物，又怎能如此？

２７夫易，聖人之所以極深而研幾也。  惟深也，故能通天下之志﹔惟幾也，故能成天下之務(wù)﹔惟神也，故不疾而速，不行而至。 子曰： 「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。

《易》是聖人用來探索深奧的哲理、研究事物的隱微變化的。因?yàn)樯願W，所以能啟迪天下人的心志；因?yàn)殡[微，所以能成就天下的大事；因?yàn)樯衩?，所以能不須急疾而萬事速成，不須行動而目的達(dá)到?？鬃诱f：“《易》有四方面的聖人之道”，就是說的這些。

第十一章

２８子曰： 「夫易何為者也？ 夫易開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。 是故，聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑?！?/span>

孔子說：“《易》是作什麼用的？《易》揭示事物本質(zhì)，來完成事業(yè)，概括天地間的規(guī)律，如此而已。”所以聖人用它啟迪天下人的心志，用它成就天下人的事業(yè)，用它決斷天下人的疑難。

２９是故，蓍之德，圓而神﹔卦之德，方以知﹔六爻之義，易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！ 古之聰明睿知神武而不殺者夫？

蓍數(shù)的性質(zhì)圓通而又神奇，卦的性質(zhì)方正而又明智，六爻的意義在於用變化告知吉兇。聖人用此三者（蓍、卦、爻）洗滌思慮，隱藏於密靜之處，與民眾一起趨吉避兇。神奇到能推知未來，明智到能隱藏往昔，誰能達(dá)到這一地步？

大概是古代聰明叡智英明威武而不好殺伐的人吧！

３０是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

所以能上明天道，下察民情，創(chuàng)造出占筮神物以指導(dǎo)百姓的行動。聖人占筮之前必行齋戒，以便神妙地體察筮卦的性質(zhì)。

３１是故，闔戶謂之坤﹔ 辟戶謂之乾﹔ 一闔一辟謂之變﹔往來不窮謂之通﹔ 見乃謂之象﹔形乃謂之器﹔ 制而用之，謂之法﹔利用出入，民咸用之，謂之神。

如：閉門叫做坤，開門叫做乾，一閉一開叫做變，往來不斷的變化叫做通。變化顯現(xiàn)叫做象，形成物體叫做器。製造器物供人使用叫做法則。反復(fù)利用器物，百姓普遍使用，（卻不瞭解製造器物的法則，）這就叫做神。

３２是故，易有太極，是生兩儀， 兩儀生四象， 四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

因此，事物變化之前先有太極，太極生成兩儀（陰陽），兩儀產(chǎn)生四象（太陽、太陰、少陽、少陰），四象產(chǎn)生八卦，八卦推演判定吉兇，吉兇一定，事業(yè)必成。

３３是故，法象莫大乎天地﹔變通莫大乎四時﹔懸象著明莫在乎日月﹔崇高莫大乎富貴﹔備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人﹔ 探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

所以效法物象沒有比天地更大的，變化亨通沒有比四時更大的，高懸物象沒有比日月更彰明的。崇高莫過於富有四海貴為天子的君王。具備實(shí)物供人使用，製造器具便利天下的，莫大于聖人。探究幽深的道理、勾取遠(yuǎn)方的物體，以判定天下的吉兇，助成天下勤勉大業(yè)的，莫大於蓍占和龜卜。

３４是故，天生神物，聖人執(zhí)之。 天地變化，聖人效之。 天垂象，見吉兇，聖人象之。 河出圖，洛出書，聖人則之。 易有四象，所以示也。 系辭焉，所以告也。 定之以吉兇，所以斷也。

所以天生神奇之蓍shī草、靈龜，聖人取法而創(chuàng)立蔔筮；天地四時變化，聖人仿效而確立陰陽之道。天上垂示表像，顯示出吉兇徵兆，聖人模擬畫出卦象。黃河出現(xiàn)龍圖，洛水出現(xiàn)龜書，聖人取法而創(chuàng)作《洪範(fàn)》。《易》有四象，是顯示事物變化的。有系辭，是告知卦爻含義的。系辭確定吉兇，決斷疑難。

第十二章

３５易曰：「自天佑之，吉無不利。」 子曰：「佑者助也。天之所助者，順也﹔人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」

《易》說：“自天祐之，吉，無不利?！笨鬃诱f：“祐是輔助。天輔助的，是順從天道的人，人輔助的，是誠實(shí)守信的人。履行諾言，事事想著順從天道，尊崇賢人，因此能從天上得到輔助，吉祥而無不利?！?/span>

３６子曰： 「書不盡言，言不盡意﹔然則聖人之意，其不可見乎？」 子曰：「聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?/span>

孔子說：“文字不能完全表達(dá)語言，語言不能完全表達(dá)思想?！蹦屈N，聖人的思想豈不是見不到了？孔子說：“聖人創(chuàng)立物象以表達(dá)思想，設(shè)置六十四卦來反映事物的真?zhèn)?，撰寫卦爻辭以表達(dá)語言，變化、融會卦爻以盡得利益，鼓勵推動天下來發(fā)揮神奇的道理。

３７乾坤其易之縕邪？ 乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易﹔易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

乾坤，大概就是變化的源泉。乾坤排定，變化就在其中了。乾坤毀棄，變化也就無法看到。變化看不到，乾坤也差不多止息了。

３８是故，形而上者謂之道﹔形而下者謂之器﹔化而裁之謂之變﹔推而行之謂之通﹔舉而錯之天下之民，謂之事業(yè)。

因此，形而上者［即抽象的東西］叫道，形而下者［即具體的東西］叫器，陰陽轉(zhuǎn)化互相裁制叫變，推演進(jìn)行叫通。取此陰陽變通之理施行于天下百姓，叫事業(yè)。

３９是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。

因此，所謂象，是聖人發(fā)現(xiàn)天下幽深的道理遂模擬其形態(tài)、畫出其形體而形成的卦象。聖人借此發(fā)現(xiàn)天下萬物的運(yùn)動，觀察其會合變通情況，概括出規(guī)律、法則，撰寫文辭系於卦爻之下以判斷吉兇，這就叫做爻。

 ４０極天下之賾者，存乎卦﹔鼓天下之動者，存乎辭﹔化而裁之，存乎變﹔推而行之，存乎通﹔神而明之，存乎其人﹔默而成之，不言而信，存乎德行。

極盡天下幽深道理靠卦象，鼓舞天下人行動靠卦爻辭，促使陰陽轉(zhuǎn)化互相裁制靠變動，讓變化推演進(jìn)行依靠通，使《易》道神奇而顯明靠人，默默修行有所成就，不須言辭而能取信於人，依靠德行。