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第一章 八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸?。系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也；剛?cè)嵴撸⒈菊咭玻蛔兺ㄕ?，趣時者也。 八卦對待成列，卦的圖案的現(xiàn)象包含在其中；三畫卦重疊起來，爻的變化就在其中。陰陽兩爻遞相推移，宇宙間的千變?nèi)f化都在其中了。各卦及各爻都用文字解釋卦象并找到關(guān)鍵命名，于是人間所有變動的道理都在其中。人事之間所有吉、兇、悔、吝的產(chǎn)生，是由于運(yùn)動變化的結(jié)果；陽剛與陰柔是設(shè)立卦象（以推演宇宙間萬事萬物）的根本；變化與會通趨向于隨著時機(jī)而變化的。 吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。 處在吉利或兇險時，人心正才可穩(wěn)操勝算；宇宙天地的道理和法則，需要真正的觀察后才可了解；日月的道理，需要光明（使萬物各遂其生、各得其所）。天下一切的變動行為，都是歸于端正專一（才能有成就）。 夫乾，確然示人易矣！夫坤，隤（tuí）然示人簡矣！爻也者，效此者也！象也者，像此者也；爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。 乾卦的法則，很確定的昭示眾人是簡化的“三易”之道。坤卦的法則（是順應(yīng)乾道而開務(wù)成物），自然地昭示眾人非常簡易的道理。卦爻的變動，是效法天地的變動法則。卦象的設(shè)立，是與自然界的現(xiàn)象相似；卦爻、卦象在內(nèi)部的變化，（依象釋理）而吉兇之真象就在外表現(xiàn)出。建功立業(yè)則體現(xiàn)在知道方法來應(yīng)變，圣人崇德廣業(yè)、仁民愛物的言行在卦辭、爻辭中記載得很清楚。 天地之大德曰生，圣人之大寶曰位；何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭、禁民為非曰義。 天地的偉大功德在于使萬物生生不息；圣人最寶貴的在于時位（機(jī)會）。如何守住時位呢？那就要靠仁愛、誠懇；如何聚集人才呢？那就要有財物（指散財）；管理好經(jīng)濟(jì)（物質(zhì)文明），端正言行舉止（精神文明），禁止老百姓為非作歹（法制社會），那就是道義所能做的。 第二章（人類社會的發(fā)展史、人類文化的起源） 古者包（pào）羲氏之王（wàng，同旺）天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。 古時伏羲氏治理天下，上則觀察天上日月星辰的現(xiàn)象（天文），下則觀察大地各種變化規(guī)律，觀察動物世界鳥獸羽毛的文采和適宜地面上生長的動植物（地域生長差異）；縮小到從人身體生命開始，再擴(kuò)大觀察天地萬物；于是創(chuàng)作出八卦（歸納成為文化精神的結(jié)晶），用以融會貫通了解宇宙的神秘，比較同類性的萬物的情狀。 作結(jié)繩而為罔罟（gǔ），以佃以漁，蓋取諸離。 編繩結(jié)網(wǎng)，人類慢慢地知道了用網(wǎng)捕魚，用罟行獵（這種現(xiàn)象代表了人類文明的開始），這種智慧是從“離”卦的啟示而來（離中虛，像孔眼，又離為目，有網(wǎng)罟的象征）。 包羲氏沒，神農(nóng)氏作，斫（zhuó）木為耜（sì），揉木為耒（lěi），耒耨（nòu）之利，以教天下，蓋取諸益。 伏羲氏死后，神農(nóng)氏（發(fā)明農(nóng)業(yè)）開始，砍削樹木做成犁頭，曲轉(zhuǎn)木材為犁柄，以便耕種和除草，創(chuàng)作許多耕作器具教導(dǎo)人民，大概是取象于益卦（上卦為巽，巽為風(fēng)；下卦為震，震為雷艮，艮為山；合并為風(fēng)雷益）。 日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬（shì）嗑（hé）。 規(guī)定中午為買賣時間，招來天下的人們，聚集天下的貨物，互相交換所需要的貨物離開，滿足各人的需要，其取象于噬嗑卦（上卦為離，離為火；下卦為震，震為雷；合并為火雷噬嗑）。 神農(nóng)氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之；易，窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。 神農(nóng)氏死后，黃帝、堯、舜氏開始，隨著時代變化而使社會的結(jié)構(gòu)不斷改變，使百姓生活不會產(chǎn)生厭倦。將神秘簡化，使每一個老百姓都能適應(yīng)這種生活方式的改變；易學(xué)的道理，事物發(fā)展到一個階段就會變化，變化則通達(dá)，能通達(dá)則能恒久。（能循此變通的原則）如大有卦上九爻辭所注的“有如天助一般，當(dāng)然吉而無不利了”。黃帝、堯、舜氏改進(jìn)服飾（百官分職）并設(shè)立禮儀制度，終致天下太平以至于垂拱而治、無為而成，大概是取象于乾、坤兩卦的現(xiàn)象。 刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。 將木材中間鑿空成為舟（水上交通的開始），削銳木頭做為船槳，船和槳的作用是使江河兩岸的人能互相往來，并可航行至更遠(yuǎn)的地方而便利天下人，是取象于渙卦（上卦為巽，巽為風(fēng)；下卦為坎，坎為水；合并為風(fēng)水渙）。 服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。 訓(xùn)服了牛耕地，乘著馬，用牛、馬來拖載重物奔馳遠(yuǎn)地利于世人，是取象于隨卦（上卦為兌，兌為澤；下卦為震，震為雷；合并為澤雷隨）。 重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。 設(shè)置幾道門，擊打木梆巡夜，以防御盜賊的侵入，大概是取象于豫卦（上卦為震，震為雷；下卦為坤，坤為地；合并為雷地豫）的現(xiàn)象。 斷木為杵（chǔ），掘地為臼（jiù），臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。 鋸木作杵，挖地作臼，發(fā)明杵、臼（把稻子去殼）的利用使萬民受益，大概是取象于小過卦（上卦為震，震為雷；下卦為艮，艮為山；合并為雷山小過）。 弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽（kuí）。 用弦把木拉曲成弓，把木材削尖成箭，弓箭的利益就是用來威服天下，這是取象于睽卦（上卦為離，離為火；下卦為兌，兌為澤；合并為火澤睽）。 上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。 上古時候，藏身洞穴（冬天）或在野外居?。ㄏ奶欤缓笫朗ト烁臑榻堂窠ㄖm室（防止洪水猛獸的侵襲）；上有棟梁，下有檐宇，以防御風(fēng)雨，這大概是取象于大壯卦（上卦為震，震為雷；下卦為乾，乾為天；合并為雷天大壯）。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。 古時候的喪葬，拿條樹枝包得緊緊地，把墓穴挖得深深地，埋在荒野中，不設(shè)立界限造墳碑，也不做標(biāo)記，居喪沒有一定的期限。后世圣人改換用棺槨制定喪禮，大概是取象于大過卦（上卦為兌，兌為澤；下卦為巽，巽為風(fēng)；合并為澤風(fēng)大過）。 上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬（guaì）。 上古用結(jié)繩的方法來記事，后世圣人發(fā)明文書契據(jù)，百官也利于治理，萬民也賴于書契有所稽察（不致于誤事），這大概是取象于夬卦（上卦為兌，兌為澤；下卦為乾，乾為天；合并為澤天夬）。 第三章 是故，易者，象也；象也者，像也。 所以《易經(jīng)》的每個卦代表一個現(xiàn)象，卦象就代表宇宙間萬事萬物的實(shí)體的形象。 彖（tuàn）者，材也，爻也者，效天下之動者也。 彖是孔子對卦所下的斷語，是根據(jù)卦象的材料準(zhǔn)確解釋全卦的意義和結(jié)構(gòu)；每卦六個爻位的演變，都是仿效天下萬事萬物錯綜復(fù)雜的動態(tài)而產(chǎn)生的。 是故吉兇生而悔吝著也。 因此（事物變動的得失產(chǎn)生的）吉兇就發(fā)生了，繼而煩惱及憂慮、困擾就由此而顯現(xiàn)出來了。 第四章 陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦偶。
陽卦多陰爻，陰卦多陽爻。這是什么原因呢？（陰極就陽生，陽極就陰生；所以陽以陰為用，陰以陽為用）陽卦的畫數(shù)為奇數(shù)，陰卦的畫數(shù)為偶數(shù)。 其德行何也？ 陰陽兩卦的性質(zhì)和作用又是什么呢？（譬如坎卦，中間一陽爻，上下兩陰爻，陽爻剛好在中間，得中正之位）陽卦象征著眾多的臣民擁護(hù)一位人君（團(tuán)結(jié)一致），這是正人君子的大道；而陰卦象征著君多民少，就會互相傾軋而以致天下大亂了，這是小人之道。 第五章 易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？
天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮！ 咸卦九四爻辭說：“思慮不能專一，往來不定的存有各種思慮，你的朋黨也將隨從你的思想一樣不安（思想隨時因客觀環(huán)境而變化）?！笨鬃诱f：“天下的事物有何足以困擾和憂慮的呢？天下同歸于一個目標(biāo)，所走的途徑有不同；有百種不同的思慮最終同歸于一個好的理想，天下的事物有何足以困擾和憂慮的呢？” 日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖（huò）之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也，窮神知化，德之盛也。 太陽下去，月亮上來；月亮下去，太陽出來（宇宙自然的運(yùn)行循環(huán)不息）。日月往來交替，因而有光明的出現(xiàn)。寒去則暑來，暑去則寒至，春夏秋冬四時的推移形成了歲月。已往的事情已經(jīng)收縮，將來的事情即將伸展，屈縮、伸張互相交感和影響而使利害關(guān)系的產(chǎn)生。爬行的時候把身子收縮起來（正是養(yǎng)精蓄銳），（等待時機(jī)的來臨）為了伸展行進(jìn)的準(zhǔn)備；龍蛇之類在嚴(yán)冬酷寒的時候冬眠，以保全它們的軀體（迎接新的機(jī)會）。專精地研究精粹、微妙的義理，到達(dá)神而化之的境界，是為了可以學(xué)以致用了；適應(yīng)和利用這些義理可使自己身心安定，獲得更多的成果。超過以上所述，也許還存在一些不知道的；研究透徹宇宙無窮的奧妙，了解萬事萬物變化的原理，這是最高的成果。 易曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？ （澤水）困卦六三爻辭說：“受困于堅硬的巨石，又依據(jù)于多刺的蒺藜上面（異常痛苦），即使返家（如此的進(jìn)退失據(jù)，沒有歸宿）又見不到自己的妻子，是多么不利?！笨鬃诱f：“不是自己所應(yīng)經(jīng)歷的困境，卻為了欲望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應(yīng)有立足點(diǎn)，卻以此安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危是已步入死亡之境地，妻子那里能見到呢？” 易曰：公用射隼于高墉之上，獲之無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲，語成器而動者也。 《易經(jīng)》（雷水）解卦上六的爻辭說：“領(lǐng)袖登在高臺上瞄射鷹隼，一箭命中則象征著無往不利?！笨鬃诱f：“隼是鷹鳥（有目標(biāo)），弓矢是打獵的利器（有本錢），能執(zhí)弓而射中禽獸的是人（有人才）。君子深藏不露著具大的器具在身上（自身有本事），等待時機(jī)的來臨而有所動，還有什么不利的呢？有所行動時不全面，如同出外而沒有收獲。表明已經(jīng)蘊(yùn)蓄了具大的才器后再有所行動（條件成熟后才行動）?！?/span> 子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：履校滅趾，無咎。此之謂也。 孔子說：“普通人不被羞辱則不知改過，因不懼怕則不講仁義，無利益可得則不知道受人勸導(dǎo)，不用刑罰來恫嚇則不知戒懼。能在犯小過之初就受到懲罰，不至于釀成滔天大禍，實(shí)在是他們的幸運(yùn)了?！兑捉?jīng)》（火雷）噬嗑卦初九爻辭上說：‘（最初犯有輕微刑法的人）腳上的刑具使腳趾斷了，（能從此改過自新）沒有什么麻煩，大概就是這個道理了。’ 善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而佛去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。 善行不積累，就不足以成名于天下；罪惡不累積，也不足以自滅其身。小人認(rèn)為做小小善事不會得到什么好處，便索性不去做；認(rèn)為犯些小的差錯無傷大體便不改過。因此日積月累的小錯盈滿天下以致無法掩蓋，罪大惡極到無法解救的地步?！兑捉?jīng)》噬嗑卦上九爻辭上說：‘（罪惡深重）刑具已負(fù)荷在頭部，兩耳都磨沒了，這是兇害達(dá)到了極點(diǎn)。’” 子曰：危者安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡！其亡！系于苞桑。 孔子說：“凡是獲得危險的人都是因?yàn)樗惨萦谒穆毼簧希粶缤鍪且驗(yàn)樽砸詾榭梢蚤L存；禍亂是因?yàn)樽砸詾橐呀?jīng)治理好（而忽略、荒殆）。所以君子必須在安定時不要忘記危險（居安思危）；擁有時不要忘記會失去；社會安定時不忘隨時產(chǎn)生禍亂。（以如此的謹(jǐn)慎之心）自身安定且國家可以常保?！兑捉?jīng)》否卦九五爻辭上說：‘危亡了，危亡了！國家的命運(yùn)就好像好象一大團(tuán)的草窠吊在很細(xì)的桑樹枝上，（風(fēng)一吹搖搖晃晃的）細(xì)枝一斷便完了（象征著生命的朝不保夕）?！?/span> 子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！易曰：鼎折足，覆公，其形渥，兇。言不勝其任也。 孔子說：“道德與學(xué)問淺薄而身居尊位，才智低下而圖謀大事，力量微弱卻擔(dān)當(dāng)天下的重任，很少有不發(fā)生災(zāi)禍的?！兑捉?jīng)》（風(fēng)火）鼎卦九四爻辭上說：‘鼎（家庭用的飯鍋）足折斷，傾覆了公爵的美食（象征著傾覆家園，做事一塌胡涂），樣子很難看的，是非常兇害的?！@是說才力不足以勝任的危險??！” 子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。 孔子說：“能預(yù)先知道事物幾微變化的原理，則將達(dá)到神妙的境界了呀！君子對上決不諂媚阿諛，對部下絕不傲慢（這樣不致于受到危害的牽連），難道不是位神機(jī)妙算的人嗎？“幾”是指事物微妙的變化，具有先見之明的人則會大吉。君子能夠把握時機(jī)的來臨而有所行動，不必等待以后。 易曰：介于石，不終日。貞吉。介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。 《易經(jīng)》（雷地）豫卦六二爻辭上說：‘像塊大石卓然獨(dú)立一樣安穩(wěn)和清白的站立（指特立獨(dú)行），不用一天（指晝夜把握自己，隨時頂天立地，四面凌空都要看清楚），這是大吉大利的?！?/span> 一個人頂天立地像玉石一樣站在那里，哪里需要永遠(yuǎn)如此？就可知道結(jié)果了！別人看不見而君子有先見之明，別人看得見的又比人知道得更清楚；知道柔弱的一面，也明白剛強(qiáng)的一面；（能通達(dá)而應(yīng)變自如）這是萬眾所景仰的人物了。” 子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也！易曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無只悔，元吉。 孔子說：“顏家的這位子弟，難道不是少有的一位非常有智慧的君子嗎？有了過失沒有自己不知道的，發(fā)覺以后立即改正并從此不再犯了?！兑捉?jīng)》（地雷）復(fù)掛初九爻辭上說：‘走到不遠(yuǎn)的地方能即時回來（指一起心動念立刻就知道了并馬上平息了），就永遠(yuǎn)不會后悔的，（經(jīng)此警覺）根本上是大吉大利。’” 天地絪缊，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生。易曰：三人行，則損一人，一人行，則得其友。言致一也。 如同天地二氣纏綿交密，萬物感應(yīng)而開始。如同雌雄男女形體交融、陰陽相感，萬物得以生生不息?！兑捉?jīng)》（山澤）損卦六三爻辭上說：‘三人同行，（因各有主張而行動難以統(tǒng)一）必減損一人的成見；一人獨(dú)行，反而容易得到志同道合的友伴?！挥嘘庩栂嗪喜趴蓺w于一致?！?/span> 子曰：君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也；危以動，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。 孔子說：“君子必先安定其身（有目標(biāo)），然后才可以有所作為；朋友之間彼此交換心后，才可以談?wù)撝脑?；朋友之間確定了友情以后才可以對人有所要求。君子能修正此三項(xiàng)基本修養(yǎng)，人生才可能全始全終。冒險的行動（只顧及自己的理想，沒有顧到環(huán)境的需要），人們不會服從或擁護(hù)的；用言語去威懼，人們不會去響應(yīng)的；誠信和恩惠尚未施于人民，竟要對人民有所要求，則人民不會誠懇擁護(hù)的。若無人支持，則隨時會受到傷害的?！兑捉?jīng)》（雷風(fēng)）益卦上九爻辭上說：‘沒有得人助益，卻時常遭人攻擊，動機(jī)不堅定恒久的人，有兇。’” 第六章 子曰：乾坤其易之門邪？ 孔子說：“（易理的變化是從乾、坤兩卦開始）乾坤難道不是易理所從而出的兩扇門嗎？ 乾，陽物也；坤，陰物也。
陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德；其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪？ 乾代表陽性的東西，坤代表陰性的東西。陰、陽相對的矛盾組合的中和，而且陽剛陰柔是有一定的體制，用以體會天地間一切的造就，從而得到如神明一樣最高、最不可知的成果?！兑捉?jīng)》的用字遣辭準(zhǔn)確，廣泛而不超過范圍，寫同類的文章時，似是而非的關(guān)鍵之處能辨別、剖析（引用資料正確），是否為亂世的時代所創(chuàng)的意象呢？ 夫易！彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣！ 《易經(jīng)》是彰明過往的事跡，以觀察未來事態(tài)的演變；而使細(xì)微的理則顯著，以闡發(fā)宇宙的奧秘。翻開《易經(jīng)》來看，就可以看到每個卦爻有適當(dāng)?shù)拿Q，明辨天下事物的道理（不至于混淆不清）；正確地闡明變化的道理，明確地推斷文辭，這可說是完備無缺的文章了！ 其稱名也小，其取類也大；其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中；其事肆而隱；因貳以濟(jì)民行，以明失得之報。 《易經(jīng)》文辭中所指物名多似細(xì)小，但探取其中的涵意卻很廣大；它的思想理論非常深遠(yuǎn)（不受時間的限制），它的文辭又非常文雅；它的言辭委婉周全、旁推側(cè)引、無不中理；它所敘述的事物非常地直截了當(dāng)，但它的道理卻又深藏于其中；就因天地間相反相生（或行善而吉，或作惡而兇；即要主、客觀全面考慮）的道理，用以教導(dǎo)人們的行為，以明辨得失的因果關(guān)系?！?/span> 第七章 易之興也，其于中古乎！作易者，其有憂患乎！ 《易經(jīng)》的興盛，大概是在中古時代吧（殷商革命這個衰世時代）！《易經(jīng)》的作者，是在人生的痛苦中懂得《易經(jīng)》的道理！ 是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。 所以履卦教人有立腳點(diǎn)（人生觀），這是建立德根本的基礎(chǔ)；謙卦教人謙遜，是德的把柄；復(fù)卦教人除去物欲，教人從善，恢復(fù)到德的根本；恒卦是教人持之以恒，是成功的根本；損卦教人遇到挫折時更應(yīng)修身而進(jìn)步；益卦教人遷善改過，使德性日益寬大；困卦教人窮困不亂，堅守正道，是道德的分辨標(biāo)準(zhǔn)；井卦教人德澤似井，取之不盡、用之不竭，是德的標(biāo)準(zhǔn)；巽卦是教人因勢利導(dǎo)，是德的制度。 履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨于物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。 履卦，處世和睦是立身行事所因應(yīng)有的準(zhǔn)則；謙虛待人，自然受到尊敬而自身光輝；復(fù)卦（微小的一陽位于群陰之下，但不為五陰所掩沒），能于迷途未遠(yuǎn)旋即回復(fù)；恒卦，在事物與環(huán)境過于復(fù)雜時而不厭倦（困難時惟有恒心才能克服一切）；損卦，（有損害時）開始是很艱難的，以后便容易了；益卦，長久的增裕自身的德行而無須設(shè)防；困卦，在困境中雖窮但足以磨練身心，最終能通達(dá)；井卦，雖有固定范圍，但泉涌流通不息，日月遷徙而彌長新。巽卦，因勢利導(dǎo)，不知不覺中已成功。 履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。 履卦是教人相合相處之道去行事；謙卦是教人以禮自制；復(fù)卦是教人反求諸己，回復(fù)自然本性；恒卦是教人始終如一的堅持；損卦是教人摒除私欲，以修德遠(yuǎn)害；益卦是教人增長善行而廣興福利；困卦是教人艱苦奮斗，少怨天尤人；井卦是教人規(guī)范自我而能辨識義理。巽卦是教人順合時宜，能行使權(quán)變當(dāng)機(jī)立斷。 第八章 易之為書也！不可遠(yuǎn)；為道也屢遷，變動不居，周流六虛；上下無常，剛?cè)嵯嘁?；不可為典要，唯變所適。 《易經(jīng)》是一部經(jīng)世致用的學(xué)問的書啊！人生不可須臾疏遠(yuǎn)的；（《易經(jīng)》揭示出）宇宙的運(yùn)行法則隨時都在變化，變動沒有固定的法則；事實(shí)上無所在，無所不在充滿法界；上下沒有常規(guī)；陽剛陰柔互相變易，變化是沒有典章可循的，唯有觀其變化的所往才能適變。 其出入以度，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。 《易經(jīng)》至理啟示我們出入進(jìn)退，內(nèi)外往來都要合于法度，外卦、內(nèi)卦、外在、內(nèi)在都要知道才知道要戒懼、謹(jǐn)慎（以免除災(zāi)禍），同時又明白憂患發(fā)生的原因。沒有人隨時隨地可以保護(hù)和指導(dǎo)你，就像隨時隨地都在父母的身邊（那樣的恭敬、戒慎）。最初了解卦辭、象辭、爻辭就可揣度其研究方向所在，就會發(fā)現(xiàn)經(jīng)常出現(xiàn)的變化的規(guī)律。（易學(xué)是一門經(jīng)世致用的學(xué)問）如不是一個這樣有智慧的人，則道也不會憑虛而行的。 第九章（各爻的作用及精神） 易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也；六爻相雜，唯其時物也；其初難知，其上易知，本末也；初辭擬之，卒成之終。 《易經(jīng)》是一部追索萬事萬物的始終以成其根本的一本書，（它并不虛假）可以研究與求證的；六爻（一卦分為六爻）隨時在錯綜復(fù)雜中起變化，（觀察爻位）只有把握適當(dāng)?shù)臅r位，便可決定吉兇（轉(zhuǎn)禍為福）；（卜卦的時候）初爻是很難斷定它的發(fā)展變化方向，上爻完成后就可明白其卦象的涵義（因初爻為根本，卦的形體尚未形成；而上爻為卦末，全卦形體已經(jīng)具備了，涵義自然顯露而容易領(lǐng)會），這是本與末的關(guān)系；初爻的文辭比擬事物的開始（初爻的文辭已定，則順此立二三四五及上爻的文辭，順爻位的次序由下而上，全卦六爻的文辭就逐漸形成），到上爻是卦義的終結(jié)（最后可斷它的結(jié)果）。 若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣！知者觀其彖辭，則思過半矣！ 闡述卜卦錯綜復(fù)雜的事物的結(jié)果，辨別是與非（不是初爻和上爻二者所能概括），如果沒有觀察二、三、四、五中爻的變化，它的涵義就不可能完備而無遺。啊！大概清楚存亡吉兇的原理，雖平居在家也可以知道了。真正有智慧的人看懂彖辭，則卦義多半可知了。 二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)、四多懼，近也。 六爻中的第二爻與第四爻（同屬于陰柔的性質(zhì)，二與四互成一卦可知道存亡吉兇的道理），它們的功能相同的，而位置不同，因此其時位的善惡結(jié)果就不同。二爻居下卦中位（遠(yuǎn)應(yīng)九五之尊，得位又得時）得到贊賞較多；四爻居上卦之下位多惶恐不安，接近五爻的君位（常處在危機(jī)之中，雖旦夕侍在君側(cè)，但言行必須謹(jǐn)慎，動輒得咎）。 柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。 陰柔之道（柔順的人自立不易，需親附于他人）不利于遠(yuǎn)者（攻擊性不遠(yuǎn)），目的只求沒有咎害；使用陰柔之道，要使柔居中位（即不失中庸之道），方能有利（像六二處內(nèi)卦之中，以陰居陰位，多能獲得吉利）。 三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也；其柔危，其剛勝邪。 六爻中的第三爻與第五爻（同屬陽剛的部位），它們的功能相同但位置是不同的；三爻（居下卦之極，內(nèi)卦的最上爻，在臣下之位）多兇害；五爻居上卦之中（為君上之位，象征高明中正）多功；這是爻位等級有尊卑貴賤之差異的關(guān)系。并非屬于陰柔的必定是危殆，屬于陽剛的一定優(yōu)勝。（這要看各爻的尊卑貴賤及時位，而并不一定陽剛就吉，陰柔就兇的） 第十章 易之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。 《易經(jīng)》這部書可謂廣大完備：凡天道、人道、地道無所不包。易學(xué)以三劃象征天、人、地的三個位置，（易理是相生相對）卦爻兩兩成列，所以合兩個三爻的卦而為一個六爻的卦。六爻而成一卦，皆是代表天、地、人三才的一陰一陽之道（兼兩爻為一位，五為陽，上為陰，陰陽成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位，為剛?cè)釣樾误w）。 道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。 宇宙的法則是萬物永無休止的交互地變，錯綜地變，所以稱之為爻。爻的變化之中分出了等級，所以稱為物（乾為陽物，坤為陰物）。陰陽萬物變動交相錯雜而產(chǎn)生人類文明與文化，所以稱為文。對文化的掌握和控制使用不當(dāng)，于是吉兇之象就產(chǎn)生了。 第十一章 易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪！當(dāng)文王與紂之事耶？ 易學(xué)的興盛，應(yīng)是在商代的末期、周文王德業(yè)方盛的時期呀！是不是周文王（坐牢）和紂王時代的事情呢？ 是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以始終，其要無咎，此之謂易之道也。 所以所系的文辭皆含有警戒、畏懼之意。常常居安思危、警慎恐懼必能化險為夷；變動中（得意忘形、驕傲自恃，因之安逸懈怠的）容易遭致傾覆；可見易學(xué)蘊(yùn)含的道理是如此廣大，所有事物都不能違背此原則（一切萬物之間互相都有一種關(guān)系存在），時時戒懼并始終不懈，其主旨在無咎，這就是易學(xué)的道理。 第十二章 夫乾！天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤！天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹（wěi）者。 乾象（也就是宇宙的功能）??！代表天下最剛健的，其所代表的道理是非常平易的，但平易之中隨時也會有危險發(fā)生。坤象??！代表天下最為柔順，其所代表的道理是非常簡單，但隨時有艱難險阻出現(xiàn)。（易學(xué)的道理）能使人身心和悅（心服口服），能專心地研究別人的思慮，能斷定天下吉兇悔吝的事理，能成就天下偉大的事業(yè)。 是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。 所以萬事萬物的變化原理、言行舉止（“變”是原則，“化”是影響，“云”是說話，“為”是行為），吉利的事情必有祥瑞的征兆，觀察現(xiàn)象的原理就知道制作各種器皿，占卜可知尚未顯現(xiàn)的事機(jī)的吉兇。天地間萬事萬物皆有它一定的法則和位置，圣人能夠以他的智慧和能力（使萬物各遂其生、各得其所）成就其功能。人的智慧的謀劃，對看不見、不可知的鬼神的智慧的占卜，任何一個平凡的人都能知道。 八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣！ 八卦是以卦象告訴人們，爻辭和彖辭是以語言表達(dá)陰陽變化的道理和事物消長的情態(tài)；剛?cè)醿韶郴ハ噱e雜的變化（時位也因此會有當(dāng)與不當(dāng)），因此吉兇之征兆便可以見到了。 變動以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。 剛?cè)醿韶车淖儎邮且蛉藗冏陨砝εc需要有關(guān)；吉兇的推定是根據(jù)個人心理情緒的需要而定的；所以貪愛和憎惡兩種不同的情感互相交攻，于是有吉兇的產(chǎn)生；爻位之間有遠(yuǎn)有近，不得其道而任意取舍就會有悔恨、困吝的事情跟著產(chǎn)生；真實(shí)性與虛偽的互相感應(yīng)則產(chǎn)生利害關(guān)系。 凡易之情，近而不相得，則兇，或害之，悔且吝。 易理所闡述的人情世故，（是使兩相接近事物能互相交感以生利）如果越親近卻不能互相協(xié)調(diào)（合作），是最兇險的，甚至有自外來的傷害而蒙受悔恨和羞辱。 將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。 將要陰謀背叛的人，其言行都有虧歉之意；心中有疑惑的人，（因心神不定）其言行毫無系統(tǒng)，像樹枝一樣的雜亂；成功的人沉默寡言（因言辭簡單明了）；浮躁的人喜歡多說話；陷害善良的人（因心中不安，故言不由衷）的說辭便浮游不定；放棄其立場（職守）的人，言辭多屈而不伸。 |
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