坤，元亨，利牡馬之貞。君子有攸往，先迷后得

主，利西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。

“坤” 是伸的意思，也有順的含意。＂乾”

是朝日光氣的舒展周｀卒

形象；相對(duì)的， ＂坤”

是地氣舒展的形象。＂乾”

是創(chuàng)始萬(wàn)物的天1

的功能，＂坤” 則是順從天，形成萬(wàn)物的天的工具。坤三全交都經(jīng)

是陰交，陰的形象，最大的是地，所以命名“坤＂，象征地。將坤兩個(gè)主重疊，仍然稱(chēng)作“坤，是因?yàn)榧兇獾年?，最柔順。＂坤?/p>

也具備“元亨利貞“ 四德。但與“乾“ 不同，并非在

任何情況下，都對(duì)萬(wàn)物有利，只在像柔順、健行的母馬般，執(zhí)著

千正道時(shí)；亦即，大地依順著天，資生萬(wàn)物，向前奔騰不息的情

況下，才會(huì)有利。又，天體向右轉(zhuǎn)，地球向左轉(zhuǎn)，大地雖然反天

體運(yùn)行的方向逆轉(zhuǎn)，但仍然依順天的法則變化，正如同母馬，喜

歡逆風(fēng)奔馳，卻又性情柔順；所以，＂坤卦”

以母馬為象征。

君子前進(jìn)，必有所為，但領(lǐng)先則迷失，隨后才能有所得，有

主宰，因而有利。因?yàn)椋⑶笔侵鲗?dǎo)， ＂坤＂

順從，惟有追隨

“乾', 才不會(huì)迷失。就像思想領(lǐng)導(dǎo)行動(dòng)，才能把握正確方向。

依八卦的方位，西方是＂坤＂＂兌＂的卦位，南方是＂糞＂-

易經(jīng)入門(mén)

“離＂的卦位，都屬于陰；所以，往西南方，可以得到同屬于陰的朋友。東方是“良”、'震＂

的卦位，北方是＂乾＂、＂坎＂的卦

位，都屬于陽(yáng)；因而，往東北方，就會(huì)失去同屬于陰的朋友。一

說(shuō)，月初的夜晚，月亮由西南方升起，由虧而盈，得到光明；然

后，由盈而虧，在月尾的早晨，月亮于東北方消失，失去光明；

是以月亮盈虧的方位來(lái)解釋?？傊?，行動(dòng)必須正大光明，才能獲

得正義力量的支持。

最后的結(jié)論：只要安詳?shù)貓?zhí)著于正道，就會(huì)吉祥。

彖曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載

物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牡馬地類(lèi)，行地

無(wú)疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西

南得朋，乃與類(lèi)行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，

應(yīng)地?zé)o疆。＂彖傳”是就“卦辭”原有的含意，加以闡揚(yáng)。首先以“至哉＂ 贊美”坤元”。

“至” 是至高、至大的意思，在語(yǔ)氣上，比贊美”乾元”的

“大哉＂ 層面稍低。＂坤元” 是大地功能的開(kāi)始，生成萬(wàn)物的根

元。乾卦用“萬(wàn)物資始＂，坤卦用“萬(wàn)物資生' ' '始”指生命的開(kāi)始， “生”

指生命的完成，層面也有差異。大地的功能開(kāi)始，

所以形成萬(wàn)物的生命，是由千順從承受天的法則。以上解釋?zhuān)⒗? ..兀。

大地深厚，負(fù)載萬(wàn)物，具備無(wú)窮的德行。包容、廣闊、光

明、遠(yuǎn)大，使各種類(lèi)的物，都能順利地生長(zhǎng)。以上解釋?zhuān)⒑啵ⅰ?/p>

雌性屬于陰，因而，母馬與大地同類(lèi)，具有在地上奔馳的無(wú)

限能力，而且性情柔順、祥和、純正，并且執(zhí)著。君子應(yīng)當(dāng)效

法，這種以母馬為象征的大地的德行。以上解釋“利貞＂

領(lǐng)先會(huì)迷失路途，隨后才能順利地找到常規(guī)。西南方向，可

以得到朋友的協(xié)助，因?yàn)槭桥c同類(lèi)同行；東北方向，將失去朋，

友；所以，必須與同類(lèi)同行，最后才會(huì)吉慶。安詳并且堅(jiān)持純

正，所以吉祥，因?yàn)榉洗蟮責(zé)o窮的德行。象曰：地勢(shì)坤。君子以厚德載物。

這是“象傳“解說(shuō)“卦辭＂的“大象”部分。因?yàn)榈匾仓挥幸粋€(gè)，所以將上下卦一并解釋。

＂坤“ 象征大地的形勢(shì)；君子應(yīng)當(dāng)效法大地，以寬厚的德行，負(fù)載萬(wàn)物。初六：履霜，堅(jiān)至。

象曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

“初六” 在坤卦最下方，開(kāi)始的第一交，是老陰，亦即有變

化成陽(yáng)交的可能性。“象曰“ 是“象傳“ 解釋“交辭＂的“小象”以飛交便于閱讀。原則上，“辭”

一并解釋。“初六”

是坤交最下方的陰交，以＂履霜堅(jiān)冰“ 象征。在點(diǎn)

這一最低的位置，陰氣凝結(jié)成霜，但到了降霜的季節(jié)，不久寒冬坤

即將來(lái)臨，結(jié)成堅(jiān)冰。所以，當(dāng)踏到薄霜時(shí)，就應(yīng)當(dāng)想到，結(jié)冰

的季節(jié)就要來(lái)了。這是以大地的現(xiàn)象，說(shuō)明陰陽(yáng)的消長(zhǎng)，在這一

地位，陰氣開(kāi)始伸長(zhǎng)，陽(yáng)氣逐漸消失。

＂馴” 是順從；“致”是盡的意思。陰氣開(kāi)始凝結(jié)成霜，依大地的法則，順序下來(lái)，就到達(dá)了。

這一交，說(shuō)明見(jiàn)微知著的道理。六二：直、方、大，不習(xí)無(wú)不利。

象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

“六” 是陰交，“二” 已升到偶數(shù)的陰位。陰交陰位得正，又在下卦的中位，所以中正，最粹。

這一交，以大地的形勢(shì)說(shuō)理。大地一直向前延伸，古代說(shuō)天

圓地方，又極為廣大；所以用“直' 、“方”、“大” 形容。以大地

的德行來(lái)說(shuō)，固執(zhí)純正是“直”；有整然的法則性是“方＂；順從天的德行是“大”。只要具備

“直' 、“方”、“大”的德行，不需要學(xué)習(xí)，也不會(huì)不利。

“象傳” 說(shuō)：“六二” 這一交的行動(dòng)，順從大地的法則，一直

向前，不需要學(xué)習(xí)，也不會(huì)不利；這正是大地法則的光明偉大。

這一交，說(shuō)明直率、方正、寬大，為做人的基本態(tài)度。，，

昜經(jīng)入門(mén)

六三：含章可貞。或從王事，無(wú)成有終。

象曰：含章可貞；以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏?，知光大也?！傲?/p>

是陰交，在奇數(shù)的陰位，是從屬的地位，但仍然保

有積極的能力。不過(guò)，“三” 在下卦的最高位，已不能永遠(yuǎn)不變。

“章” 是美麗的文采，必須含蓄，才能繼續(xù)保持純正。不過(guò)，

美麗的文采，難以長(zhǎng)久隱藏，隨著時(shí)間，會(huì)被發(fā)現(xiàn)，或許不得不

跟隨君王，從事政務(wù)。但不可重視個(gè)人的成就，最后才能有結(jié)

果，這正是智慧的光明遠(yuǎn)大。這一交，說(shuō)明含蓄。六四：括囊；無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也?！傲摹?/p>

是陰交，在偶數(shù)的陰位，卻是上卦的最下位，雖然

得正，但不得中，過(guò)于陰柔，仍然是危險(xiǎn)的位置。

＂括囊＂，是將口袋收緊。象征處于危險(xiǎn)的地位，應(yīng)當(dāng)收斂，

謹(jǐn)言慎行，才不會(huì)發(fā)生過(guò)錯(cuò)。雖然得不到贊譽(yù)，卻可避免災(zāi)禍。

在《荀子·非相篇》中，將＂括囊無(wú)咎，無(wú)譽(yù)”指為＂腐儒”

，解釋成鄉(xiāng)愿。不說(shuō)話(huà)，雖然不會(huì)犯錯(cuò)，但也不值得稱(chēng)贊。這一交，說(shuō)明收斂。六五：黃裳元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

《左傳》昭公十二年的記事中，有以下的一段話(huà)：南崩謀反，占蔥出現(xiàn)這一坤卦“六五”，非常高興。但子服惠伯卻規(guī)勸他說(shuō)：

“如果是忠信的事，則可；不然必?cái)??！敖又忉屵@一交辭說(shuō)：

“黃是中色，裳是下飾……”這是最古老的解釋。

我國(guó)古代自然哲學(xué)的五行說(shuō)，認(rèn)為構(gòu)成物質(zhì)的元素，為木、

火、土、金、水；以顏色來(lái)說(shuō)，各相當(dāng)于青、赤、黃、白、黑；

以方位來(lái)說(shuō)，各相當(dāng)千東、南、中、西、北。因而，黃是土，亦

即大地的顏色；也是中央的顏色。五行的說(shuō)法，雖然盛行在春秋

戰(zhàn)國(guó)以后，但淵源很早，難以完全否定?！傲濉?/p>

在上卦的中位；因而以黃色象征。但在奇數(shù)的陽(yáng)位，并不正，所以用＂裳“比擬。＂裳”

是裝飾性的下衣，比擬謙遜的態(tài)度。“黃裳“

象征中庸謙遜的態(tài)度；所以說(shuō)最吉祥?！拔摹笔且字苌?/p>

美麗的文采；具備像黃色下衣般的中庸謙遜的美德，最吉祥，因經(jīng)為內(nèi)在的文采，自然會(huì)流露千外。坤黃色的下衣，是命士以上的身份的人，穿黑色禮服時(shí)，穿在

下面的衣服，下士穿雜色的下衣。上衣長(zhǎng)，罩在下衣的外面，再束帶。“文在中也”

是說(shuō)美麗的下衣，隱藏在上衣的下面，用來(lái)比擬內(nèi)在的美德。這一交，說(shuō)明謙遜。上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)千野，其道窮也。

“上六” 已到達(dá)六交的最高位，又是偶數(shù)的陰位，而坤卦又

全部是陰交；因而，陰巳旺盛到極點(diǎn)，是在陰極反陽(yáng)的地位，不

能不與陽(yáng)爭(zhēng)。陰陽(yáng)相爭(zhēng)，亦即小人與君子，邪惡與正義相爭(zhēng)，結(jié)

果兩敗俱傷。所以，用兩條龍?jiān)谝巴鈶?zhàn)斗，流著黑黃色的血來(lái)象

征。天玄地黃，天地相爭(zhēng)，所以流的血是黑黃色。

龍所以在野外戰(zhàn)斗，是因?yàn)楦F途未路，迫不得已，當(dāng)然兇

險(xiǎn)。一說(shuō)，這是象征暴君紂王的滅亡。這一交，說(shuō)明極端陰柔，必然兇險(xiǎn)。

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。“用六”

是指占到坤卦，六交都是變交，有可能全部變?yōu)殛?yáng)

交時(shí)的斷語(yǔ)?！坝昧?與乾卦“用九”

的用意相同，即善于運(yùn)用

坤卦六交的變化法則，不要被變化拘束。但不同的，乾卦“用

易九”，是指善用陽(yáng)剛，如天的法則，創(chuàng)始養(yǎng)育萬(wàn)物，而不求報(bào)賞，經(jīng)

入具有主體性。而坤卦“用六”，則是運(yùn)用陰柔，如順從承受天的

門(mén)氣、法則，生成負(fù)載萬(wàn)物，是屬千從屬的地位。因而，坤卦“用六' , 1-42,、,,,,

夕就是必須堅(jiān)定的永遠(yuǎn)堅(jiān)持純正，目光遠(yuǎn)大，才能獲得有利的結(jié)果。

這一交，說(shuō)明用柔的法則，以執(zhí)著純正為先決條件。

文言曰：坤至柔，而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主

而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎？承天而時(shí)行。

以下，是“文言傳” 將“彖傳” 的解釋?zhuān)M(jìn)一步延伸，以儒

家的倫理來(lái)闡揚(yáng)。＂坤＂

亦即大地的法則，極柔，但行動(dòng)時(shí)則剛強(qiáng)；極靜，但

德行方正；隨后而有所得，在千遵守主從關(guān)系的常規(guī)；能包容萬(wàn)物，而且使其生長(zhǎng)光大。＂＂

的法則，豈不非常柔順嗎？承受天的意志，而依時(shí)序運(yùn)行。

積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣

弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸． 矣，由辯之不早辯也。易曰： “履霜堅(jiān)冰至?！?蓋言順也。這一節(jié)，解釋“初六”的＂履霜堅(jiān)冰?！?/p>

積善的人家，必然有多余的吉慶，遺留給子孫；積惡的人

家，必然有多余的災(zāi)殃，遺留給后代。臣下殺死君王，兒子殺死

父親，并非出自一朝一夕的偶然，而是逐漸累積的必然，由于能

辨別是非，而不及早辨明處理的緣故。所以，《易經(jīng)》說(shuō)： ＂踏到

霜時(shí)，堅(jiān)冰就要來(lái)了。”這是必然會(huì)發(fā)生的結(jié)果。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，

敬義立，而德不孤。＂直、方、大，不習(xí)無(wú)不利”；則不疑其所行也。這一節(jié)，解釋“六二”

的“直、方、大”?！爸薄?/p>

即正， ”方” 指義。君子以敬慎的態(tài)度，使內(nèi)心正直；＿

以正義的準(zhǔn)則，為外在行為的規(guī)范；只要確立敬慎與正義的精周

神，他的德行，就不會(huì)孤立。所以說(shuō)：只要正直，有原則、寬上易

大，用不著學(xué)習(xí)，也不會(huì)有不利；自然對(duì)自己的行為，就不有疑經(jīng)惑了。坤

陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。地道也，

妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。這一節(jié)，解釋“六三”的＂含章”。

陰柔雖然是美德，但要含蓄隱藏；用來(lái)從事君王的政務(wù)時(shí)，

不可以居功。這是大地的原則，為妻子的原則，為臣下的原則，

亦即在從屬地位時(shí)必須遵守的原則。大地的原則，生育萬(wàn)物，而

歸功于天；所以，在時(shí)序的交替中，能夠有始有終。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊；無(wú)咎，無(wú)譽(yù)?！鄙w言謹(jǐn)也。;

這一節(jié)，解釋“六四”的＂括囊' 。

在天地的自然變化中，草木茂盛；如果天地閉塞，則賢能的

人，就隱避了。所以《易經(jīng)》中的＂收緊袋口，不會(huì)有過(guò)失，但也不會(huì)有榮譽(yù)＂，是說(shuō)言慎。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢千四支，發(fā)千事業(yè)，美之至也。

這是解釋“六五”的“黃裳'。

君子應(yīng)當(dāng)像黃色，位居中央，通情達(dá)理，則通達(dá)四方，條理

分明。應(yīng)當(dāng)使自己保持在正當(dāng)?shù)牡匚唬瑒t美德就具備于身體內(nèi)

部，自然暢達(dá)于四肢，而能行動(dòng)自如。應(yīng)當(dāng)使美德向外表現(xiàn)在事

易業(yè)上，這才是美的極致。經(jīng)入子思著《中庸》，其概念顯然得自這一“黃中”

的觀(guān)點(diǎn)。門(mén)陰疑千陽(yáng)，必戰(zhàn)。為其嫌千無(wú)陽(yáng)也，故稱(chēng)龍焉。猶

未離其類(lèi)也，故稱(chēng)血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

“上六“ 陰已經(jīng)到達(dá)極盛的地位，因而一反順從陽(yáng)的原則，

反而猜疑陽(yáng)，必然發(fā)生戰(zhàn)斗。這是由于陰已經(jīng)勢(shì)極，誤以為陽(yáng)已

經(jīng)消失，自然就是陽(yáng)，君子、忠臣；其實(shí)陽(yáng)依然存在，仍然像潛

伏的龍，正在待機(jī)而動(dòng)。雖然陰已經(jīng)盛極一時(shí)，但依然未脫離陰

的本質(zhì)，仍然是有血緣的同類(lèi)的陰，是假的陽(yáng)，偽君子、奸雄。

黑黃色，本來(lái)就是天地混雜的顏色，天是黑色，而地是黃色。龍

流著黑黃色的血，是說(shuō)陰與陽(yáng)，亦即君子與小人、正義與邪惡，

兩敗俱傷。

坤卦，闡釋地的法則。在宇宙創(chuàng)始萬(wàn)物的過(guò)程中，天創(chuàng)生萬(wàn)

物，地負(fù)載完成生命。地的法則，是安詳與純正，柔順地遵循夭

的法則，而剛毅行動(dòng)；安靜的謹(jǐn)言慎行，但行動(dòng)方正；追隨而不．

超越；包容而不排斥；具備至柔的性格，這正是為人的基本態(tài)

度，應(yīng)當(dāng)見(jiàn)微知著，了解一切結(jié)果，都有累積而成的必然性，必

須防患于未然。應(yīng)當(dāng)直率、方正、寬大，含蓄而不炫耀，收斂而

言行謹(jǐn)慎，謙遜而堅(jiān)持中庸的原則。應(yīng)當(dāng)外方而內(nèi)剛，外圓而內(nèi)

方。然而，用柔的原則，也不可以極端，極端必然兇險(xiǎn)。必須深

切體認(rèn)主從關(guān)系，堅(jiān)持純正，冷靜客觀(guān)，通權(quán)達(dá)變，掌握變化，

柔而能剛，善用柔的法則，才能夠逢兇化吉。