第二十八章 道德經(jīng)簡讀第二十八章 本章老子提出了“知雄守雌”、“知白守黑”、“知榮守辱”的為人處世之道,并指出了遵循這些為人處世之道后所能達到的崇高精神境界——“常德不離”、“常德不忒”、“常德乃足”,從而以致“復(fù)歸于嬰兒”、“復(fù)歸于無極”、“復(fù)歸于樸”。其旨在教人柔弱不爭,處下好靜;大智若愚,光而不耀;淡泊功名,虛懷若谷。 知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德①不離,復(fù)歸于嬰兒。 知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無極。 知其榮,②守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。 樸散則為器,圣人用之則為官長,故大制不割。 [校釋] ①常德:這里的“德”是指“道”性的體現(xiàn)。換言之,即“道”性體現(xiàn)于人稱為“德”。 ②守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無極。知其榮:這幾句經(jīng)文,有注家疑為后人所竄入。其依據(jù)為《莊子·天下篇》所引老聃曰:“知其雄,守其雌,為天下溪。知其白,守其辱,為天下谷?!北緯鴱暮由瞎缺?,故仍保留之 [今譯] 明知自己力量強大,卻使自己保持柔弱的心態(tài),并甘愿像那天下之山中最低處的溪溝——居于下位。如果人寧愿像那天下之山中最低處的溪溝——居于下位,那么其“德”就將永遠保持而不會離失,從而便可復(fù)歸到嬰兒般之柔弱不爭、純真質(zhì)樸的自然本性。 深知自己明白,卻使自己保持糊涂的樣子,并(在這一方面)努力成為天下人效法的榜樣。如果人(大智若愚而)努力(在這一方面)去做天下人的模范,那么其“德”就將永遠保持而不會出差錯,從而便可復(fù)歸到無極之“道”,與“道”同一體性。 知道自己榮耀,卻使自己持守卑辱的心態(tài),而且寧愿像那天下之兩山之間的空谷——保持虛懷。如果人寧愿像那天下之兩山之間的空谷——保持虛懷,那么其“德”就將永遠保持并可以充足,從而便可復(fù)歸到原始未化的純真質(zhì)樸的自然本性。 混元無極之“道”化生出宇宙萬物,而混元無極之“道”的真樸之性便蘊含于宇宙萬物之中。有“道”的人體用混元無極之“道”的真樸之性,如此便會成為百官之長而受到人們的擁戴和尊敬。所以,人們要使已分化或離失的真樸之性復(fù)歸到原始狀態(tài),使之不分割。 [札記] 三知三守若行持,常德不離乃足兮。 如此漸致復(fù)歸樸,一步一步登天梯。 第二十九章 道德經(jīng)簡讀第二十九章 本章老子通過論述“天下神器不可為”,旨在重申“無為而治”?!疤煜律衿鳌敝浴安豢蔀椤保献诱J為這是由于天下萬物千差萬別,其稟性、性格、意志、風(fēng)格等,都各不相同,因而不可能以某個人的意志為轉(zhuǎn)移。有鑒于此,老子勸誡執(zhí)政者應(yīng)當“去甚”、“去奢”、“去泰”。一言以蔽之即順其自然,其行為不要過分。否則,“為者敗之,執(zhí)者失之”。 將欲取天下而為之,吾見其不得已。 天下神器①,不可為也,[不可執(zhí)也②。]為者敗之,執(zhí)者失之。 故物或行或隨;或呴或吹③;或強或羸;或載或隳④。 是以圣人去甚,去奢,去泰。 [校釋] ①天下神器:帛書(甲本殘缺)乙本作:“夫天下,神器也?!薄疤煜隆保竾业慕y(tǒng)治權(quán)?!吧衿鳌庇靡员扔鳌⑾笳鳌皣业慕y(tǒng)治權(quán)”。神器,本指祭祀天地神祇的器具。古代只有國君擁有祭祀天地神祇的資格,因此亦只有國君擁有神器,所以神器便象征國家的統(tǒng)治權(quán)。 ② [不可執(zhí)也]:此句根據(jù)易順鼎《讀老札記》的說法增補。易順鼎說:“‘不可為也’下當有‘不可執(zhí)也’一句,今舉三例以明之?!段倪x·干令升·晉紀總論》注引:《文子》稱老子曰‘天下大器也,不可執(zhí)也,不可為也;為者敗之,執(zhí)者失之。’其證一。王(弼)注云:‘故可因而不可為也;可通而不可執(zhí)也?!踝⒂?,則本文可知。其證二。下篇六十四章云:‘為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗,無執(zhí)故無失?!療o為即不可為,無執(zhí)即不可執(zhí)。彼文有,則此文亦有。其證三。蓋有‘執(zhí)者失之’一句,必先有‘不可執(zhí)也’一句,明矣?!薄皥?zhí)”,握,持。這里特指(隨心所欲而)強力把持。 ③或呴或吹:“呴”,本書從河上公本?!皡椤保▁ǔ),義同“噓”,慢慢呼氣。王弼本作“歔”(xū,哈氣使溫暖。)。景龍、敦煌丁本作“噓”。 ④或載或隳:“載”,本書從河上公本。帛書本作“培”,王弼本作“挫”。 [今譯] (執(zhí)政者)想要擁有國家政權(quán),然而卻又為所欲為,我看他是不能達到目的的啊!國家政權(quán)猶如神圣的器物,(對之)不可以(隨心所欲而)為所欲為,也不可以(隨心所欲而)強力把持。對于國家政權(quán),如果(隨心所欲而)為所欲為就會使之受損;如果(隨心所欲而)強力把持就會使之喪失。 世間萬物,千差萬別。其稟性、性格、意志、風(fēng)格等,都各不相同。這就像走路一樣,有的前行,有的后隨;這就像呼氣一樣,有的緩慢,有的急促;這就像身體一樣,有的強健,有的羸弱;這就像車子上載運的東西一樣,有的乘載于車,有的墮落于地。 因此,有道的人去掉那些過度的、過分的、極端的主觀行為。 [札記] 天下神器莫為之,為者敗之執(zhí)者失。 勸君宜去甚奢泰,只緣萬有各不齊。 第三十章 道德經(jīng)簡讀第三十章 本章反映了老子的戰(zhàn)爭觀:(1)老子主張“不以兵強天下”;(2)老子認為即使“不得已”而進行還擊之戰(zhàn),也只求達到解決問題的目的而已,而不敢憑借兵力去獲取利益、顯示強大;(3)老子用“物壯則老”的自然之理,警告“以兵強天下” 者(并勸誡還擊用兵者),不要走向極端,否則就會事與愿違而遭受敗亡。其旨在反對戰(zhàn)爭。老子之所以反對戰(zhàn)爭,是因為他老人家清醒地了解和認識到戰(zhàn)爭給人類社會所帶來災(zāi)難的嚴重性。同時,這也是他老人家所提倡的“無為”、“柔弱”、“不爭”思想的另一側(cè)面的反映。 以道佐人主者,不以兵強天下①。其事好還②。師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年。 善者果而已③,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強④。 物壯則老,是謂不道,不道早已⑤。 [校釋] ①不以兵強天下:從王弼等本。按:帛書本作“不以兵強于天下”,河上公道藏本亦然,而影宋本無“于”字。 ②好還:容易遭到還報?!昂谩保菀?;“還”,返回。這里指還報,即報復(fù)或報應(yīng)。 ③善者果而已:“善者”,本書從河上公本,王弼本作“善有”。按:帛書本、楚簡本均為“善者”。 ④果而勿強:帛書甲、乙本,于此句前均有“是胃(謂)”二字。 ⑤物壯則老,是謂不道,不道早已:此幾句,河上公本、王弼本又見于第五十五章,只是文字略異,即“是謂”作“謂之”。楚簡本于本章無此幾句,于第五十五章中只有“物壯則老,是謂不道”二句。 [今譯] 用“道”輔佐國君的人,不憑借兵力逞強而稱雄于天下。因為“以兵強天下”(即發(fā)動戰(zhàn)爭),這種事情容易遭到還報:軍隊打仗經(jīng)過的地方,遍地長滿了荊棘;龐大的軍隊征戰(zhàn)之后,必然會出現(xiàn)兇荒的歲月。 (所以,)善(用兵)者只求達到解決問題的目的而已,不敢憑借兵力來逞強。達到解決問題的目的了而不要自尊自大,達到解決問題的目的了而不要自夸,達到解決問題的目的了而不要驕傲,因為(通過還擊)達到解決問題的目的乃是出于不得已,這就叫做只求達到解決問題的目的而不敢憑借兵力去獲取利益、顯示強大。 萬物達到壯盛,就會走向衰老。(同理,人們行事如果走向極端,也會導(dǎo)致失敗。)所以說,行事走向極端叫做不符合“去甚”“去奢”“去泰”之“道”。這種不符合“去甚”“去奢”“去泰”之“道”的行為,就應(yīng)當趕緊停止。(否則,就會導(dǎo)致提早消亡。) [札記] 以兵逞強事好還,師之所處棘生焉。 當明物壯則老理,化戈為帛天下安。 第三十一章 道德經(jīng)簡讀第三十一章 本章可分為三部分。第一部分(夫兵者……用兵則貴右):老子指出“兵”(兵器)為兇器,“用兵”(用兵器打仗)則如同喪事;第二部分(兵者……天下矣):老子指出:即使在“不得已”的情況下“用兵”打仗,也要以淡然處之的心態(tài)為最好;即使戰(zhàn)勝了敵人,也不要炫耀勝利而得意忘形。認為慶賀戰(zhàn)爭的勝利,就是“樂殺人”。第三部分(其余內(nèi)容):老子借用禮法設(shè)立的原則,來論證“用兵”應(yīng)當“以喪禮處之”。 本章與上章旨意相同,即旨在反對戰(zhàn)爭。 夫兵者①,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。 兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人②。夫樂殺人者,則不可以得志于天下矣。 吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀③涖④之。戰(zhàn)勝,以喪禮處之。 [校釋] ①夫兵者:從帛書本,河上公本與王弼本作 “夫佳兵者”。 ②勝而不美,而美之者,是樂殺人:從河上公、王弼等本。按:帛書甲、乙本均作“勿美也,若美之,是樂殺人也”。 ③悲哀:從河上公本;王弼本作“哀悲”。按:帛書(乙本缺)甲本作“悲依(哀)”。“悲哀”,傷心(心里非常痛苦)。 ④涖:河上公、王弼等本作“泣”,帛書甲、乙本均作“立”,楚簡本作“位”。根據(jù)其字形、字音綜合分析,可知“泣”原為“涖”(lì)。“涖”同“蒞”。按:“蒞”可寫作“蒞”或“涖”,即“蒞”、“涖”同“蒞”。羅運賢于1928年印行的《老子余義》中,就認為本章“泣”字“當為‘蒞’之訛”。 [今譯] 兵器,是一種不吉祥的器具。眾人或許都厭惡它,所以有道的人不使用它(去打仗)。君子平常坐時,是以左方為貴;如果用兵打仗時,就以右方為貴。 兵器是一種不祥的器具,不應(yīng)當是君子所使用的器具,只有在迫不得已的情況下而使用它。即使因迫不得已而使用它,也要以淡然處之的心態(tài)為最好;即使因迫不得已而使用它,并戰(zhàn)勝了敵人,然而也不要炫耀勝利、得意忘形。如果炫耀勝利而得意忘形,那就是樂于殺人。樂于殺人的人,那就不可能在天下實現(xiàn)其正當?shù)脑竿恕?/p> 吉慶的事情(譬如婚禮、壽禮等)崇尚左方之陽位,兇喪的事情(譬如喪事、兵事等)崇尚右方之陰位。(因此,)出征時偏將軍位于左邊,上將軍位于右邊,這就是說(用兵打仗的禮儀)是按照喪禮來處理對待它的。用兵打仗必然殺人眾多,因此要以悲痛哀傷的心情上戰(zhàn)場;即使戰(zhàn)斗勝利了,也要用喪禮來處理對待它。 [札記] 夫唯兵者不祥器,迫不得已而用之。 即使取勝亦不美,但愿人間無戰(zhàn)事。 第三十二章 道德經(jīng)簡讀第三十二章 本章反映了老子自然無為的政治思想。老子在本章中語重心長地勸誡侯王——遵循自然無為之“道”以治理天下,像天降甘露那樣而使天下百姓普受恩惠;并做到“知止”。如果侯王能夠這樣,那么“萬物將自賓”——天下百姓將會自然而然地歸順。 道常無名、樸。雖小,天地弗敢臣①。 侯王若能守之,萬物將自賓。 天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。、 始制有名。名亦既有,夫亦將知止②。知止,所以不殆③。 譬道之在天下,猶川谷之于江海。 [校釋] ①天地弗敢臣:本書從楚簡本。王弼本作“天下莫能臣也”,河上公本作“天下不敢臣”,帛書(甲本缺)乙本作“天下弗敢臣”。 ②夫亦將知止:本書從王弼本。河上公本作“天亦將知之”。按:帛書(甲本缺)乙本作“夫亦將知止”。 ③知止所以不殆:“所以”,本書從河上公本。王弼本作“可以”。按:帛書(甲本缺)乙本作“所以”,楚簡本亦作“所以”。 [今譯] “道”永遠不與萬物爭名,并質(zhì)樸無華。它雖“小”——“衣養(yǎng)萬物而不為主”,但連天地也不敢使它稱臣。 侯王如果能夠遵守或效法“道”的“無名”(不求名)與“樸”(樸質(zhì)),天下萬物都將自然而然地服從或歸順。 天地相互配合以降落甘露,人們沒有誰命令它,而(甘露)能夠自然而然地均勻分布。 (人們所看到的萬事萬物起初都是沒有名稱的,)自從人們開始制定(即命名)后才有了各種名稱。各種名稱既然有了,人們也要知道行事有所限止。知道行事有所限止,因此就可以避免危險。 “侯王若能守之(道),萬物將自賓”——打個比喻,這就好像“道”之在天下一樣(因其澤被萬物而萬物莫不尊之);就好像川谷之水一樣自然而然地流入江海。 [札記] 天地相合降甘霖,民莫命之而自均。 若能遵守其中道,天下萬物將自賓。 |
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