吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。

我的話非常容易理解，措施也非常容易施行。可是天下卻沒有人能夠真正理解，也沒有人能夠完全施行。

這句話是說，大道至深至奧，卻又簡明易行。

“甚易知，甚易行”，是對明道之人而言；

“莫能知，莫能行”，是對不明道之人而言。

問題的關(guān)鍵在于所遵循的認(rèn)識路線。世人強調(diào)宏觀認(rèn)識論，老子強調(diào)微觀認(rèn)識論。世人執(zhí)著于對外部世界的認(rèn)識，老子則執(zhí)著于對自我的認(rèn)識。大道隱藏于自身，只有求之于內(nèi)，才能認(rèn)識世界的本質(zhì)規(guī)律。關(guān)于道的學(xué)說，是老子畢生實踐，獨立思考的成果，這一成果很難為世人理解和接受。正因為老子考慮到“天下莫能知，莫能行”，所以為世人留下了不朽名著《道德經(jīng)》以及功夫傳人，使大道之學(xué)經(jīng)久不衰，并且越來越為世人所重視。

言有宗，事有君。

宗：世界的本原。言有宗是老子的本體論。人們的人生觀和價值觀是受世界觀支配的，一切言論必須以世界的本原為宗旨。君：自然規(guī)律。人類的一切實踐活動必須遵循自然規(guī)律，接受自然規(guī)律的主宰。就自我而言，樸是自我之君，是通過自我修身實踐創(chuàng)造出的真我，也是自然規(guī)律的化身。創(chuàng)造出真我，也就完成了認(rèn)識的主體由自我向真我的過渡，從而，真我為君，自我為臣。

一切言論要有它的本原，一切行動要服從客觀規(guī)律。這是老子的自然觀。

夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。

我：真我，不同于自我之“吾”。我知：用'真我'來認(rèn)知世界。知我：明心見性，認(rèn)識真我。自我之知是對現(xiàn)象世界的認(rèn)識，是膚淺的、主觀片面的；真我之知是對世界本質(zhì)的認(rèn)識，是深刻的、客觀全面的。

這一節(jié)的意思是說：人們沒有真知的唯一原因是因為不能以'真我'來認(rèn)知世界，認(rèn)識真我的人很少，能夠效法真我亦即用真我來規(guī)范自我的人最可貴。圣人之所以成為圣人，是因為圣人不執(zhí)著于表面現(xiàn)象而貴在擁有真我。

被褐懷玉：身上穿著粗布衣服，懷里揣著寶玉，說明圣人關(guān)注的不是表面現(xiàn)象而是內(nèi)在實質(zhì)。

本章是老子的微觀認(rèn)識論。通過自我、真我之辯，說明自我認(rèn)識是膚淺的，不足以消除自身疾病和社會疾病，只有創(chuàng)造真我，認(rèn)識內(nèi)在之道，才能真正認(rèn)識和改造世界。