據(jù)傳《歸藏》歸藏易以坤為首卦，“坤道成女”，似女性生殖器崇拜的孑遺?！稓w藏》相傳為黃帝《易》，萬(wàn)物都?xì)w藏于地。地和女相對(duì)于天和男來(lái)說(shuō)，屬于陰性；相對(duì)于天和男的剛健來(lái)說(shuō)，屬于柔順；相對(duì)于天和男的自強(qiáng)不息，則自然無(wú)為。后來(lái)道家貴柔尊陰，崇尚自然無(wú)為，發(fā)揚(yáng)《歸藏》陰柔的文化思想，尊崇與儒家“祖述堯舜，憲章文武”不同的黃老道統(tǒng)。
老子便是從女性生殖崇拜而推及天地萬(wàn)物的產(chǎn)生。“浴神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根?！标蚴侵概陨称鳎蚴且话愕呐陨称?，天地萬(wàn)物都是從這個(gè)玄牝中生出來(lái)。吳澄說(shuō)“谷以喻虛”，女性生殖器是中空的，所以稱為谷。玄，幽遠(yuǎn)的意思，朱熹注玄為妙。生育天地的玄牝，是幽遠(yuǎn)玄妙的。老子所說(shuō)的中空的玄牝，雖屬經(jīng)驗(yàn)，而非經(jīng)驗(yàn)，乃是從女性生殖器升華為抽象的一般，它是天地萬(wàn)物的生育者，又是天地萬(wàn)物存在的普遍依據(jù)。這個(gè)中空的無(wú)，也就是道。“道沖，而用之又弗盈也。淵兮！似萬(wàn)物之宗”傅奕本“沖”作“盅”，《說(shuō)文》：“盅，器虛也?！敝延?xùn)虛與盈相對(duì)，作沖，是盅的假借。老子正是以中空的玄牝去想象、規(guī)定道的形狀和性質(zhì)。在這里，值得注意的是：“道沖”和“玄牝”撤去外在的形狀和稱謂，其本質(zhì)特性就是空虛或無(wú)，這是它們的共性；道是萬(wàn)物的宗主，是萬(wàn)物賴以存在的普遍的根據(jù)，“大道氾兮，其可左右，萬(wàn)物恃之以生而不辭是一切現(xiàn)象的根源和最后的歸依，老子把器物的無(wú)有關(guān)系和玄牝的生育功能，擴(kuò)展為宇宙天地萬(wàn)物的生成，從而建立了以道為萬(wàn)物存在普遍根據(jù)的本體論，它是經(jīng)驗(yàn)的，又是理性的，尤重理性，可謂經(jīng)驗(yàn)理性，這是老子建立哲學(xué)體系的思維方法。從《老子》書中，可窺見(jiàn)與《歸藏》的契合。
《歸藏》卦爻辭佚而不詳，然《周禮》以三《易》經(jīng)卦皆八，別卦六十四，有其相同之處，可能較《周易》為更古的本子，兩《易》卦爻辭亦可能有互滲交織的情況。臂如儒家主人世，以齊家、治國(guó)、平天下為己任?？鬃幼巫斡趯?shí)現(xiàn)自己的政治道德主義，奔走列國(guó)，游說(shuō)諸侯，顯然是要有所作為。但是，老子主避世，倡導(dǎo)無(wú)為，反對(duì)儒家入世有為?！皩⒂√煜露鵀橹?，吾見(jiàn)其不得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之?！睙o(wú)為，避世思想，是對(duì)于《易經(jīng)》中退隱思想的發(fā)揮。
馬王堆帛書六十四卦第三卦為《遯》，主旨是講退避、退隱。
椽（遯）亨，小利貞。
初六，椽（遯）尾厲，勿用有攸往。
六二，共（執(zhí)）之用黃牛之勒（革），莫之勝奪（說(shuō)）
九三， 為椽 （遯）， 有疾厲， 畜仆妾吉。
九四， 好·椽 （遯）， 君子吉， 小人不（否）。
九五， 嘉椽 （遯）， 貞吉。
尚九， 肥椽 （遯）， 先（無(wú)） 不利。
遯，陸德明《經(jīng)典釋文》：“又作遁，同隱退也。匿亦避時(shí)，奉身退隱之謂也?！薄吨芤渍x》孔穎達(dá)疏：“遯者，隱退逃避之名?！边q有隱退、退避之義。該書認(rèn)為退隱便亨通，早退隱比晚退隱好，晚退隱可能有危險(xiǎn)。要善于退隱，退隱以后須守正道，否則有危險(xiǎn)。當(dāng)然，退隱對(duì)于不同的人來(lái)說(shuō)，是不同的。對(duì)于有才德的君子來(lái)說(shuō)退隱并非壞事，對(duì)于無(wú)才德的小人來(lái)說(shuō)，退隱是不好的。即使多次退隱，也沒(méi)有不利。隱退田園，不求聞達(dá)，與世無(wú)爭(zhēng)，啟迪了老子，而為道家思想的要旨。
老子“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。”“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”，實(shí)乃對(duì)《易經(jīng)》的體悟。道體為無(wú)，無(wú)而生有，初為渾沌未分的“一”；“分而為二以象兩”，兩即陰與陽(yáng)，亦即卦畫的陰陽(yáng)兩爻；老子詮釋萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，萬(wàn)物中物物都包涵陰陽(yáng)的屬性。陰陽(yáng)兩爻組成六十四卦，六十四卦中每卦都包涵著陰陽(yáng)的屬性。筮儀“掛一以象三”，陰陽(yáng)兩爻相互轉(zhuǎn)換、交錯(cuò)、變化、沖撞、終至媾和，“沖氣以為和”，和而生三，即是“二生三”，卦畫由陰陽(yáng)兩爻而生第三爻，三爻而成八卦，八種自然現(xiàn)象相互作用而成六十四卦，象征萬(wàn)物，即老子的“三生萬(wàn)物”。老子的宇宙萬(wàn)物生成論和數(shù)字的推衍，是從《易經(jīng)》的成卦的程序以及易有兩儀、四象、八卦的啟示下衍生出來(lái)的。構(gòu)成道家宇宙本體論的生成論的基本模式。
《易經(jīng)》具有豐富的矛盾對(duì)立、變化發(fā)展以及對(duì)待轉(zhuǎn)化的觀念?！兑捉?jīng)》認(rèn)為在自然和社會(huì)現(xiàn)象中，矛盾是大量地、普遍地存在的。“初登于天，后入于地”、“東鄰殺牛，不如西鄰之褕祭”“蹇，利西南，不利東北”“包承，小人吉，大人否”,“君子得輿，小人剝廬“輿說(shuō)輻，夫妻反目”吧自然界的天一地、東鄰一西鄰、西南一東北的對(duì)立矛盾現(xiàn)象；社會(huì)上的小人一大人，君子一小人、夫一妻、吉一否、得一剝等對(duì)立矛盾現(xiàn)象。這種矛盾現(xiàn)象構(gòu)成自然界的空間、時(shí)間、運(yùn)動(dòng)的方式和次序，社會(huì)上各個(gè)人在國(guó)家、家庭中的次序、地位及作用以及相互之間的關(guān)系。
由于對(duì)立矛盾的存在，便會(huì)產(chǎn)生相互作用，由相互作用，而有變化運(yùn)動(dòng)?！兑住繁闶侵v變易，變易是“易”的宗旨。在成卦過(guò)程中，十二營(yíng)三變而成一爻，十八變而成一卦，每三變的結(jié)果，或九、或八、或七、或六，九、七為陽(yáng)爻，八、六為陰爻，九為老陽(yáng)，六為老陰，便是可變之爻，即陰爻變陽(yáng)爻，陽(yáng)爻變陰爻，在變易中組合成六十四卦。無(wú)變易，無(wú)所謂易，亦不成為易。
《老子》認(rèn)為，無(wú)論在自然界還是在社會(huì)中，對(duì)立矛盾是普遍存在的，粗略統(tǒng)計(jì)，諸如美一丑、有一無(wú)、長(zhǎng)一短、難一易、剛一柔、善一惡、禍一福、生一死、貴一賤等對(duì)立矛盾概念七八十對(duì)之多。“有、無(wú)之相生也，難、易之相成也，長(zhǎng)、短之相形也，高下之相傾也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也?！边@里有無(wú)、難易等對(duì)立矛盾，都以其對(duì)立方面為自己存在的前提，包含著相輔相成的意思。
《易經(jīng)》作者對(duì)于矛盾轉(zhuǎn)化的觀念，已有所描述：“無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)”吧“坎不盈，祇既平”?？才c盈、衹與平..平與陂、往與復(fù)的對(duì)立矛盾可相與轉(zhuǎn)化。這就是說(shuō)坎陷的可轉(zhuǎn)化為盈滿，衹丘轉(zhuǎn)化為平地；平的轉(zhuǎn)化為陂斜，往可轉(zhuǎn)化為復(fù)。這種矛盾轉(zhuǎn)化的觀念，是人們?cè)谏a(chǎn)中對(duì)于“日月遞照”、“暑往寒來(lái)”等自然現(xiàn)象和殷周之際“人事代謝”、“殷亡周興”等社會(huì)現(xiàn)象的認(rèn)識(shí)。這種思想后來(lái)便概括為：“高岸為谷，深谷為陵”，“三后之姓，于今為庶”老子受此啟發(fā)，而曰：“曲則全，枉則正；洼則盈,敝則新；少則得，多則惑?！睆澢苻D(zhuǎn)變?yōu)橹?，低洼能轉(zhuǎn)變?yōu)橛瘽M，舊的能轉(zhuǎn)變?yōu)樾碌??！翱膊挥迸c“洼則盈”，語(yǔ)言思想有其承襲關(guān)系，這是就自然界而言的。若就社會(huì)而言，“禍，福之所倚；福，禍之所伏”，災(zāi)禍緊靠著幸福，幸福又潛伏著災(zāi)禍。禍與福相互轉(zhuǎn)化。老子豐富的辯證法思想是對(duì)于《易》的發(fā)揮。
然而，在矛盾的轉(zhuǎn)化過(guò)程中，哪一方面起決定作用，轉(zhuǎn)化的趨向在哪里？儒道兩家在發(fā)揮《易》的時(shí)候，恰成對(duì)照。儒家以陽(yáng)剛方面起決定作用，以剛克柔，其發(fā)展的趨勢(shì)是剛強(qiáng)，“天行健，君子以自強(qiáng)不息”；道家以陰柔方面起決定作用，以柔克剛，其發(fā)展趨勢(shì)是柔弱?！疤煜履崛跤谒?，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先，以其無(wú)以易之也。柔之勝剛也，弱之勝?gòu)?qiáng)也，天下莫弗知也，而莫之能行也?！比釀賱偅鮿?gòu)?qiáng)，這是最容易理解的誰(shuí)都知道的道理?！笆且员鴱?qiáng)則不勝，木強(qiáng)則競(jìng)。故強(qiáng)大居下，柔弱居上?！睆?qiáng)烈地表現(xiàn)了柔弱居于剛強(qiáng)的主導(dǎo)、統(tǒng)治的方面，這是因?yàn)槿崛醮碇?、新生、生長(zhǎng)，具有希望、發(fā)展的趨向；剛強(qiáng)代表著枯槁、衰老、僵硬，具有死亡，止息的趨向。
儒、道兩家從《易》而發(fā)展出辯證法思想的兩種形態(tài)。他們從不同的角度、側(cè)面接近、認(rèn)識(shí)事物，從剛?cè)帷?qiáng)弱、雌雄的轉(zhuǎn)化中，存在著以柔克剛、弱勝?gòu)?qiáng)的一面。然而，剛強(qiáng)并不一定走向死亡，只要“剛健中正”的以無(wú)過(guò)不及來(lái)調(diào)節(jié)自我，便能長(zhǎng)久的保持剛強(qiáng)而不枯槁的地位。正因?yàn)檫@樣，便引申為兩種不同的矛盾異向；儒家要保持“剛健中正”，便需要有為，而發(fā)揮人的主觀能動(dòng)作用，而不是單純的被動(dòng)地接受，甚至采取革命方法來(lái)調(diào)節(jié)矛盾，以保持或達(dá)到主導(dǎo)地位和矛盾主要方面。譬如《革》卦、《彖卦》說(shuō)：“水火相息，二女同居，其志不相得曰革?！锒?dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉!”息為滅息，水火相對(duì)，雙方都企圖消滅對(duì)方，便有斗爭(zhēng)，而造成失去“中正”的可能性。這樣，就要進(jìn)行變革，變革得當(dāng)，就沒(méi)有困厄。變革、斗爭(zhēng)是矛盾自我調(diào)節(jié)的重要手段和方法，它是自然社會(huì)的普遍現(xiàn)象。
道家主張無(wú)為，而任自然，不注重發(fā)揮人的主觀能動(dòng)作用。反對(duì)儒家有為、革命、斗爭(zhēng)，而主張不爭(zhēng)?！吧仙迫缢?。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)?！崩献雍糜魉哉f(shuō)明水柔能勝一切，儒家以火的炎上，說(shuō)明剛強(qiáng)、斗爭(zhēng)、變革，兩者顯然有別。所謂不爭(zhēng)，便是“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗斗，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德。”善士、善戰(zhàn)、善勝、善用人而不武、不怒、不斗，正因如此，便能戰(zhàn)勝一切，“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”，以不爭(zhēng)勝爭(zhēng)。
早期儒家孔子等承認(rèn)有超自然的天神存在，但采取不太理睬的態(tài)度，他們注重社會(huì)政治倫理，于自然哲學(xué)不太關(guān)心。道家從萬(wàn)物歸藏于地出發(fā)，關(guān)心地上萬(wàn)物的生長(zhǎng)和消亡，進(jìn)而探索萬(wàn)物怎樣以及為什么生成、生長(zhǎng)和消亡。從怎樣生成出發(fā)，而探討了萬(wàn)物的本原和本體問(wèn)題，這便是道或無(wú)；從為什么生長(zhǎng)出發(fā)，探討了萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律。這便是“地法天，天法道、道法自然”其終極是道效法自己的自然而然，這樣，便否定了儒家天地萬(wàn)物由超自然的天神所主宰的思想，老子的這一否定，是哲學(xué)思想的重大突破，不僅使人們的思想從天神的樊籬下解放出來(lái)，而且開啟了從人類理性主義的角度來(lái)思考宇宙自然哲學(xué)問(wèn)題?！胺蛘颜焉谮ぺぃ袀惿跓o(wú)形。精神生于道，形本生于精，而萬(wàn)物以形相生。便是一種理性的反思。
