道祖說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”學(xué)習(xí)道家文化，皆以“自然”二字為最重?！白匀弧笔堑赖淖孕?，也是天人宇宙之間最大的和諧。道，生天生地生萬物，為天地萬物之祖源。其函于萬物、運(yùn)化萬物，卻“生而不有”，始終與天地萬物共生相處。宇宙萬物自化自為、自主自體。道，順應(yīng)事物發(fā)展規(guī)律而運(yùn)化，無為而無不為，且不作妄為。正是遵循了萬物的常態(tài)，才生化了“道法自然”的現(xiàn)實(shí)世界。

其實(shí)，道祖講的“自然”，并非簡(jiǎn)單地理解成為天地萬物的運(yùn)行法則，其中還包含有社會(huì)百態(tài)，更是對(duì)治國(guó)、安邦、平天下的君主和齊家、修身、養(yǎng)自性的老百姓的人生規(guī)誡。天地效法“道本自然”的法性，“無為而無不為”，不自生而長(zhǎng)生，從而呈現(xiàn)出天長(zhǎng)地久的和諧之狀。所以，人法地，地法天，天法道，歸根到底仍然是“法自然”。那么，對(duì)于自然界來說，宇宙萬物要和諧，就必須各得其時(shí)而生。而對(duì)于人類社會(huì)來講，要想構(gòu)建起具有高度文明的社會(huì)準(zhǔn)則，便離不開尊道貴德的社會(huì)運(yùn)行之“自然”。修道養(yǎng)德，這正是一種高級(jí)社會(huì)文明所具備的基石。

老子在《道德經(jīng)》中，特別強(qiáng)調(diào)宇宙萬物的和諧，其認(rèn)為“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”，唯有陰陽之炁能夠相互制約且相互轉(zhuǎn)變，此消彼長(zhǎng)，這才是自然天成的根本法則，是任何力量都無法改變的公理。萬物皆含陰陽二氣，事物之間相互對(duì)立且統(tǒng)一的狀態(tài)本應(yīng)是一種常態(tài)。陰陽相輔相成，“陰平陽秘，精神乃治”。二氣妙用，化生萬物。老子又說：“知和曰常，知常曰明”。和者和諧，常者常態(tài)。知曉此中的玄妙，才能算得上?；勖髦?。

在《道德經(jīng)》五千文中，道祖老子又用“道”和“德”論述了安邦治國(guó)的社會(huì)主張與修身養(yǎng)性的必取之道，指出了尊道貴德本是促進(jìn)社會(huì)文明和諧的修持法則。而縱觀整本《道德經(jīng)》，老子其實(shí)一直在講道、講德、講天地，這是因?yàn)?span>天地自然的運(yùn)行不會(huì)受到人類主觀意志的操控，沒有附加個(gè)人的私欲，所以其最符合于“道”。而使人效法于天地自然，意在讓人明白大自然的規(guī)律是無私無我、自化而為的，依皈自然的固有規(guī)律以規(guī)范自己的行為，即曰“法自然”，是從人的天性中去找到自本自根的本性。人道之“法自然”，即在于盡量做到容人、無私、守柔、謙和，以高尚的道德、清靜的身心和諧于整個(gè)社會(huì)文明之中。

老子提出“圣人無私”、“圣人無藏”、“既以為人，既以與人”等許多無私行為的哲語，指出“圣人無藏”反而“有余”；盡力為人，自己愈有，進(jìn)而告示了“圣人后其身而身先，外其身而身存”的道理?？梢姡瑹o私方能有私。正如道經(jīng)所言，因其無私，“故能成其私”。無私是大自然的體性，人居天地間，實(shí)乃自然無私運(yùn)化之大道所生成，可謂是宇宙萬物最大的和諧。而人要修道養(yǎng)德，就要有像天地一樣的胸懷，無私無畏地容人容物，方可有謙退、守柔、和讓的心態(tài)，才能符合“為而不恃，功成而不居”的自然之道。

對(duì)人對(duì)己謙和不爭(zhēng)，“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”。不爭(zhēng)的人就是上善。正如老子講的“上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)”，自然“不敢為天下先”。人人若能如此，社會(huì)生活的人際關(guān)系就會(huì)和諧?！盀槎皇眩Τ啥痪印本蜁?huì)成為社會(huì)生活中高尚的操守。如此謙退之道，并非消極待物。事物的發(fā)展是辯證的，雖居后處下，功而不爭(zhēng)。但居后而反能身先，居下卻有“海納百川”之氣象，收“萬流皆歸于?！敝А＿@正是道德經(jīng)啟示人生處世、待人接物、修道養(yǎng)德之妙道。

“道之在我者為德”，故無道德不立，無德道不載。“法自然”是《道德經(jīng)》的要義，修道養(yǎng)德是“法自然”的根本。修身養(yǎng)性是如此，安邦治國(guó)亦是如此。明此之道，方能修身而及天下；養(yǎng)德以利萬民。