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《道德經(jīng)》第7章：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。 ——轉載—— 【天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生?！?br> “天長地久，天地所以能長且久者”，是因其“不自生”?！安蛔陨?，就是說不為自己打算，沒有自己的私利欲望。天道至公，惟與眾生。天地以其虛靜之心，施恩于萬物而不責報，不像世人那樣只求個人私利，甚至奪人之利為己有，所以不能長久。天地有博大的胸懷，有至公無私的大德，故天地才能長生。 天地有動有靜。混沌時，為天地之靜；混沌后，天地再判，仍舊高而且明，依然博大渾厚，所以能長且久。天為萬物之大父，地為萬物之大母。父之道能生育萬物，母之道能長養(yǎng)萬物。生育者施之而不乏，長養(yǎng)者化之而不勞。施之不乏者，是天父之無心；化而不勞者，是地母之無私。因其無私無欲，所以不求自生，故能長生。 人欲長生久視，欲與天地同長久，惟效天法地，除私立公，無自私之心。無欲則心胸寬廣，心廣則能合天地，豈能不與天地同久長？以其不求生，故能長生不終。人稟陰陽二氣交感而生，乾道成男，坤道成女。萬物由陰陽相化，故蛆繭化蝶，蝌蚪成蛙，種子能成菜成樹成谷物。 萬物之生化，不離金木水火土五行的氣質，人亦不能例外。故世人若欲長生，須先脫去五行之陰氣，這好比脫去種子之胚芽，方可不生不滅，回復無極虛空。此芽若不脫去，又成輪回種子，生生滅滅。如子之成菜，菜又結子，子又生菜；一而化二，二而化三，三而化四，四而化五，一本而散萬殊（shū）。 人之私欲萌芽，即是輪回種子，故云：“欲起則生死續(xù)，念生則輪回生?！狈N子可種于中國，也可以種于世界各地。因五行之氣不同，氣候土壤有差異，故有人種膚色等不同。修道之人須先化去表相之不同，而尋求根本，返本還源。世界萬物，都是元始之炁所化，故欲修道歸根，必須由五方而歸三清，由三清而歸一氣，經(jīng)三清之河而進入本源，修成無極上乘正果，超出三界，跳出五行之拘束，自然能夠逍遙自在，與天地共長久。 【是以圣人后其身而身先，外其身而身存。】 “后其身”，即先人后己，無私奉獻?！岸硐取?，即為人楷模，受人尊敬。“外其身”，即看淡世俗，薄己厚人。 “是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。這兩句是承上章及前句之義，而繼續(xù)展開闡述大道之理。上章言谷神不死而為天地根，這是天地之所以長久的第一要素。此章又言天地之所以能長久的第二個根本，就是因為天地不自生、不自私，所以才能長生。天地亦是大道所生的一物而已，與人和萬物同源同根，何以天地能長且久？蓋因天地無私。所以圣人效法天地處柔處下，把自身溶于天地眾生之中，毫無私利，故被天下人尊為楷模，尊而敬之。 圣人能先人而后其身，而人愈貴之；寡欲無求，只知利人而“外其身”，而人愈不害之。其“后身”、“外身”，都是一種舍己無私的公心，故能與大道合體，其身能與天地共存。天地人同為三才，本是同根生，天地能長久，唯獨人不能者何也？皆因人抱住有形之身為私有，以我為中心，雖有身而不愛身，只害身而不養(yǎng)身；只以物養(yǎng)身，而不以德養(yǎng)身。為了逐物厚生，馳騁于物欲的交戰(zhàn)之中，辛勞一生，為了貴其身而反辱其身，厚其身反而傷其身，欲長生反而喪生，這正是人不能與長地共長存的根本原因。 天下人皆有長生久視之心，惟不明長生久視之理，不行長生之視之道，故終而適得其反。雖有不少養(yǎng)生者窮究一生，追求長生之道，但皆以外物為養(yǎng)，以自私心去求，到頭來仍是空耗一生。李嘉謨（mó）曰：“天不愛其施，地不愛其生，是謂不自生，萬物恃之以生，故能長生。此天施地生之道，所以未嘗一日息也?！惫识芍?，人只有效法天地大公之道，無私奉獻眾生，以天下之憂而憂，以天下之樂而樂，才能與天地合德。有德之人，百姓愛之如父母，天地護佑若赤子，故其身長存而不衰。 天地人本同一理，人何故不如天地之長久呢?概因天地為公，浩然正氣，所以能長久。人生在世，私欲常存，人我分別心不除，不修道德，損性害命，所以不能長久。圣人體天地之道，得空生之理，先人而后己，不爭先于天下，是以謂之“后其身”。天下百姓莫不推崇敬仰，故圣人被人們尊為做人之表率。以道德為本，以幻身為末，不求榮華富貴，不貪財色貨利，視一切為身外之物，是以謂之“身外身”。天下百姓對這種人無不尊敬親近，既得尊親，此身必然常存。 先與后、外與內，都是一體兩面的對待，都是辯證的統(tǒng)一。爭天下之先而不能先，只有后其身才能身先；存一己之身而不為壽，外其身與天地同體，與大道合真，與眾生萬物合一，才能與天地同壽。人以業(yè)緣生起滅色相，以人我有無為分別，不識空生有之理，不合長久之道，既不肯后其身，其身豈能先?既不肯外其身，其身豈能常存? 【非以其無私耶，故能成其私?！?br> “非以其無私，故能成其私”。其意是說，圣人之所以能成就天地大業(yè)，是因為圣人效法天地之道的大公無私精神。正因為圣人的忘我無私，才得到天下人的愛戴和敬仰，才能成就天道所賦予的德化人間、救度眾生、濟世扶危、調控自然的大任。文中前后兩個私字，第一個“私”字，是言圣人毫無私利，心像天地一樣寬廣，能包容萬事萬物。第二個“私”字，并非私利之“私”，是言圣人身負天職，以自己的法身拯救眾生，像日月的光輝一樣，普照天下蒼生心靈中的暗昧，滿足天下人的私利。 圣人能效法天地的法則立身處事，把自己的身心擺在最后，將自我為人的身心看成是外物一般，毫無私心私利，為天下眾生舍己奉獻。這種把自己的一切放在最后，但其德行卻是一路領先，精神光照千古，看來雖然是忘此身而不顧此身，其實是把自身溶于天地萬物的“大身”之中，所以太上結論說“非以其無私耶”。 正因為圣人無私，“故能成其私”。這個“私”字并非自己之私，而是完成了天地大體、萬物整體利益的“大私”。太上在此處用了兩個“私”字，是含義絕然不同的相反詞，“無私而成其私”之“私”字，是天地萬物的大私，是為了反襯出真正大公無私的理念。 圣人無私欲，己德自厚，故能成就天下無私之大業(yè)。圣人之德性，本是一誠而已。誠則無私，所以無人無我，無先無后。惟知“后其身”、“外其身”，猶如天地之“不自生”，無私欲，只知利益天下萬物眾生，而從不為自己謀利。雖養(yǎng)育群生，卻從不圖回報。故而光明正大，普澤無遺，能隨方施德，成就家國天下人物萬有之私。故曰“以其無私，故能成其私”。 圣人因能“無私”，故而能“成私”；以赤子的無私舍己，去成就天下眾生之私。因而圣人與天地有同揆（kuí準則；原則），故觀天地則知圣人，觀圣人則知天地，圣人天地同一而已。 人與萬物同為天地所生所養(yǎng)，離開天地日月、陽光雨露，一刻也難以生存，故天地的恩德大無邊。但世人多被私欲所害，不明天理，不循天道，抱住私心死不放，愧對天地之心。若能上體天心，下順人倫，勤修道德，先從看淡世情，放下“重情多欲箱子”，除去萬惡之源，洗盡人欲私心，則可天人合一，與圣人同心。 天地以其“不自生，故能長生”，是指道之體和用而言。天地能長且久而生長萬物，在人們的眼光中，只是從萬物的個體、小體生命來看的，有生又有死，好象是很不幸之事。但站在天地長生的位置上來看，萬物的生生死死，只不過是萬物表層形相的變相脫殼而已。萬物本來與天地是一個整體、同體的生命體，是天地的一個微細胞，因而萬物的生死只是表層現(xiàn)象的兩端，只不過是天地大體的新陳代謝、吐故納新而已，而天地的能生能死萬物的功能卻是永恒的，并沒有隨萬物的生滅循環(huán)變相而消亡。它本來就是一個整體的頭我，無形無相，生而不生，好象永恒存在，如此而已。 【本章說解】 本章經(jīng)旨，是引喻天長地久之道，教人去私立公，放下人心，遵循天人合一之理，追求長生久視之道。天地者，大道運行顯跡之用，至誠無妄，育萬物而不遺，生萬物而不匱。天地無私，圣人與天地同其無私。大道運行，無私無慮，無掛無礙。沒有親疏，不分貴賤。施德之化，不擇賢愚，普惠蒼生，無論高下。天地以無私而成全萬物之私，圣人以無私而成就萬物之利。圣人是天地在人間之用，天地是圣人之本體。 本章是繼第五章之后，再一次贊頌天地。天地是客觀存在的自然，它由道所生，并遵循道的規(guī)律運行，體現(xiàn)著道的本質與運用。太上贊美天道的無私無為，是為了推及人道，希望世人識天道，效法天道。 天道是人道的依歸，人道是天道的體現(xiàn)。圣人是天道與人道的中介，既通天道，又通人道，是天人合一的典范。故老子在經(jīng)中反復用圣人之道比喻天道，其用意正在于讓天下人效法圣人的無私無為，修養(yǎng)道德，再造性命，遵循天地之道，終而復歸大道。 天地之所以能長久存在的根本原因，是因為“不自生”，“故而能長生”。既不說明是由他力而生，也不說為萬物而不得已不生。而是說明天地的“不自生”，正是天地的“大私”。如果說“不自生”還不算是大公無私的表現(xiàn)，那么天地之間，就絕對沒有一個真正的大公了?！蛾幏?jīng)》曰：“天之至私，用之至公”。其意是說大公與大私本無一定的界限。如果整體自私到了極點，私極就是公。換言之，大公無私到了極處，即是大私。反過來講，這種大私，也就是大公。 世間的道理，無論大小粗細，公私是非，推理到了極點，也就沒有一定的標準與界限，都是人為有心有識的分別而已。太上所言及陰符經(jīng)所論，皆是就道體與道用的轉換變化而言，亦是對公與私對待關系的辯證。讀經(jīng)者可自悟其中深層之理。 本章以“以不自生而能長生”，“后身而身先”，“外身而身存”，“無私而成私”四對矛盾關系，闡述順逆對立著的雙方互相轉化的辯證法，其中蘊含著甚深的哲理。有人認為這是老子為人處世的“面南之術”，說無爭爭、無私私、無為為等觀點，是老子為了維護統(tǒng)治地位的狡詐之術。這實在是對太上的一種莫大曲解。 所謂“無私”，即普濟萬物而惟獨無我之道也。非至誠無妄不能有，非我心與萬物一體不能行。圣人無私，所以能成就天下之私。人心若能無私，心地必然像天地般寬廣，正氣必然像虛谷一樣具足，何愁不能與天地共長久。 明白了這個道理的奧妙，再反觀歷史上成功的例證，到處可見。無論是在軍事兵略上，也無論是在為政的政略上，我們民族語言名詞中的“身先士卒”、“公而忘私”等等名言，便成為千古顛撲不破的無上法則。范仲淹在《岳陽樓記》的兩句名言：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，流傳至今而不朽。但人們卻少知這是范氏從太上圣祖“后其身而身先，外其身而身存”這兩句警語中引申出來的。 |
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