這說(shuō)明了法家以顯族貴族身分和氏族貴族斗爭(zhēng)的危殆途徑。為什么在中國(guó)古代社會(huì)有這樣的激烈斗爭(zhēng)呢？非常顯明，因?yàn)槲髦苁恰熬S新”的奴隸制社會(huì)，不是古典的奴隸制社會(huì)。維新歷史所不可避免的長(zhǎng)期內(nèi)亂，即因?yàn)榫S新歷史的統(tǒng)治者是舊的。中國(guó)古代社會(huì)——從西周以至戰(zhàn)國(guó)，就支配于這樣的歷史法則。它沒(méi)有王政時(shí)代與顯族土地私有時(shí)代的嚴(yán)格的交替，而是把王政時(shí)代的氏族組織保存下來(lái)，在土地國(guó)有的制度上，實(shí)行城市（國(guó)）與農(nóng)村（野）的分裂，并以城市統(tǒng)治農(nóng)村（古代社會(huì)的特征）。古代法家即感于“活的發(fā)展不足”而主張盡地力、便眾庶；感于“死的束縛”而主張貴賤皆齊之于法。韓非在這一點(diǎn)不過(guò)是一個(gè)綜合法家思想的集成人物。

　　法家走著堂溪公所指出的危殆的途徑，而且走了二百年之久。道家“全遂之道”正反映了在這一斗爭(zhēng)史中的另一側(cè)面，所謂“逍遙游”正是古代東方神秘主義的一種表現(xiàn)。我們看了托爾斯泰——俄國(guó)十九世紀(jì)上半葉革命的鏡子——最后求之于“東方制度的不動(dòng)性”，而向宗教尋找安慰，也可以理解建立自然天道觀而反映氏族制滅亡的老、莊的復(fù)古思想在中國(guó)古代維新史上的地位（參看老子章）。韓非子便不同了，他答覆堂溪公說(shuō)：

　　“明先生之言矣。夫治天下之柄，齊民萌之度，甚未易處也。然所以廢先王之教，而行賤臣之所取者，竊以為立法術(shù)，設(shè)度數(shù)，所以利民萌便眾庶之道也。故不憚亂主闇上之患禍，而必思以齊民萌之資利者，仁智之行也；憚亂主闇上之患禍，而避乎死亡之害，知明夫身而不見(jiàn)民萌之資利者，貪鄙之為也。”（問(wèn)田）

　　這段話顯然依據(jù)賤臣民萌的實(shí)陳主張，發(fā)展了墨子反對(duì)氏族貴族的原則。

　　韓非子這一賤臣所取的“齊民萌、便眾庶”之道，其說(shuō)在“齊”

　　（字見(jiàn)上釋），實(shí)質(zhì)上是顯族貴族的古代的“平均思想”，這是中國(guó)文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，我們不能以其有專制君主的權(quán)力思想而否定其積極的因素。

　　四、韓非思想源于荀子者，不僅在于韓非子是他的直接弟子，而且更在于荀子的唯物論思想影響了韓非。韓非歸本黃、老而超出老、莊，實(shí)非偶然。

　　荀子謂“古今異情，其以治亂者異道”（非相），斥責(zé)那些高談千古而欺騙人者為妄人。他樸素地把先王還元于文王、周公同時(shí)說(shuō)明了文王、周公的制度在于“以類分”。韓非子更進(jìn)而把歷史歸還歷史，否定了荀子的“師法”，主張“事異而備異”。荀子還承認(rèn)分、辨、別、養(yǎng)之“禮”，韓非子則轉(zhuǎn)而否認(rèn)分、辨、別、養(yǎng)，而大談“法”。因?yàn)樵趯?shí)際上，荀子的“禮”的歷史理論，已經(jīng)接近于“法”的觀點(diǎn)了。

　　《韓非子·顯學(xué)篇》所謂“無(wú)參驗(yàn)而必之者愚也，弗能必而據(jù)之者誣也”，顯然是荀子學(xué)說(shuō)的傳統(tǒng)，但韓非也學(xué)荀子理想先王的方法，倒過(guò)來(lái)反講先王不羞貧賤，不左親族，貴在明法，借以為“重言”（莊子語(yǔ)）。

　　“堯有丹朱，而舜有商均，啟有五觀，商有太甲，武王有管、蔡，五王之所誅者，皆父兄子弟之親也，而所殺亡其身，殘破其家者何也？以其害國(guó)傷民敗法圮類也。觀其所舉，或在山林藪澤巖穴之間，或在囹圄緤紲纒索之中，或在割烹芻牧飯牛之事，然明主不羞其卑賤也，以其能為可以明法，便國(guó)利民，從而舉之，身安名尊。”（說(shuō)疑）

　　韓非居然能在先王歷史中尋出什么親族不如卑賤之論，這可以說(shuō)是學(xué)于荀子而背荀子的大膽言論，這個(gè)反對(duì)命題，實(shí)在是歷史變革時(shí)代有所為而發(fā)的名論。

　　復(fù)次，荀子的性惡論和積習(xí)說(shuō)，已與功利主義相接近，他評(píng)論各學(xué)派之所蔽皆從政治的利害觀點(diǎn)出發(fā)，韓非子的狹隘的功利思想正是荀子傳統(tǒng)的發(fā)展，例如：

　　“夫言行者，以功用為之的彀者也?！衤?tīng)言觀行，不以功用為之的彀，言雖至察，行雖至堅(jiān)，則妄發(fā)之說(shuō)也。是以亂世之聽(tīng)言也，以難知為察，以博文為辯，其觀行也，以離群為賢，以犯上為抗?！且匀宸φ弑姡麘?zhàn)之士寡，堅(jiān)白無(wú)厚之詞章，而憲令之法息。”（問(wèn)辯）

　　這種以功利觀點(diǎn)而批判儒、墨與辯者的話，頗近于荀子非十二子之說(shuō)。但韓非又和荀子不同，更以“富者”的立場(chǎng)而批評(píng)各家，很素樸地代表了私有土地的顯族的功利觀（力與儉），他說(shuō)：

　　“墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世主以為儉而禮之。儒者破家而葬，賃子而償，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也；是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝、戾、侈、儉，俱在儒、墨，而上兼禮之。漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯，世主以為廉而禮之。宋榮子之議，設(shè)不斗爭(zhēng)，取不隨仇，不羞囹圄，見(jiàn)侮不辱，世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也；是宋榮之寬，將非漆雕之暴也。今寬、廉、恕、暴，俱在二子，人主兼而禮之?！窦媛?tīng)雜學(xué)繆行同異之辭，安得無(wú)亂乎？……今世之學(xué)士語(yǔ)治者，多曰：‘與貧窮地，以實(shí)無(wú)資。’今夫與人相若也，無(wú)豐年旁入之利，而獨(dú)以完給者，非力則儉也。與人相若也，無(wú)饑饉疾疚禍罪之殃，獨(dú)以貧窮者，非侈則惰也。侈而惰者貧，而力而儉者富。今上徵斂于富人，以布施于貧家，是奪力儉而與侈惰也，而欲索民之疾作而節(jié)用，不可得也?！蚶糁悾咭?；而上之所養(yǎng)，學(xué)士也。……所養(yǎng)者非所用，所用者非所養(yǎng)，此所以亂也?！保@學(xué)）

　　韓非不但反對(duì)徵富施貧，而且主張“侈而惰者貧，力而儉者富”。他就基于這一富者功利的競(jìng)爭(zhēng)心，來(lái)批判諸家，非議養(yǎng)士。這固然是由于戰(zhàn)國(guó)末養(yǎng)士制度所激起的反對(duì)理論，但從社會(huì)根源說(shuō)來(lái)，則贊美了小生產(chǎn)性的土地私有制，這便和荀子相反了。