 作者：王啟發(fā) 春秋戰(zhàn)國時(shí)代是中國古代歷史上社會經(jīng)濟(jì)政治急劇變動的時(shí)代，也是哲人輩出的時(shí)代，又是中國古代政治哲學(xué)興盛和發(fā)展的重要時(shí)期。國家天下靠什么來治理，建立怎樣的社會秩序才是最好的社會等問題是先秦諸子普遍關(guān)心和廣泛討論的問題。參政者的社會政治經(jīng)濟(jì)變革的實(shí)踐活動，刺激了思想人物做深入的思考，由此而引出諸多的思想和理論。道德、仁義、禮法、刑政等成為思想界廣泛關(guān)注和探討的政治哲學(xué)范疇。一方面，久有傳統(tǒng)的“禮”早就具有“法”的意義，以自然與道德為存在的前提，始終受到執(zhí)政者的重視；另一方面，新興的“法”層出不窮，逐漸發(fā)展，不斷融入具有法的規(guī)定性的“禮”。于是，先秦諸子紛紛對“禮”和“法”的起源及其表現(xiàn)方式、功能作用，以及對“禮”與“法”“禮”與“刑”的關(guān)系等著書立說，發(fā)表意見，反映了當(dāng)時(shí)思想界不同的政治傾向和主張，成為先秦思想史上的重要內(nèi)容?？疾煜惹刂T子對“禮”與“法”的觀念的論述，有助于我們進(jìn)一步認(rèn)識和理解中國古代禮的觀念中所包含的“法”的意義，進(jìn)一步了解所謂“法出于禮”“禮歸于法”的歷史演變過程。 古人論及先秦諸子，習(xí)慣于以學(xué)派分疏為線索，或分論六家之要旨，或羅列十家之著述。這一思路實(shí)源出于《荀子·非十二子》篇和《莊子·天下》篇，也成為直至今日我們研究諸子的方法。在一定程度上，這確實(shí)反映著思想發(fā)展的源流與脈絡(luò)，各家各派自有其特征可以言說。但是，思想本身又不能完全以門戶相對立而固守一說，而是互相影響、互相滲透，特別是在面對相同的社會政治問題時(shí)，古代哲人們所進(jìn)行的思考及所得出的答案，往往是你中有我，我中有你，相互補(bǔ)充，相互吸收，這不僅表現(xiàn)在同家而不同派的思想中，而且也表現(xiàn)在不同家的思想中。以法家而論，就有儒法家（李悝、商鞅、吳起、韓非）、道法家（慎到、申不害）、名法家（尹文）的分別。在對禮與法的議論中，也同樣反映出這種情形。因此，我們不妨仍以學(xué)派分疏為線索，兼及思想本身的內(nèi)在聯(lián)系，來考察一下先秦諸子對“禮”與“法”以及其相互關(guān)系的論述，從中可以看出諸家思想的異同。 一，儒家：以先王之禮為法的價(jià)值尺度 以儒家而論，從孔子開始就明確提出：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，民恥且格?！盵1]孔子言“禮”，自然有“禮意”“禮儀”“禮制”“禮法”等多重含義，而他所說的“殷因于夏禮，周因于殷禮”的“禮”和“禮樂征伐自天子出”的“禮樂征伐”，無疑都具有“法”的意義，是一種歷史的傳承。在孔子那里，先王禮樂制度的傳統(tǒng)也就是“法”的傳統(tǒng)，禮的秩序也就是“法”的秩序。如《論語·衛(wèi)靈公》記載：“顏淵問為邦，子說：行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》《舞》?！贝怂砸詴r(shí)令、輿服、樂舞為代表的傳統(tǒng)制度，是于其時(shí)所必須遵行的，所以既是禮又是法。他所說的“克己復(fù)禮”，實(shí)際上就是要恢復(fù)傳統(tǒng)的、上承有自而充滿仁德的“法”的秩序，故而說：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”他又有“上好禮，則民易使”“修己以安百姓”[2]和“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從” [3]之論，都有著執(zhí)政者必先奉禮遵法才能推行政令的意味。同時(shí)，“德治”的廣布最終也必須通過禮法的推行來實(shí)現(xiàn)。 從歷史的實(shí)際上說，制度之禮本身就是法?！蹲髠鳌钒Ч荒暧浻恤敿緦O氏欲征田賦，使冉有問于孔子，孔子對冉有以禮論之，實(shí)為孔子以禮論法的一個(gè)例證?？鬃诱f：“君子之行也，度于禮，施取其厚，事舉其中，斂從其薄，如是則以丘亦足矣。若不度于禮，貪冒無厭，則雖以田賦將又不足。且子季孫若欲行而法，則周公之典在?！倍蓬A(yù)注說：“丘，十六井，出戎馬一匹牛三頭是賦之常法?！笨梢姡鬃与m沒有明言法，而此處的禮就是法?？鬃邮遣恢鲝埜淖兣f有的禮法的，包括賦稅。凡行禮法當(dāng)以周公舊典為依據(jù)?？鬃右灿兄苯由婕胺ǖ难哉摚缢f：“謹(jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官，四方之政行焉”[4]。又，刑罰本是法的組成部分，故孔子以為“禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足”[5]。禮樂是根本法的原則和精神，刑罰則是具體法的規(guī)定，兩者不可或缺。也正是在這個(gè)意義上，孔子才有“禮云禮云，玉帛云乎哉；樂云樂云，鐘鼓云乎哉”的感嘆。禮樂的精神既在于道德，也在于法。由是，而“上好禮，則民莫敢不敬”[6]?？鬃拥摹暗轮巍焙汀盀槿省本褪堑赖屡c法互為基礎(chǔ)和保證所體現(xiàn)的政治理想。 孟子承繼孔子學(xué)說，主張德治而倡言“仁政”，故而說：“堯舜之道，不以仁政，不能平天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法于后世者。不行先王之道也。故說：徒善不足以為政，徒法不足以自行。詩云：不愆不忘，率由舊章。遵先王之法而過者，未之有也”[7]。他還說：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民可為也？是故賢君必恭儉禮下，取于民有制。”以史言之，則有“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實(shí)皆什一也?！O(shè)為庠序?qū)W校以教之。夏說校，殷說序，周說庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也”[8]。又：“昔文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關(guān)市幾不征，澤梁無禁，罪人不孥”[9]。孟子多言古代先王的制度，而先王之制度就是先王之禮法，有其合理性和可繼承性。所以孟子又申論其主張說：“夫仁政，必自經(jīng)界始，經(jīng)界不正，井地不均，谷祿不平，是故暴君汙吏必慢其經(jīng)界，經(jīng)界既正，分田祿可坐而定也”[10]。可以說，孟子是借助對古代先王制度的論說來表述他的禮法思想乃至政治理想，而且又是以“率由舊章”和“遵先王之法”為中心，以“施仁政”為表現(xiàn)的。 荀子是繼孔孟之后出現(xiàn)的大儒。當(dāng)其時(shí)，法家已成氣候，對于荀子也多有影響。因此，他對禮與法的論述最為豐富。他在進(jìn)一步引申和闡發(fā)禮的思想的同時(shí)，對法的思想也有論述，特別對法家的“法”有所批評指摘。是先秦時(shí)期對禮法思想論述比較充分的思想家。荀子不僅有《禮論》之專篇論述禮的思想，而且在其他篇章中也多有涉及。其所謂“禮”，有不少具有法的意義。 荀子論禮，有幾個(gè)層面的內(nèi)容，又有禮、禮義、禮法等多種的提法。概言之，他對觀念之禮、制度之禮、行為之禮都有比較明晰的論述。而重點(diǎn)則在禮的觀念與制度上。 首先，荀子認(rèn)為“禮”是一種承自先王的即定的標(biāo)準(zhǔn)尺度，它既是道德的標(biāo)準(zhǔn)，又是法的標(biāo)準(zhǔn)，政治的標(biāo)準(zhǔn)。于前者多稱為“禮義”，于后者多稱為“禮法”?！岸Y法”的功能在于“分”，即所謂“制禮義以分之”[11]；“禮義”的作用在于“化”，即所謂“明禮義以化之”[12]。這就是禮所具有的道德意義和法的意義（政治意義）的雙重表現(xiàn)。 從“禮”的即定性來說，禮是上承有自的，無論觀念之禮（道德）還是制度之禮（法）。荀子明確提出，因?yàn)槿酥拘浴皭骸睂?dǎo)致人們?yōu)橛蠖姞帲a(chǎn)生混亂，于是，圣王發(fā)現(xiàn)和確立的具有規(guī)范和節(jié)制作用的“禮”就成為普遍的行為標(biāo)準(zhǔn)，也是圣王制定法度的依據(jù)。即：“古者圣王以人之性惡，以為偏險(xiǎn)而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義、制法度，以矯飾人之性情而正之，以擾化人之性情而導(dǎo)之也。使皆出于治，合于道者也?！庇帧笆ト嘶远饌?，偽起而生禮義，禮義生而制法度”[13]。荀子是以此論點(diǎn)來直接反對孟子的“性善說”的，與商鞅所講的禮法起源論在思路上至為相近，反映出其思想的時(shí)代意義。簡言之，以“禮”為標(biāo)志的道德秩序和法的秩序，都是古代圣王為后世的治亂和安危所設(shè)定的標(biāo)準(zhǔn)尺度。故說：“禮者，表也；非禮，昏世也”[14]。又：“禮之于正國家也，如權(quán)衡之于輕重也，如繩墨之于曲直也。……國家無禮不寧”[15]。 荀子進(jìn)一步指出，道德之禮的作用（或禮的道德功能）就是對人的本性加以矯飾和規(guī)范而使之向善的。所以說：“孝子之道，禮義之文理也。……順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣”[16]。從個(gè)體行為來說，禮義是一種道德修養(yǎng)，即所謂“積禮義而為君子”[17]，“忠信以為質(zhì)，端愨以為統(tǒng)，禮義以為文”[18]；又“禮者，所以正身也”[19]。就禮義的社會性而言，它又是人際關(guān)系的倫理規(guī)范，所以說：“夫行也者，行禮之謂也。禮也者，貴者敬焉，老者孝焉，長者弟焉，幼者慈焉，賤者惠焉”[20]。從國家政治的角度來說，禮義既是使民向善的一種手段，又是德治天下的標(biāo)志，所以說“刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之”[21]。又“禮義之謂治，非禮義之謂亂”[22]。這是古代圣王所開創(chuàng)的政治傳統(tǒng)，為后世人主所效法。 另一方面，荀子還揭示出作為制度之禮所具有的“法”的意義，其中既包括禮儀規(guī)范，又包括多種法定制度。諸如，所謂“郊止乎天子，社止乎諸侯，道（禫）及士大夫”，講的是祭祀之禮。所謂“有天下者事七世，有一國者事五世，有五乘之地者事三世，有三乘之地者事二世，持手而食者不得立宗廟”，講的是宗廟之禮；所謂“天子之喪動四海，屬諸侯；諸侯之喪動通國，屬大夫；大夫之喪動一國，屬修士；修士之喪動一鄉(xiāng)，屬朋友；庶人治喪合族黨，動州里；刑余罪人之喪，不得合族黨，獨(dú)屬妻子”，講的是喪葬之禮。所謂“三年以為隆，緦、小功以為殺，期、九月以為間”，講的是喪服之禮[23]。所謂“天子祩裷衣冕，諸侯玄裷衣冕，大夫裨冕，士皮弁服”，講的是服飾之禮。還有，所謂“量地而立國，計(jì)利而畜民，度人力而授事，使民必勝事，事必出利，利足以生民，皆使衣食百用出入相揜，必時(shí)藏余，謂之稱數(shù)，”講的是建邦立國之禮。如此等等，都是法定的禮數(shù)，是必須遵行的。概言之，“禮者，貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也?！实卤胤Q位，位必稱祿，祿必稱用。由士以上則必以禮樂節(jié)之，眾庶百姓則必以法數(shù)制之。”“故自天子通于庶人，事無大小多少，由是推之。故說，朝無幸位，民無幸生。此之謂也。”在這里，與其說是在強(qiáng)調(diào)禮數(shù)的重要，不如說是在確立一種立法原則。所以他說：“節(jié)用以禮，裕民以政，……上以法取焉，下以禮節(jié)之”；“其百吏好法，其朝廷隆禮，其卿調(diào)議，是治國已”[24]。 在荀子看來，理想政治就是禮與法并舉，他認(rèn)為“隆禮至法則國有?！盵25]，惟其如此，他在充分論述“禮”與“禮義”的意義的同時(shí)，又強(qiáng)調(diào)“法”的地位和作用，常常禮法并提。這一點(diǎn)與法家人物慎到以及管仲學(xué)派的一些思想有相近之處，只是側(cè)重點(diǎn)有所不同。當(dāng)論及禮的道德意義時(shí)，荀子既主張“積禮義、尊道德”，又強(qiáng)調(diào)“立法施令”[26]；當(dāng)論及禮的法的意義時(shí)，則強(qiáng)調(diào)禮的人倫意義，他說：“禮者，人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也，人倫盡矣”[27]；兼而論之時(shí)，則說：“人君者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”[28]。 荀子認(rèn)為“法”和“禮”一樣，有其傳統(tǒng)的繼承性所謂“三代雖亡，治法猶存”[29]，“循其舊法，擇其善者而明用之”[30]。作為國家政治的基本秩序，有著古今一貫性質(zhì)。所以說“傳說：農(nóng)分田而耕，賈分貨而販，百工分事而勸，士大夫分職而聽，建國諸侯之君分土而守，三公總方而議，則天子共己而已矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而禮法之大分也?！盵31]有時(shí)荀子也以“法”言禮，如“修百王之法，若辨黑白；……行禮要節(jié)而安之，若生四枝”[32]。不過，在荀子的論說中，“禮”只有“禮”和“非禮”之分，“法”則有“王者之法”“霸者之法”和“亡國之法”的差別。究其意義，還在于禮重于法。 荀子又以為，對國家政治來說，土地與人口，秩序和法律是至關(guān)重要的，而最重要的，莫過于君子的存在。所謂“無土則人不安居，無人則土不守，無道法則人不至，無君子則道不舉。故土之與人也，道之與法也者，國家之本作也；君子也者，道法之總要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡。故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今未嘗聞也”[33]。這里的“道”就是秩序，“法”就是保證秩序的有效手段?！暗婪ā边B稱則可以視為“法的秩序”。但是在荀子看來，立法、執(zhí)法較法本身更為根本，所以他說：“有亂君，無亂國；有治人，無治法”[34]。本來，人治或法治，并非是一種絕對的政治體現(xiàn)。法是人所制定的，并由人來執(zhí)行和遵守的。荀子注意到，立法者如果是君子，則法得其人，是為良法；執(zhí)法者如果是君子，則良法又得其人，是為善政。其首要的前提條件還在人，所以說：“禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨(dú)立，類不能自行，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣。無君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣”[35]。值得注意的是，對于禮義，荀子也有相類似的說法，如《荀子·王制》說：“天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也。”可見，無論是道德還是法，都是以人為本，以君子為本的。 荀子認(rèn)為，知法行法又是做人處事的最一般的標(biāo)準(zhǔn)，所以說：“好法而行，士也；篤志而體，君子也；齊明不竭，圣人也。人無法則倀倀然，有法而無志其義則渠渠然，依乎法而有深其類然后溫溫然”[36]。又說：“不知法之義，而正法之?dāng)?shù)者，雖博，臨事必亂 ”[37]。顯然，這里所說的“法”，是具有廣泛意義的，它和具有廣泛意義的禮已經(jīng)沒有什么區(qū)別了。 誠然，在荀子的觀念中仍保留有“禮不下庶人，刑不上大夫”的士庶等級觀。所以，他才一再強(qiáng)調(diào)以禮義法度與政令為不同的政治手段，分別用來治理士以上與庶民百姓的。諸如“凝士以禮，凝民以政；禮修而士服，政平而民安”[38]；“由士以上則必以禮樂節(jié)之，眾庶百姓則必以法數(shù)制之”[39]；“刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之”[40]。實(shí)際上，這里的禮不過是法觀念下的具體禮數(shù)而已。 荀子作為一個(gè)在政治上既充滿理想而又關(guān)照現(xiàn)實(shí)的思想人物，最終以“法”的思想觀念充實(shí)了儒家傳統(tǒng)的“禮”的思想。同時(shí)，他在立法思想方面又有相當(dāng)?shù)睦碚撠暙I(xiàn)，從而使“禮”所具有的“法”的意義進(jìn)一步得到張揚(yáng)，為后世政治思想的發(fā)展提供了理論引導(dǎo)和思維模式。 二，墨家：崇先王而近儒，非道德而近法 墨子法“天”，具有鮮明的自然法思想?！赌印し▋x》說：“天下從事者不可以無法儀，無法儀而其事能成者無有也。雖至士之為將相者，皆有法，雖至百工從事者，皆有法。百工為方以矩，為圓以規(guī)，直以繩，正以縣。無巧工不巧工，皆以此為法?！舭俟氖陆杂蟹ǘ取＝翊笳咧翁煜?，其次治大國，而無法所度，此不若百工?！笨梢姡怂^“法”，就是社會生活上的行為準(zhǔn)則，又是治理國家的政治原則。而且，墨子所說的“法”是依乎自然，取法于“天”的“法”，所以說“奚為治法而可？故說莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣王法之。既以天為法，動作有為必度于天，天之所欲則為之，天之所不欲則止?！苯又?，墨子以自己所理解的自然法則為依據(jù)申述其主張說：“天何欲和惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。……愛人利人者，天必福之；惡人賊人者。天必禍之。說：殺不辜者，得不祥焉?！薄赌印ど型小芬舱f：“當(dāng)若天降寒熱不節(jié)，五谷不孰，六畜不遂，疾災(zāi)戾疫，飄風(fēng)苦雨，薦臻而至者，此天之將罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。”由此說來，墨子所說的“法”，與儒家所說的“禮”自有相通之處，都是以自然法則為依據(jù)的。 在言及“禮”的時(shí)候，墨子說“昔者堯舜有茅茨者，且以為禮，且以為樂”[41]。又“古之民始生，未有正長之時(shí)，……天下之亂也，至如禽獸然，無君臣上下長幼之節(jié)，父子兄弟之禮，是以天下亂焉”[42]。此與儒家所言并無不同。而當(dāng)墨子倡言“尚同乎天”的時(shí)候，又將祭祀之禮與政治聯(lián)系在一起，他說： “古者圣王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害。是以率天下之萬民，齊戒沐浴潔，以為酒醴粢盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛不敢不蠲潔，犧牲不敢不腯肥，春秋祭祀不敢失時(shí)機(jī)，聽獄不敢不中，分財(cái)不敢不均，居處不敢怠慢。”[43] 在《墨子·節(jié)用中》里，墨子歷數(shù)“古者圣王制為節(jié)用之法、飲食之法、衣服之法、節(jié)葬之法”，此所謂“法”，實(shí)際上就是“禮”。 在與儒者的爭論中，墨子反對儒者所強(qiáng)調(diào)的道德之禮，而有關(guān)治國之手段則直以“法”論之。所以，從政治思想的角度來說，墨子大體是主張法治的。諸如：“賢者之治國也，蚤朝晏退，聽獄治政，是以國家治而刑法正。……故唯昔三代圣王堯舜禹湯文武，之所以王天下正諸侯者，此亦其法也。”又“昔者圣王制為五刑，以治天下”[44]。還有“天子亦為發(fā)憲布令于天下之眾”[45]，“法令不急而行”[46]，“刑政之治”[47]，等等，講的就是法令刑罰之治。 此外，墨子也有言及成文法者，如《墨子·非命上》說：“蓋嘗尚觀于先王之書，先王之書，所以出國家，布施百姓者，憲也?！薄赌印そ?jīng)上》還論述“法”的意義說：“法，所若而然也?！庇帧赌印ば∪ 氛f：“效也者，為之法也。所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也?！?/span> 可以說，先秦時(shí)代的禮法思想，墨家自然占有一席之地。其論說既有與儒家相通者，又有與后起的法家不謀而合之處，總體上反映了春秋戰(zhàn)國時(shí)期在政治思想領(lǐng)域里思想家們所關(guān)心和所探討的問題的一致性。立場與出發(fā)點(diǎn)自有不同，觀點(diǎn)卻多殊途而同歸。究其原因則在于，思想家們都務(wù)求其思想的現(xiàn)實(shí)性和有效性，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)才是通向理想的必由之路。 三，道家：棄禮重道以為法，自然無為以為則 道家老子以“道”與“無為”論政治，故有問于天下執(zhí)政者說：“愛民治國，能無為乎？”[48]他既認(rèn)為“夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！盵49]又認(rèn)為“法令滋彰，盜賊多有?！盵50]所以主張放棄禮法。他還看到了“禮”的外在制約性，指出“上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之”[51]。在老子看來，“禮”不過是道德淪喪，仁義失落的產(chǎn)物，所謂“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”[52]然而，正是老子開創(chuàng)的道家卻派生出所謂的道法家來。其原由何在呢？這固然與他以“道”為核心范疇的整體理論所支撐的冷靜而又無情、深邃而又玄遠(yuǎn)的歷史哲學(xué)（或歷史理性）有關(guān)。然而，細(xì)究其實(shí)他所說的“道”又何嘗不與“法”有關(guān)呢？所以他說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[53] “道”乃是出于自然，關(guān)乎社會的根本大法?！暗馈钡闹刃蚓褪恰胺ā钡闹刃颉＿@與儒家的“禮”的秩序就是“法”的秩序的思想理路是一致的。 莊子承繼老子學(xué)說，進(jìn)一步闡明“無為”而“法自然”的政治主張，他說：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之大美而大萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！盵54]又說：“一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也?！沃^道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而類者，人道也。主者，天道也；臣者人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也?！盵55]和老子一樣，莊子也視“禮”為外在的、強(qiáng)加的制約，而非出于人的本性，所以成為亂患之原，所謂“禮相偽也，……禮者，道之華而亂之首”[56]。必須指出，荀子在論及禮時(shí)所說的“禮義法度者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也”[57]，這固然與老莊的看法有相同的一面，但老莊是以“圣人行不言之教”來反對外在的禮義法度的。其實(shí)，就禮的外在性來說，莊子也沒有做別樣的解釋，不過是當(dāng)時(shí)通行的解釋，即所謂“信行容體而順乎文，禮也”[58]，只是他堅(jiān)持“禮樂遍行，則天下亂矣”的觀點(diǎn)，而與儒家相對立，并視儒家之禮為“世俗之禮”[59]。 不過，也許莊子并非總是全然生活在理想之中，盡管是以無可奈何的態(tài)度來加以看待，卻多少透露出一些對現(xiàn)實(shí)的真實(shí)感受，故而對現(xiàn)實(shí)存在的禮和法的作用也是深知的，且視之與事物、德義、天道并存，都有著“不可不”的性質(zhì)，所以《莊子·在宥》中說：“粗而不可不陳者，法也”；“節(jié)而不可不積者，禮也；”又說：“應(yīng)于禮而不諱，齊于法而不亂?！边@或許是莊子后學(xué)的看法，在此則不能深究了。莊子關(guān)于禮與法也有更為現(xiàn)實(shí)的觀點(diǎn)，這突出地反映在《莊子·大宗師》中。他說：“以刑為體，以禮為翼，以知為時(shí)，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時(shí)者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也?！边@到底是天的作為，還是人的作為呢？顯然是人的作為。至多只能說是在“天道”的自然法之下的人的政治行為。可見，莊子也是不能不面對現(xiàn)實(shí)的。 最終，我們通過莊子的言論可以認(rèn)識到：或許莊子的現(xiàn)實(shí)目標(biāo)并不在禮法政治上，不過是以一種玩世不恭的態(tài)度，以禮法為手段以求混世的吧。又或許，在莊子看來，為何非要擔(dān)負(fù)這不該擔(dān)負(fù)又難以擔(dān)負(fù)的政治責(zé)任呢？因?yàn)閺恼嗡枷氲慕嵌葋碚f，莊子思想本是現(xiàn)實(shí)批判主義再加上無可奈何的自保主義或遁世主義的。更明確地講，莊子向往的是無知無欲、素樸自然的無政府的社會。 四，名家：名辨禮法以歸于大道 名家作為名辯思潮的中堅(jiān)學(xué)派，在先秦思想史上有其特殊的地位。名家的政治思想學(xué)說往往是從“名實(shí)之辯”中引申出來，又以其“名實(shí)觀”加以論證的。這在名家代表人物之一尹文的學(xué)說中即有體現(xiàn)。尹文，《漢書·藝文志》名家類中，列有“《尹文子》一篇”，班固注說：“說齊宣王先公孫龍?！苯翊妗兑淖印罚m有后人竄入的文句，大體可以視為其傳世之作[60]。其中也有論及禮與法的內(nèi)容[61]。 尹文倡言“名法”，故猶如春秋末的鄧析，可以稱為“名法家”。但在論及“禮”與“法”時(shí)，他首先注重的是“法”。所以，他說：“故人以度審長短，以量受多少，以衡平輕重，以律均清濁，以名稽虛實(shí)，以法定治亂，以簡治煩惑，以易御險(xiǎn)難，萬物皆歸于一，百度皆準(zhǔn)于法。歸一者簡之至，準(zhǔn)法者易之極。如此，頑嚚聾瞽可與察慧聰智同其治也?！盵62]在這里，“法”作為政治上的標(biāo)準(zhǔn)和尺度，是治與亂的決定性因素。行法、合法者之為治，非法、違法者之為亂。實(shí)際上，此與“禮”有著同樣的意義，即如《禮記·經(jīng)解》中所說：“禮之于正國也，猶衡之于輕重也，繩墨之于曲直也，規(guī)矩之于方圓也。” 尹文也提到禮樂的政治功能。他說；“圣人知人情之易動，故作樂以和之，制禮以節(jié)之。在下者不得用其私，故禮樂獨(dú)行；禮樂獨(dú)行則私欲寢廢，私欲寢廢則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂續(xù)于賢愚，不系于禮樂?！庇帧岸Y義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無名利?！盵63] 尹文又以“道”與“法”相對比，指出法治的不足。他說：“道行于世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定于分也：法行于世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。此法之不及道也?！盵64]其實(shí)，這里的所謂“道”，毋寧說就是儒家的具有“法”的意義的“禮”，而所謂“法”則又不外乎刑罰一類的手段而已。 在論及君臣關(guān)系時(shí)，尹文說；“慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業(yè)也。君料功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。君不可與臣也，臣不可侵君事。上下不相侵與，謂之名正。名正而法順也。”[65]如此的話語，顯然與孔子所倡“君君、臣臣”之論[66]和由“必也正名乎”所引申的“名正”“言順”“禮樂興”“刑罰中”[67]的政治理想的表述是完全一致的，都是在注重“名實(shí)”關(guān)系的基礎(chǔ)上肯定君權(quán)政治的合理性和合法性，而對當(dāng)時(shí)政治上的“君不君、臣不臣”的現(xiàn)實(shí)深感憂慮，認(rèn)為只有“君君、臣臣”才是法的秩序，才是禮的秩序。于此，則進(jìn)一步顯出尹文所講的“法”與孔子所講的“禮”的相通之義。 具體到“法”本身，尹文特將“法”進(jìn)行了分類。故《尹文子·大道上》說：“法有四呈：一說不變之法，君臣上下是也；二說齊俗之法，能鄙同異是也；三說治眾之法，慶賞刑罰是也；四說平準(zhǔn)之法，律度權(quán)衡是也?！逼渲械摹安蛔冎ā焙汀褒R俗之法”，其實(shí)就是“禮”的另一種表述而已。又《尹文子·大道下》說：“仁義禮樂名法刑賞，凡此八者，五帝三王治世之術(shù)也。故仁以道之，義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之?！玫闷涞绖t天下治，失其道則天下亂?！边@樣，在名辯的名義之下，尹文最終倡明了他的政治理想，禮與法，刑罰與道德，都成為實(shí)現(xiàn)其政治理想的必要手段了。這實(shí)在是非儒家而近于儒家。 對于“俗”，尹文與法家慎到的看法不同，不是“禮從俗”，而是“以法矯俗”。所以《尹文子·大道上》又說：“世之所貴，同而貴之謂之俗。世之所用，同而用之謂之物。茍違于人，俗所不與，茍忮于眾，俗所共去。故心皆殊而為行若一，所好各異而資用必同。此俗之所齊、物之所飾。故所齊不可不慎，所飾不可不擇?！仕灼垱l，必為法以矯之；物茍溢，必立制以檢之。累于俗，飾于物者不可與治也。”確實(shí)，“禮”存在的意義還表現(xiàn)為“禮”與“俗”的關(guān)系。一般說來，“俗”表現(xiàn)為一定地域范圍內(nèi)共同生活的人們長期以來形成的行為習(xí)慣和行為方式。當(dāng)這些行為習(xí)慣和行為方式被社會集團(tuán)的權(quán)力核心以普遍意志的名義確立為社會共同的行為準(zhǔn)則而必須加以遵守時(shí)，這種習(xí)俗就上升為“禮”，而有了人為法的性質(zhì)。另一方面，在早期國家權(quán)力機(jī)關(guān)出現(xiàn)之后，當(dāng)由官方確立和頒布的“禮”廣泛普遍地貫徹到社會生活的最基礎(chǔ)層面時(shí)，這種具有“法”的意義的“禮”又化為“民之日用而不知”的習(xí)慣、習(xí)俗，即儒家的所謂“化民成俗”。再一方面，當(dāng)國家政治秩序出現(xiàn)動蕩變亂，“禮崩樂壞”，從而導(dǎo)致原有的“禮法”難以循行時(shí)，重建禮法則必須要到社會習(xí)慣、習(xí)俗中尋找線索，即儒家的所謂“禮失而求諸野”。然而，由于“禮崩樂壞”，在有些方面“俗”也不免偏失其正道，“以法矯俗”也就有了十分現(xiàn)實(shí)的意義。慎到的“禮從俗”強(qiáng)調(diào)的是“禮”的包容性，尹文的“以法矯俗”講的是法——也就是禮——的規(guī)定性，儒家的“化民成俗”強(qiáng)調(diào)的是禮的道德教化功能，他們均各有所重，各因時(shí)事而有其政治的意義。 五，法家：從禮法并重到以法代禮 法家以重“法”而稱于世。梁啟超說：“其發(fā)生甚早或竟在儒家前”，其確立則在儒墨道之后[68]。春秋至于戰(zhàn)國，其代表人物多直接參與政治，為相于各諸侯國，如管仲、子產(chǎn)、李悝、吳起、申不害、商鞅等。而立言者則有慎到、韓非，又“《管子》《商君書》雖非管仲、商鞅所作，然皆戰(zhàn)國末之法家言者之所推演薈集，其價(jià)值亦與儒家之戴記埒也?！盵69]法家從思想傾向上說已如前面所言，有著儒法家、道法家、名法家的分別。又因其思想學(xué)說傳播分布的地域不同而有三晉（韓、趙、魏）之法家、秦法家和齊法家的分別。這后一種分別更令人思索，在學(xué)派分流演化上可以說既是結(jié)果，又是原因。既有本自地域文化的歷史傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)的政治實(shí)踐而發(fā)生者，是為三晉之法家和齊法家；又有為尋找其思想之歸宿，覓風(fēng)氣所向趨而往之，最終落地生根者，是為秦法家。此三派法家的代表人物均有就禮與法的關(guān)系的論述，特別體現(xiàn)出與儒家禮法思想的聯(lián)系與區(qū)別。 法家有論禮與法之關(guān)系者，當(dāng)首推早期法家慎到。慎到，與孟子同時(shí)，班固言其“先申韓，申韓稱之?！睆膬H存的篇章來看，慎到論法，以“法”為治國的依據(jù)和尺度，明言“大君任法而弗躬，則事斷于法，法之所加，各以分。……有權(quán)衡者不可欺以輕重，有尺寸者不可差以長短，有法度者不可巧以詐偽”[70]。主張“官不私親，法不遣愛，上下無事，唯法所在”[71]。又說：“法雖不善，猶愈于無法，一人心也?！盵72]然而，在慎到觀念里，所謂“法”是和“禮”相并行的，如他強(qiáng)調(diào)指出：“法制禮籍，所以立公義也。凡立公所以棄私也。明君動事分功必由慧，定賞分財(cái)必由法，行德制中必由禮”[73]。又說：“禮從俗，政從上，使從君”[74]?？梢?，慎到不僅“尚法”，而且重視“禮”——具有法的意義的制度之禮。他說的“禮從俗”，則頗有孔子所謂“禮失而求諸野”的意味。在某種意義上又超越儒家“禮不下庶人”的訓(xùn)戒。加之他主張的“官不私親，法不遣愛”也不免沖破“刑不上大夫”的律條，最終形成與儒家的分歧。其后，荀子從儒家傳統(tǒng)出發(fā)，主張“由士以上則必以禮樂節(jié)之，眾庶百姓則必以法數(shù)制之”[75]，因而批評慎到是“尚法而無法，不循而好作，上則取聽于上，下則取從于俗”[76]。應(yīng)該說，慎到雖為法家早期代表，卻不似后來的商鞅、韓非那樣地摒棄“禮”，表現(xiàn)出其思想的兼容性?；蛟S這與他并未直接參與當(dāng)時(shí)的政治實(shí)踐，故在思想上顯得溫和而有所兼容有關(guān)。 商鞅，作為倡導(dǎo)和主持變法實(shí)踐的代表人物，從現(xiàn)實(shí)的政治實(shí)踐出發(fā)，明確提出了以“法”代“禮”的主張。與孔子的“上好禮”之論正相對應(yīng)。商鞅說：“君好法，則臣以法事君；……君好法，則端直之士在前”[77]，充分顯示出其以法代禮的主旨來。他針對現(xiàn)實(shí)政治中的“盜賊上犯君上之所禁，下失臣民之禮”的局面[78]，與儒家的“德主刑輔”的主張有別，而強(qiáng)調(diào)“德生于刑”[79]，主張“力生強(qiáng)，強(qiáng)生威，威生德，德生于力”的強(qiáng)力政治[80]。所以，“法”和“刑罰”在商鞅的觀念里始終占據(jù)著重要的位置。如果說，儒家孔孟荀是主張“禮本論”和“民本論”的話，那么，法家尤以商鞅為代表則是強(qiáng)調(diào)“法本論”和“君本論”的。一方面，商鞅說：“民本，法也，故善治者，塞民以法”[81]。又說：“法令者，民之命也，為治之本也，所以備民也”[82]，從而確立了“法”在現(xiàn)實(shí)政治中的根本地位。另一方面，絕對君權(quán)又是商鞅所特別強(qiáng)調(diào)的，他明確地講“權(quán)者，君之所獨(dú)制也”、“權(quán)制斷于君則威”[83]，又說：君主的“秉權(quán)而立，垂法而治”才是治國治民的關(guān)鍵所在[84]，從而為后世的君主專制政治提供了理論依據(jù)。 具體到“禮”與“法”的關(guān)系，商鞅從歷史中尋找根據(jù)，指出：“三代不同禮而王，五霸不同法而霸。故知者作法，而愚者制焉；賢者更禮，而不肖者拘焉。拘禮之人不足與言事，制法之人不足與論變”[85]，又從現(xiàn)實(shí)的政治實(shí)踐中總結(jié)經(jīng)驗(yàn)說：“效于古者，先德而治；效于今者，前刑而法”[86]，又說：“禮法以時(shí)而定，制令各順其宜”[87]?？梢?，商鞅并沒有全然否定先王之禮法制度，只是要根據(jù)時(shí)勢對其加以變革更替。實(shí)際上，在法家人物具體的政治實(shí)踐中，先王之禮法制度已經(jīng)逐漸演變發(fā)展成為律令之法。不過，在商鞅的觀念里，“法”才是現(xiàn)實(shí)的，道德或許只是理想，甚或是幻想。所以，他最現(xiàn)實(shí)的目的就是要以法定之禮來代替儒家所強(qiáng)調(diào)的道德之禮。因此，商鞅以儒家的道德之禮即“仁義禮智孝悌”等為“六虱”，稱“法已定矣，而好用六虱者亡”[88]，又以為“禮樂，淫佚之征也”[89]。 在儒家那里，制度之禮本身就具有法的性質(zhì)，商鞅對制度則只不過是明確地以“法”而論，所以說：“凡將立國制度，不可不察也，治法不可不慎也”[90]。就法治而言，他說：“制度時(shí)，則國俗可化，而民從制?！蚴ト酥⒎?、化俗，而使民朝夕從事于農(nóng)也，不可不知也”[91]。又說：“故圣人之為國也，觀俗立法則治，察國事本則宜。不觀時(shí)俗，不察國本，則其法立而民亂，事劇而功寡”[92]。這里的“觀俗立法”，與尹文的“以法矯俗”有相同的意味，若結(jié)合商鞅變法的形勢則更能明晰其義，如《韓非子·奸劫弒臣》中說：“古秦之俗，君臣廢法而服私，是以國亂兵弱而主卑，商君說秦孝公以變法易俗而明公道。……當(dāng)此之時(shí)，秦民習(xí)故俗之有罪可以得免，無功可以得尊顯也。故輕犯新法?！闭窃谶@樣的情勢下，商鞅主張的“觀俗立法”才顯出其意義來。所謂“立法化俗”，則是以“法”代“禮”，或者說是以法之禮、制度之禮來代替道德之禮，終與儒家以道德的“化民成俗”相區(qū)別開來。然而，禮治與法治的交匯點(diǎn)也就在于此。商鞅的變法實(shí)踐奉行的是“明世俗之變，察治療民之情”和“不法古，不修（循）今”的原則，所以說“因時(shí)而為之治，度俗而為之法。故法不察民之情而立之，則不成”[93]。又在商鞅看來，世俗民情自有其必須通過法治加以矯正的地方，所謂：“民之求利，失禮之法；求名，失性之常?！盵94]?？梢?，以商鞅為代表的法家是典型的政治實(shí)用主義。其所關(guān)注的就是輔助其君以成就霸業(yè)，所以是霸道政治。而這正是春秋戰(zhàn)國以來政治演進(jìn)的現(xiàn)實(shí)局面。 固然，商鞅所倡導(dǎo)的法治又是以刑罰為其保證的，因?yàn)椤皣杂蟹?，而無使法必行之法”[95]，所以刑罰就成為保證“必須如此”的“法”得以貫徹實(shí)施的必要手段。反觀儒家，又何嘗不是以刑罰作為禮治或禮樂之治的保證手段的呢？所不同者在于，商鞅法治下的刑罰對象是不以“禮”的等級性與道德性為限度，因而顯得苛酷。故《商君書·賞刑》說：“所謂壹刑者，刑無等級，自卿相將軍以至大夫庶人，有不從王令、犯國禁、亂上制者，罪死不赦。有功于前，有敗于后，不為損刑。有善于前，有過于后，不為虧法。忠臣孝子有過，必以其數(shù)斷。守法守職之吏有不行王法者，罪死不赦，刑及三族?！?/span> 正是由于法家如商鞅者所倡導(dǎo)的法治是以刑罰為其保證的，法治也有就了近乎刑治的意味。如果說，像《爾雅·釋詁》所訓(xùn)的“刑，法也”是合乎法治本身所包括的內(nèi)容的話，那么，像《說文》所訓(xùn)的“法，刑也”就不能不說是后世一種歷史的印象的反映了。其實(shí)，在“禮者，法也”的事實(shí)前提之下，禮治和法治早已達(dá)成了一致，即所謂“必須如此”。那么，“刑”自然就成為必不可少的。在這個(gè)意義上，儒家和法家的現(xiàn)實(shí)政治傾向恐怕又是一致的。 韓非是繼商鞅之后，進(jìn)一步發(fā)展法家學(xué)說的重要代表人物。同樣是既論“法”，又論“禮”。就學(xué)派所承來說，和商鞅有相近之處。韓非也是出自儒門，即如司馬遷所記：“與李斯俱事荀卿”，只是因志趣所向，“喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老”[96]。正因?yàn)轫n非是出于儒家而歸于法家，又對黃老道家的學(xué)說有所推崇，所以，他的學(xué)說既具有強(qiáng)烈的法家色彩，又糅合吸收了老子學(xué)說，并且在一定程度上保有儒家的某些思想觀念，因而不失為融匯儒法道的總結(jié)性人物。這在其對禮與法的關(guān)系的論述方面都有所反映和表現(xiàn)。 就其對“法”的論述而言，韓非確實(shí)不負(fù)后繼法家之名，與商鞅至為一致，“以法為本”就是其思想的核心?！俄n非子·飾邪》說：“故先王以道為常，以法為本，本治則名尊，本亂則名絕。”又說：“家有常業(yè)，雖饑不餓；國有常法，雖危不亡?！表n非明確以法禁賞罰為治國治民的根本手段，所以《韓非子 ？ 六反》說：“圣人之治也，審于法禁，法禁明著則官法（治），必于賞罰，賞罰不阿則民用。官官治（官治民用），則國富，過富則兵強(qiáng)，而霸王之業(yè)成矣?！憋@然承襲了商鞅的法治學(xué)說。同時(shí)，韓非還有頗具道家“順其自然”的思想主張：“寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡，不逆天理，不傷情性”[97]；又“不急法之外，不緩法之內(nèi)；守成理，因自然；禍福生乎道法，而不出乎愛惡”[98]。在韓非的觀念中，圣王之法治是至為完善，無所疏漏的，所謂“圣王之立法也，其賞足以勸善，其威足以勝暴，其備足以必完”[99]，韓非認(rèn)為，通過法治是可以實(shí)現(xiàn)理想政治的，所謂“圣人者，審于是非之實(shí)，察于治亂之情也。故其治國也，正明法，陳嚴(yán)刑，將以救群生之亂，去天下之禍，使強(qiáng)不陵弱，眾不暴寡，耆老得遂，幼孤得長，邊境不侵，君臣相親，父子相保，而無死亡系虜之患，此亦功之至厚者也”[100]。這樣的政治理想，除了“正明法，陳嚴(yán)刑”為其保障手段之外，與儒家“禮治”下的理想政治并無多大區(qū)別。說到底，先秦諸子不惟法家和儒家，都對社會政治抱有理想與現(xiàn)實(shí)的各自選擇，“禮治”與“法治”只不過是在理想與現(xiàn)實(shí)之間的或此或彼的選擇罷了，二者自有其相通之義，并沒有對立到非此即彼的程度。 與孔子當(dāng)年著重論及“禮”與“仁”的關(guān)系、以“仁”為“禮”的思想相對應(yīng)，韓非則特別論及“法”與“仁”的關(guān)系，認(rèn)為“法”與“仁”是治國治民的不同手段。這一方面是承襲商鞅的非仁愛思想而顯出法家本色，如《韓非子·六反》說：“法之為道，前苦而長利；仁之為道，偷樂而后窮。圣人權(quán)其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也?！薄俄n非子·說疑》說：“有道之主，遠(yuǎn)仁義，去智能，服之以法。是以譽(yù)廣而名威，民治而國安，知用民之法也?！绷硪环矫?，則反映了他對“仁”在現(xiàn)實(shí)政治中的無用論的觀點(diǎn)。《韓非子·五蠹》說： 今儒墨皆稱先王兼天下，則視民如父母，何以明其然，說：司寇行刑，君為之不舉樂；聞死刑之報(bào)，君為流涕。此所舉先王也?！蛞苑ㄐ行蹋秊橹魈?，此以效仁，非以為治也。夫垂涕不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。先王勝其法不聽其泣，則仁之不可以為治亦明矣。 盡管韓非也承認(rèn)孔子為天下圣人，而且“海內(nèi)說其仁美其義”，但是現(xiàn)實(shí)終歸是“貴仁者寡，能義者難也”。因此，韓非認(rèn)為，當(dāng)時(shí)的儒家為諸侯出謀劃策，“不乘必勝之勢，而務(wù)行仁義，則可以王”，這是“求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之?dāng)?shù)也”[101]。 當(dāng)然，韓非也并非要使“法”走向極端的苛酷。所以《韓非子·八說》說：“仁者，慈惠而輕財(cái)者也；暴者，心毅而易誅者也。慈惠則不忍，輕財(cái)則好與，心毅則憎心見于下，易誅則妄殺加于人。不忍則罰多宥赦，好與則賞多無功；憎心見則下怨其上，妄誅則民將背叛。故仁人在位，下肆而輕犯禁法，偷幸而望于上；暴人在位，則法令妄而臣主乖，民怨而亂心生。故說：仁暴者皆亡國者也?！笨梢?，韓非主張的是“法”的折中主義，不偏不倚，透露出與“禮”的尺度相一致的精神。 韓非對“法”的形式和性質(zhì)也有明確的說明，如《韓非子·定法》說：“法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也?！庇帧俄n非子·難三》說：“法者，編著于圖籍，設(shè)之于官府，而布之于百姓者也?！表n非主張“以法為教，以吏為師”[102]，而“以法為教”的根本又在于“以法教心”[103]。這與尹文的“以法矯俗”和商鞅的“立法化俗”相比較，似乎更接近儒家以教化為本的“攻心之術(shù)”，盡管不是“以禮為教”的。就“法”的意義，韓非同樣從“俗”的角度加以透視，所謂“圣人為法（于）國者，必逆于世，而順于道德。知之者同于義而異于俗，弗知之者異于義而同于俗。天下知之者少，則義非矣”[104]。 由于韓非和商鞅一樣是主張以“法” 來代替具有法的意義的制度之禮的，因此，就其對“禮”的論述而言，多是論及儀節(jié)行為之禮和道德之禮。韓非對儀節(jié)行為之禮是頗為重視的。他認(rèn)為在諸侯并立的現(xiàn)實(shí)政治中，儀節(jié)行為之禮的規(guī)定性也是要加以遵行的，否則必有亡國之憂，所以《韓非子·十過》說：“行僻自用，無禮于諸侯，則亡身之至也?！边€有：“國小無禮，不用諫臣，則絕世之勢也。”又《韓非子·亡征》說：“國小而不處卑，力少而不畏強(qiáng)，無禮而侮大鄰，貪愎而拙交者，可亡也”“簡侮大臣，無禮父兄，勞苦百姓，殺戮不辜者，可亡也”?？梢姡陧n非看來，儀節(jié)行為之禮和道德之禮自有其政治的功能和作用，不可輕視。當(dāng)然，這與其為儒家弟子是有著直接關(guān)系的。 此外，值得注意的是，韓非通過對老子論“禮”的思想的分析，談到他對儀節(jié)行為之禮和道德之禮的認(rèn)識。 在《韓非子·解老》篇中[105]，首先對儀節(jié)行為之禮的意義加以確定，所謂：“禮者，所以貌情也，群義之文章也。君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。中心懷而不諭，故疾趨卑拜以明之；實(shí)心愛而不知，故好言繁辭以信之。禮者，外飾之所以諭內(nèi)也。故說：禮以貌情也?！苯癖尽独献印分袥]有“禮以貌情也”一句，但是，這可以說是先秦思想家對儀節(jié)行為之禮的一般認(rèn)識。子是如此，韓非也是如此?！俄n非子·解老》中又說：“凡人之為外物動也，不知其為身之禮也。眾人之為禮也，以尊他人，故時(shí)勸時(shí)衰。君子之為禮，以為其身。以為其身，故神之為上禮。上禮神而眾人貳，故不能相應(yīng)。故說：上禮為之而莫之應(yīng)。眾人雖貳，圣人之復(fù)恭敬，盡手足之禮不衰，故說：攘臂而仍之?！薄独献印と苏隆酚小吧隙Y為之而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之”一句，這里則是從正面解釋，而頗有儒家的意味了。君子、圣人在對行為之禮的認(rèn)識和踐履上有著與凡人、眾人不同層次的表現(xiàn)，君子以禮而特立獨(dú)行，圣人以禮而引導(dǎo)眾人。這一意識，或許與韓非出于荀子之門而保有儒者風(fēng)范有關(guān)。 其次，韓非將“禮”又被置于與道、德、仁、義相并列的體系中，所謂“道有積而德有功，德者道之功。功有實(shí)而實(shí)有光，仁者德之光。光有澤而澤有事，義者仁之事也。事有禮而禮有文，禮者義之文也。故說：失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮?！蓖瑯邮窃凇独献?？ 三十八章》中，有所謂“失道而后德，失德而后仁，失仁后義，失義而后禮”一句，《韓非子·解老》中所引加了四個(gè)“失”字，梁啟雄據(jù)《說文》“失，縱也”的解釋而以為其本義與《老子》原文沒有不同[106]。當(dāng)然，韓非仍然是從正面加以解釋的，“禮”作為外化的精神，是有其存在的意義的。 最后，韓非以為，當(dāng)“禮”真的只剩下形式上的繁文縟節(jié)而失去其本質(zhì)的時(shí)候，“禮”也就演變成為“忠信之薄”和“亂之首”了。韓非的解釋是：“禮為情貌者也，文為質(zhì)飾者也。夫君子取情而去貌，好質(zhì)而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾論質(zhì)者，其質(zhì)衰也?！蛭镏椇笮姓?，其質(zhì)不美也。是以父子之間，其禮樸而不明。……實(shí)厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者實(shí)心衰也。然則為禮者，事通人之樸心者也。眾人之為禮也，人應(yīng)則輕歡，不應(yīng)則責(zé)怨。今為禮者事通人之樸心，而資之以相責(zé)之分，能毋爭乎？有爭則亂。故說：夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎！”儀規(guī)之禮固然重要，但其目的卻在于表達(dá)情感心志，只做表面文章，并不能觸及人們的內(nèi)心，仍免不了紛爭；虛禮上的有應(yīng)無應(yīng)，也會使人招責(zé)生怨。在這個(gè)意義上，也要求“禮”的返樸歸真了。其實(shí)，孔子早就有“禮云禮云，玉帛云乎哉；樂云樂云，鐘鼓云乎哉”的感嘆[107]。在“林放問禮之本”時(shí)，孔子回答說：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚”[108]。韓非以對老子言論的解說而達(dá)到了與儒家先師相一致的觀點(diǎn)，而且又看透了現(xiàn)實(shí)生活中的爭亂之虛妄所在。本來，在荀子那里，所揭示的“禮之所起”的意義在于息爭止亂；而在韓非看來，“禮”卻成了爭亂的罪魁禍?zhǔn)?。如此說來，作為社會生活準(zhǔn)則和具有法的規(guī)定性意義的“禮”與一般的行為儀規(guī)之禮有著多么的不同，以至于在社會制度和政治實(shí)踐中，“法”真的可以代替“禮”了。或許，這正是當(dāng)時(shí)一種歷史的趨向。 六，管子學(xué)派：禮法兼容，時(shí)代性的綜合 《管子》一書，《漢書·藝文志》列于道家，《隋書·經(jīng)籍志》以后列于法家，反映了古人對此書的不同看法。在宋代以前就有學(xué)者指出其非管仲所作，早已成為公論[109]。就其學(xué)派歸屬及成書時(shí)代，近世學(xué)者也多有考辯?；蛞詾轲⑾孪壬募T友蘭、顧頡剛），或以為是戰(zhàn)國秦漢百家文字之總匯（郭沫若），或直言為管子學(xué)派所作（張岱年）[110]。而對其融匯儒道法與陰陽等諸子百家言的內(nèi)容，又是人所共見。其實(shí)，自齊威王、宣王立稷下學(xué)宮匯集天下學(xué)士論學(xué)說道以來，諸子百家學(xué)說的傳播與交流、爭鳴與融合，使各派思想交光互影，難言其純?！豆茏印返膬?nèi)容與性質(zhì)，實(shí)有類于后來的《呂氏春秋》和《淮南子》，應(yīng)是融匯儒法陰陽道等諸家思想的一個(gè)學(xué)派的著作，姑稱之為“管子學(xué)派”不妨。只是并不像此二書的編撰那樣明確有其召集者和主持之人而已。 由于《管子》一書思想內(nèi)容至為廣博，因此，從國家政治的角度對“禮”與“法”思想的論述也至為豐富。就其“法”的思想而論，可以說是代表著齊法家，在思想上又是有些近儒家的；就其“禮”的思想而論，則更是融合儒家思想的表現(xiàn)，從中總能看到孔孟荀思想的影子。 首先，在《管子》書中，有關(guān)“法”的思想論述十分突出明確，大有對先秦的法思想進(jìn)行總結(jié)的意味。在此基礎(chǔ)上，又常常將“禮”與“法”對舉，并對“禮”的道德屬性和法的屬性有所論述。與商鞅法家不同的是，《管子》不僅肯定具有法的規(guī)定性的禮，而且又以道德之禮為法的依據(jù)，因而更接近于荀子。 一方面，《管子》既確認(rèn)了“法”的最原初的意義在“自然法”上，同時(shí)又賦予“自然法”基礎(chǔ)上的“人為法”以歷史的合理性，所以《管子·版法解》說：“法者，法天地之位，象四時(shí)之行，以治天下。四時(shí)之行，有寒有暑，圣人法之，故有文有武。天地之位，有前有后，圣人法之，以建經(jīng)紀(jì)?！庇帧豆茏印と畏ā氛f：“堯之治也，善明法禁之令而已矣。……黃帝之治也，置法而不變，使民安其法者也?！比缜八?，這里的“法”與具有“法”的規(guī)定性的“禮”本質(zhì)上沒有什么差異，不過是像商鞅那樣以“法”言“禮”而已，表現(xiàn)出管子學(xué)派濃重的法家思想成分?！豆茏印愤€進(jìn)一步從國家政治的角度明確法治的普遍和現(xiàn)實(shí)的意義，《管子·明法解》說：“法者，天下之程式也，萬事之儀表也。……故明主之治也，當(dāng)于法者賞之，違于法者誅之。故以法誅罪，則民就死而無怨；以法量功，則民受賞而無德也。此以法舉錯(cuò)之功也。故明法說：以法治國，則舉錯(cuò)而已。”由此我們確實(shí)可以看到法家商韓的影子。而《管子·法法》所謂“法者，民之父母也”和《管子·任法》所謂“君臣上下貴賤皆從法，此為天下大治”的說法，比起商韓的“以法為本”和“刑無等級，自卿相將軍以至于大夫庶人”，顯得更加直接和明確。又《管子·任法》所謂“生法者君也，守法者臣也，法于法者民也”，則不過是現(xiàn)實(shí)政治的寫照。在《管子·權(quán)修》中還著重強(qiáng)調(diào)以法治民的道理： 凡牧民者，欲民之可御；欲民之可御，法不可不審。法者，將立朝廷者也；將立朝廷者，則爵服不可不貴也；爵服加于不義，則民賤其爵服；賤其爵服，則人主不尊；人主不尊，則令不行矣。法者，將用民力者也：將用民力者，則祿賞不可不重也；祿賞加于無功，則民輕其祿賞；民輕其祿賞，則上無以勸民；上無以勸民，則令不行矣。法者，將用民能者也；將用民能者，則授管不可不審也；授官不審，則民間其治；民間其治，則理不上通；理不上通，則下怨其上；下怨其上，則令不行矣。法者，將用民之死命者也；用民之死命者，則刑罰不可不審；刑罰不審，則有辟就；有辟就，則殺不辜而赦有罪；殺不辜而赦有罪，則國不免于賊臣矣。 可以說，這完全都是承襲和發(fā)揮法家思想的。 然而，在另一方面，《管子》又多以“禮”言“法”，揭示了具有“法”的規(guī)定性的“禮”的存在意義，說明“法”與“禮”的關(guān)系?！豆茏印ぞ忌稀氛f：“天有常象，地有常形，人有常禮，一設(shè)而不更，此謂三常。兼而一之，人君之道也?！薄豆茏印ば蝿萁狻氛f：“儀者，萬物之程式也；法度者，萬民之儀表也；禮義者，尊卑之儀表也。”又《管子·樞言》說：“法出于禮，禮出于治；禮，治道也。萬物待治禮而后定。”在這里，“禮”獲得了“法”之本原的地位的。也就是說，最先在王權(quán)政治中起規(guī)范秩序作用的是“禮”，即所謂“禮出于治”。而隨著社會政治的變遷，“法”觀念的擴(kuò)展，逐漸占據(jù)主要地位，于是“禮”的觀念中所包含的“法”的意義逐漸直接為“法”的觀念所覆蓋，或以“法”來表述。在制度上，禮制就變成了法制；在觀念上，禮治也變成了法治?！胺ǔ鲇诙Y”講的就是這種制度與觀念的變遷。當(dāng)然，“禮”和“法”的發(fā)生與發(fā)揮作用還有著其他方面的根據(jù)，這就是《管子·心術(shù)上》所說的：“禮者，因人之情，緣義之理，而為之節(jié)文者也。故理者，謂有理也；禮也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎道者也。法所以同出，不得不然者也。故殺僇禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權(quán)，權(quán)出乎道?！痹谶@里，“禮”和“法”在“理”和“義”的統(tǒng)攝之下皆歸于“道”或合于“道”。同樣，具體的“法”也是要和于“道”的，如《管子·法法》有所謂“憲律制度必法道”。這個(gè)“道”就是在天為“天道”，在地為“地道”，在人為“人道”的集中體現(xiàn)。實(shí)際上，以秩序而言，古人觀念中的“理”“禮”“道”“法”，講的都是同樣的意思。 其次，在《管子》中，“禮”的觀念也同樣包含著禮義、禮儀、禮法的多個(gè)側(cè)面。如所謂“禮義章明”，講的就是“禮”的“正君臣上下之義，飾父子兄弟夫婦之義，飾男女之別，別疏數(shù)之差”的道德功能，體現(xiàn)出“君德臣忠、父慈子孝、兄愛弟敬”的道德意義[111]；又如“倉廩實(shí)則知禮節(jié)”和“禮儀足以別貴賤”等[112]，講的都是儀節(jié)之禮。不僅如此，又因?yàn)楣茏訉W(xué)派以融合儒法道等諸家思想為特征，故在禮的道德意義的論述上特別對儒家思想多有承襲和保留。《管子 ？ 牧民》中有禮、義、廉、恥的四維之說，一如孟子所講的仁義禮智信，屬倫理道德的范疇。又《管子 ？ 形勢解》說：“夫慮事定物，辯明禮義，人之所長而蝚蝯之所短也?！焙兔献右詾槿伺c動物的本質(zhì)區(qū)別在于人有禮義道德的認(rèn)識頗為相似。要想使民眾有禮義廉恥，必須從細(xì)微處著手做起，即“修小禮，行小義，飾小廉，謹(jǐn)小恥，禁微邪，此屬民之道也。”乃“治之本也”。這些都表明其與儒家思想千絲萬縷的聯(lián)系，它們已成為《管子》社會政治理想的內(nèi)在根據(jù)之一。 然而，從政治思想上說，禮與法才是最首要的，或者說，禮法并舉才是《管子》一書的核心內(nèi)容。在這方面，“禮”，既有道德的成分，又有法的成分?！豆茏印の遢o》列有所謂“禮有八經(jīng)，法有五務(wù)”。具體地說，“禮之八經(jīng)”就是：“上下有義，貴賤有分，長幼有等，貧富有度。”顯然，這是一種以道德為標(biāo)準(zhǔn)的“禮”的社會等級秩序。進(jìn)一步加以引申，則是：“八者各得其義，則為人君者中正而無私，為人臣者忠信而不黨，為人父者慈惠以教，為人子者孝悌以肅，為人兄者寬裕以誨，為人弟者比順以敬，為人夫者敦懞以固，為人妻者勸勉以貞。夫然，則下不倍上，臣不殺君，賤不逾貴，少不凌長，遠(yuǎn)不間親，新不間舊，小不加大，淫不破義，凡此八者，禮之經(jīng)也?！倍^“法之五務(wù)”是：“君擇而臣任官，大夫任官辯事，官長任事守職，士修身功材，庶人耕農(nóng)樹藝?！边@又是以上下為序列的“禮”的政治等級秩序。兩者都是“法”的體現(xiàn)。在這個(gè)意義上，“法”和“禮”是合二而一的。如果要找出二者的不同表現(xiàn)，則如《管子·心術(shù)上》所說：“登降揖讓，貴賤有等，親疏有體，謂之禮；簡物小大一道，殺僇禁誅謂之法。”實(shí)際上，無論是禮義、禮儀，都是在“法”的限制之下的。所以《管子·君臣下》說：“故法而守常，尊禮而變俗，上信而賤文，好緣而嫌焉，此謂成國之法也。”又《管子·版法解》說：“凡人君者，欲民之有禮義也。夫民無禮義，則上下亂而貴賤爭。故曰：慶勉敦敬以顯之，富祿有功以勸之，爵貴有名以休之?！?/span> 此外，上言“人君者中正而無私”為“禮”的第一要義，這又和《管子》特別強(qiáng)調(diào)“法”的公正無私一致，更加顯出“禮”和“法”的吻合?！胺ā焙汀岸Y”都是一種既定的政治尺度，代表了公正和公理，所謂“上以公正論，以法制斷”是現(xiàn)實(shí)法治政治的基本要求[113]，也是合于天道地道的公理的。還有所謂“天公平而無私，故美惡莫不覆；地公平而無私，故小大莫不載?！焙汀靶刑斓?，出公理，則遠(yuǎn)者自親；廢天道，行私為，則子母相怨”[114]。在此，我們又一次感受到自然法意識的存在。那么，“舍公而任私，故民離法而妄行”[115]，“法廢而私行，則人主孤特而獨(dú)立，人臣群黨而朋成”[116]，“私情行而公法毀”[117]，講的都是因“私”害于“公”而導(dǎo)致禮法弛廢的惡果。故《管子·任法》說；“夫法者，上之所以一民使下也；私者，下之所以侵法亂主也。故圣君制儀設(shè)法固守之。然故堪杵（材）習(xí)士、聞識博學(xué)之人不可亂也，眾強(qiáng)富貴私勇者不能侵也，信近親愛者不能離也，珍怪奇物不能惑也，萬物百事非在法之中者不能動也。故法者天下之至道也，圣君之寶用也?！庇?，圣王賢君的政治就在于“以法制行之，如天地之無私也。是以官無私論，士無私議，民無私說。”《管子·明法解》也說：“夫舍公法而行私惠，則是利奸邪而長暴亂也；行私惠而賞無功，則是使民偷幸而望于上也；行私惠而赦有罪，則是使民輕上而易為非也?！?/span> 在現(xiàn)實(shí)政治中的治國治民方面，《管子》主張，只有禮法并舉才能使民心所向，天下太平的。正如《管子·權(quán)修》所說：“厚愛利足以親之，明智禮足以教之，上自服以先之，審度量以開之，鄉(xiāng)置師以說道之，然后申之以憲令，勸之以慶賞，振之以刑罰。故百姓皆說為善，則暴亂之行無由至矣?！庇帧豆茏印っ鞣ń狻罚骸懊髦髡?，有法度之制，故群臣皆出于方正之治，不敢為奸，百姓知主之從事于法也。故吏之所使者有法，則民從之；無法，則止。民以法于吏相距，下以法于上從事。” 從某種意義上說，法治和禮治都可以構(gòu)成理想社會，并且兩者也是可以相通的。《管子·入國》中有所謂“九惠之教”，即：“一說老老，二說慈幼，三說恤孤，四說養(yǎng)疾，五說合獨(dú)，六說問病，七說通窮，八說振困，九說接絕。”在《管子·五輔》更有涉及到社會保障的內(nèi)容：“薄征斂，輕征賦，弛刑罰，赦罪戾，宥小過，此謂寬其政。養(yǎng)長老，慈幼孤，恤鰥寡，問疾病，吊禍喪，此謂匡其急?！贝藘啥挝淖郑凇吨芏Y》中有極為相近的內(nèi)容，如《地官·司徒》中的“以荒政十二聚萬民：一說散利，二說薄征，三說緩刑，四說弛力，五說舍禁，六說去幾，七說眚禮，八說殺哀，九說蕃樂，十說多昏，十有一說索鬼神，十有二說除盜賊?！薄兜毓佟に就健愤€有：“以保息六養(yǎng)萬民：一說慈功，二說養(yǎng)志，三說振窮，四說恤貧，五說寬疾，六說安富?！北砻鳌吨芏Y》與管子學(xué)派思想的內(nèi)在聯(lián)系。不僅如此，《管子》論述的內(nèi)容使人們聯(lián)想起孟子的“省刑罰、薄稅斂”的“仁政”主張和由“老吾老”、“幼吾幼”而推廣于社會的仁愛之心所構(gòu)筑的理想，也使人們聯(lián)想起《禮記·禮運(yùn)》中的大同理想社會，可以說既是禮治的體現(xiàn)，又是法治的體現(xiàn)。誠然，法家的政治實(shí)用主義使人們過分地關(guān)注現(xiàn)實(shí)，而令人們幾乎忘卻了對理想政治的憧憬。《管子》中的理想性內(nèi)容，或許足以補(bǔ)充這方面的缺失。 【小結(jié)】 綜上所述，在先秦諸子的論述中，雖有重“禮”重“法”重“道”的學(xué)派分別，但實(shí)際上，對“禮”和“法”，關(guān)注最深，論述最多的則莫過于儒家和法家，又以荀子及管子學(xué)派保留的思想內(nèi)容最為豐富。那么，使儒法之爭成為一種影響深遠(yuǎn)的歷史公案是否可以說就是禮法之爭呢？當(dāng)然不是。至少以此來概括是不全面的。從上面的考察我們看到，“禮”中自有“法”的規(guī)定性內(nèi)容。這樣的“禮”和“法”一樣，都是以道德之禮為精神根據(jù)的。盡管如商鞅等法家主張摒棄儒家的道德之禮，表現(xiàn)出一種強(qiáng)力政治的態(tài)勢，但是這只不過是為適應(yīng)于虛張聲勢的霸道政治的需要而已，因?yàn)槿魏畏ㄖ贫急厝挥衅涞赖碌母鶕?jù)。法家自可以不茍同于儒家的道德，如所謂“仁、義、禮、智、信、慈、惠、孝、悌”等，然而，又總要建立起一種道德體系。于是，或以不同的名詞概念加以表述，或賦以舊有名詞概念以新的意義。總之，社會上、人心中存在著意識和理念的總會有所保留的。正如王安石所說：“仁義禮信，天下之達(dá)道，而王霸之所同也。夫王之與霸，其所以用者則同，而其所以名者則異，何也？蓋其心異而已矣。其心異則其事異，其事異則其功異，其功異則其名不得不異。”[118] 似乎可以說，在中國古代政治思想體系中，王道政治與霸道政治總有著理想性與現(xiàn)實(shí)性的分別，這一意識一直成為思想家討論的焦點(diǎn)，也直接影響到歷代的政治實(shí)踐。那么，禮與法的關(guān)系的思想學(xué)說就是這一意識的集中體現(xiàn)。從廣泛性和包容性的意義上講，也許正像荀子及管子學(xué)派的思想表述那樣，禮與法的關(guān)系本身既是折中的，又是融合的，甚至是同一的，正介于理想與現(xiàn)實(shí)之間，都可以成為實(shí)現(xiàn)由現(xiàn)實(shí)走向理想的手段和路徑。最后值得注意的就是，“三禮”中的《禮記》《周禮》的有關(guān)禮法思想無疑是包含了先秦諸子論“禮”與“法”的思想內(nèi)容的。 【注釋】 [1]《論語·為政》。 [2]《論語·憲問》。 [3]《論語·子路》。 [4]《論語·堯曰》。 [5]《論語·子路》。 [6] 同上。 [7]《孟子·離婁上》。 [8]《孟子·滕文公上》。 [9]《孟子·梁惠王下》。 [10]《孟子·滕文公上》。 [11]《荀子·禮論》。 [12]《荀子·性惡》。 [13]《荀子·性惡》。 [14]《荀子·天論》。 [15]《荀子·大略》。 [16] 同上。 [17]《荀子·儒效》。 [18]《荀子·臣道》。 [19]《荀子·修身》。 [20]《荀子·大略》。 [21]《荀子·致士》。 [22]《荀子·不茍》。 [23] 以上均見《荀子·禮論》。 [24] 以上均見《荀子·富國》。 [25]《荀子·君道》。 [26]《荀子·強(qiáng)國》。 [27]《荀子·儒效》。 [28]《荀子·強(qiáng)國》。 [29]《荀子·榮辱》。 [30]《荀子·王霸》。 [31] 同上。 [32]《荀子·儒效》。 [33]《荀子·致士》。 [34]《荀子·君道》。 [35] 同上。 [36]《荀子·修身》。 [37]《荀子·君道》。 [38]《荀子·議兵》。 [39]《荀子·富國》。 [40]《荀子·致士》。 [41]《墨子·三辯》。 [42]《墨子·尚同中》。 [43] 同上。 [44]《墨子·尚同中》。 [45]《墨子·尚同下》。 [46]《墨子·辭過》。 [47]《墨子·尚賢上》。 [48]《老子·十章》。 [49]《老子·三十八章》。 [50]《老子·五十七章》。 [51]《老子·三十八章》。 [52]《老子·三十八章》。 [53]《老子·二十五章》。 [54]《莊子·知北游》。 [55]《莊子·在宥》。 [56] 同上。 [57]《荀子·性惡》。 [58]《莊子·繕性》。 [59]《莊子·大宗師》。 [60] 參見邵蓓：《尹文及《尹文子》一文，《中國史研究》1999年第2期。 [61] 以下所引《尹文子·大道》（上下），見于掃葉山房《百子全書》1919年版，浙江人民出版社影印版，1984，第5冊。 [62]《尹文子·大道上》。 [63]《尹文子·大道上》。 [64]《尹文子·大道上》。 [65]《尹文子·大道上》。 [66]《論語·顏回》。 [67]《論語·子路》。 [68] 梁啟超；《先秦政治思想史》，78頁，北京，東方出版社， 1996。 [69] 同上，80頁。 [70]《慎子·君人》。 [71]《慎子·君臣》。 [72]《慎子·威德》。此上引《慎子·威德》、《慎子·君人》，見掃葉山房1919年版《百子全書》所收，浙江人民出版社影印版，1984，第5冊?！渡髯? 君臣》，見《四部叢刊》繆全蓀輯本。 [73]《慎子·威德》。 [74]《藝文類聚》卷三十八引， 675頁，上海，上海古籍書店，1982。 [75]《荀子·富國》。 [76]《荀子·非十二子》。 [77]《商君書·修權(quán)》。 [78]《商君書·算地》。 [79]《商君書·說民》。 [80]《商君書·靳令》。 [81]《商君書·畫策》。 [82]《商君書·定分》。 [83]《商君書·修權(quán)》。 [84]《商君書·壹言》。 [85]《商君書·更法》。 [86]《商君書·開塞》。 [87]《商君書·更法》。 [88]《商君書·靳令》。 [89]《商君書·說民》。 [90]《商君書·壹言》。 [91]同上。 [92]《商君書·算地》。 [93]《商君書·壹言》。 [94]《商君書·算地》。 [95]《商君書·畫策》。 [96]《史記·老子韓非列傳》，中華書局本，第7冊，2146頁。 [97]《韓非子·大體》。 [98] 同上。 [99]《韓非子·守道》。 [100]《韓非子·奸劫弒臣》。 [101]《韓非子·五蠹》。 [102]《韓非子·五蠹》。 [103]《韓非子·用人》。 [104]《韓非子·奸劫弒臣》。 [105] 對《韓非子》中的《解老》、《喻老》兩篇是否為韓非所作，學(xué)界早有爭論，有幾種觀點(diǎn)。一種以胡適為代表，認(rèn)為兩篇“另是一人所作”（《中國哲學(xué)史大綱（上卷）》，324頁，北京，東方出版社，1996）；一種以郭沫若為代表，認(rèn)為《解老》則與儒家思想太接近，《喻老》則與《韓非子》全書相符，可能不是一個(gè)人所作（《十批判書》，378頁，北京，東方出版社，1996），梁啟雄也持此觀點(diǎn)（《韓子淺解》上冊，138、168頁，北京，中華書局，1960）；再有就是以侯外廬等為代表，認(rèn)為韓非的《解老》《喻老》二篇，“發(fā)展了老子的思想”（《中國思想通史》第一卷，613頁，北京，人民出版社，1957），范文瀾也持此說（《中國通史》第一冊）。比較而言，筆者認(rèn)為最后一種觀點(diǎn)為是。 [106] 《韓子淺解》，上冊，142頁。 [107] 《論語·陽貨》。 [108] 《論語·八佾》。 [109] 參見胡家聰：《管子新探》，424、425頁，中國社會科學(xué)出版社，1995。 [110] 同上，425～427頁。 [111] 《管子·版法解》。 [112] 《管子·牧民》、《禁藏》。 [113] 《管子·任法》。 [114] 《管子·形勢解》。 [115] 《管子·任法》。 [116] 《管子·明法解》。 [117] 《管子·八觀》。 [118] 《王文公文集卷第二十八 雜著 王霸》，上冊，326頁，上海，上海人民出版社，1974。    |
|
|
