《養(yǎng)晦堂文集》他將氣與理的關(guān)系概括為“所謂氣者，乃天地陰陽之氣而人得之以有生者也。所謂理者，乃乾坤健順之理而人得之以為性者也。故自天地觀之，則氣之與理舉屬天下公共之物，雖命于人，賦于 物，而皆非有我之所得私。而自人物觀之，則所謂氣與理者，賦稟各足，無不完備，不相交雜，不相假借，雖曰天下之公，要皆可以據(jù)為吾身所固有，而不害為私者也?！币环矫嫠牙?、氣分為二，認(rèn)為兩者不相交雜；另一方面，他提出“所謂理者，乃乾坤健順之理而人得之以為性者也”，以性屬于理，認(rèn)為理體現(xiàn)在人身上就是性，性是人化了的理，此乃程朱理學(xué)的“性即理”說。此固程朱之說。

劉蓉還把心、理分為二，并以理為心的主宰。他說：“人之有身也，耳目口體無不備而心為之君。人之有心也，虛靈知覺無不達(dá)而理為之宰。是其全體大用莫非天命之存，而不容有一疵之或累焉者也?！苯又?，他駁斥了陽明學(xué)說的“心即理”說，“愚以為其所以受病之本，尤在認(rèn)氣為理，執(zhí)知覺運(yùn)動為性。是以昧乎人心道心之別，而直以此心之虛明靈覺者為天理之本。然則良知之說誤之也。且夫人之有知，蓋氣之精英者為之，凡其養(yǎng)于靜而明，感于物而通，觸于欲而覺者皆是也。乃其所知之理，則性實(shí)命之，由其理以發(fā)于知，雖麗于氣而不預(yù)焉?！彼g斥王陽明以虛靈知覺為心的“心即理”說。而認(rèn)為人之有知乃“氣之精英者為之”，而理則由性命之，他認(rèn)為理固然存在于氣之中，但并不代表氣就是理，理與氣是分為二的，他把心歸結(jié)為氣，把性歸結(jié)為理，所以心與性是分為二的。

劉蓉還提出了“讀史窮理”的觀點(diǎn)，說：“讀史者，特窮理之一事耳。古人格物之學(xué)，自身心家國，以至天地陰陽之變；古今政治之宜，莫不深考而詳究之。凡以致吾之知而已，固未可謂窮理一事，讀史又一事也?！彼粷M理學(xué)家們那種“尚空談而鮮實(shí)用”、“拘而鮮通”的迂闊學(xué)風(fēng)，把“格物”、“讀史”都看作是窮理的一部分。強(qiáng)調(diào)要通過“格物”與“讀史”來及早應(yīng)付“事變”的“變通”能力，成為真正的治亂之才。他認(rèn)為除理學(xué)外，世間再無其他學(xué)問。為此，他排斥其他學(xué)派，斥陸王心學(xué)竊佛禪，亂儒宗，不屬正學(xué)之列。

劉蓉治學(xué)講究在道德上“原德其本”。所謂“成仁取義為世完人者，亦豈無本而致然哉；彼其忠烈之操固已根乎天

性”，而操守形成之源頭在于“誦法圣賢，講明乎道義彝倫綱常名教之訓(xùn)而身體之者”，以致“一旦殉國赴義，視死如歸。雖至灼體裂膚，陷胸決脰，而處之泰然，不以死生為纖毫顧慮”。這種道德踐履精神強(qiáng)調(diào)“漸進(jìn)”而不講陽明

心學(xué)一再強(qiáng)調(diào)的“頓悟”，學(xué)術(shù)經(jīng)過此“原德其本”的價(jià)值過濾，常常變成政治踐履的工具而基本失去其獨(dú)立的價(jià)值。劉蓉還批判陽明心學(xué)所推崇的“靜坐”和“頓悟”，他說：“靜坐之說，實(shí)吾人切要之功，但須中有所主，方為無弊；不然，或且墜于空寂。明季學(xué)者，所以多詭于程朱而流于禪悟者，蓋皆坐此。吾兄其亦慎之。惟敬之一字，實(shí)該貫動靜之法，前圣心傳，舉不外是，因而存之，其亦可以杜偏勝之弊而絕放佚之萌矣。”認(rèn)為頓悟完全背棄了理學(xué)應(yīng)以“強(qiáng)探力索之勞，履規(guī)蹈矩之苦，銖積摞之勤”始能“入圣”的艱辛進(jìn)程，，導(dǎo)致了陽明心學(xué)流于空疏無用。劉蓉力主捍衛(wèi) 程朱理學(xué)的正統(tǒng)觀念，排斥異端思想，其學(xué)術(shù)傾向是顯而易見的。