今天很多人都認(rèn)為，科學(xué)和宗教之間在不斷地爭戰(zhàn)。這種印象的產(chǎn)生，部分可歸因于媒體在報道新聞事件時，常常公開一些普通人和宗教人士之間的爭論，例如在學(xué)校所教導(dǎo)的進(jìn)化論、干細(xì)胞的研究、試管嬰兒的問題，以及其他許多在醫(yī)學(xué)和科學(xué)范疇中的議題。這些爭論都是源于一些人的宣稱，例如道金斯、哈里斯等人，他們讓人以為只有一個立場是對的——你若不站在科學(xué)和理性這邊，就是站在宗教那邊；二者只能選擇其一。

多年來我在本教會（救贖主長老教會）曾與許多受過嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目茖W(xué)、生物學(xué)訓(xùn)練的人交談過，他們都以非常謹(jǐn)慎的態(tài)度來看正統(tǒng)的基督教信仰。一位年輕的醫(yī)學(xué)院學(xué)生對我說：“圣經(jīng)否定了大多數(shù)知識分子所接受的進(jìn)化論，但竟然還會有那么多的基督徒。因為相信圣經(jīng)就得用不合科學(xué)的方式來思考，這讓我極為困擾?！彼睦_是非常能讓人理解的，于是我就用以下的觀念回答他。

進(jìn)化論科學(xué)認(rèn)為，復(fù)雜的生命形態(tài)是由簡單的生命形態(tài)進(jìn)化來的，其間經(jīng)過了天擇（natural selection）的過程。許多基督徒也相信這是上帝創(chuàng)造生命的方法，例如世界上最大的教會——天主教會，就正式宣稱支持進(jìn)化論，認(rèn)為它與基督教信仰相合。然而，基督徒可能只是相信進(jìn)化是一個過程，而不相信“哲學(xué)性的自然主義”（philosophical naturalism）——即認(rèn)為每件事物都有其自然成因，而生命只是因為隨機的力量所產(chǎn)生，并不受任何引導(dǎo)。當(dāng)進(jìn)化論變成了一個總括性的定律，把我們所相信、所感受和所做出的每一件事都用天擇來解釋時，我們就脫離了科學(xué)的范疇，而進(jìn)入了哲學(xué)的范疇。把進(jìn)化論當(dāng)成是一個總括性的定律或把它當(dāng)成是一種世界觀，都有許多無法克服的難題。

道金斯認(rèn)為，如果你相信進(jìn)化論是一個生物機制，那么你就必須相信哲學(xué)性的自然主義。但是為什么呢？在道金斯《上帝的迷思》一書出版的同年，柯林斯出版了《上帝的語言》（The Language of God）一書?？铝炙故且晃蛔吭降目茖W(xué)家，也是研究人類基因的領(lǐng)袖。他相信進(jìn)化論科學(xué)，批判“智慧設(shè)計”的運動（此運動否定物種之間會產(chǎn)生質(zhì)變），但他卻認(rèn)為自然界的精細(xì)、美麗和秩序，都無疑指向一位神圣的創(chuàng)造者。他也在其書中提到自己由無神論者轉(zhuǎn)為基督徒的歸信過程。因此他就成了道金斯所認(rèn)為不可能存在的人——堅定地相信進(jìn)化論的生物機制，但卻完全不相信哲學(xué)性的自然主義。當(dāng)然，像柯林斯這樣的例子并不少。

相對于道金斯所提出的簡略概念，還有很多人提出不同的模式，來說明上帝與現(xiàn)今我們所看到的生命形式之發(fā)展的關(guān)系。巴伯在其《當(dāng)科學(xué)遇到宗教》一書中，就列出了四種不同的宗教與科學(xué)之間的相互關(guān)系：（1）彼此沖突，（2）相互對話，（3）協(xié)調(diào)整合，（4）各自獨立。在它們相互關(guān)系的一端是“彼此沖突”，這正是“科學(xué)創(chuàng)造論”（Creation Science）即以科學(xué)來支持圣經(jīng)《創(chuàng)世記》中有關(guān)創(chuàng)造的記載。

這兩方的人都認(rèn)為科學(xué)與信仰之間的關(guān)系是“彼此沖突”的：許多科學(xué)創(chuàng)造論者對《創(chuàng)世記》1章的解釋，容不得任何一點進(jìn)化過程存在的可能性；同樣，道金斯所支持的哲學(xué)性的自然主義，也容不得任何一點宗教信仰存在的可能性。在宗教和科學(xué)相互關(guān)系的另一端是“各自獨立”，即認(rèn)為宗教信仰是個人的、主觀的事，因此完全不需要在科學(xué)的范疇（由實驗得出原則）中談?wù)?；它們彼此之間完全沒有任何交集。巴伯本人認(rèn)為這種看法又太過頭了，而他自己則偏向于采取兩端之間的看法，以較中庸和復(fù)雜的方式來看科學(xué)與宗教信仰的關(guān)系——它們各有各的權(quán)威領(lǐng)域。

不過，在上述模式中，“彼此沖突”是最被人所注意的；但可喜的是，越來越多的學(xué)者們不認(rèn)同這個模式了。社會學(xué)家史密斯編著了一本重要而有影響力的書《世俗革命》（The Secular Revolution），討論美國公共機構(gòu)的世俗化歷史。史密斯在書中表示，其實科學(xué)與宗教的“彼此沖突”模式，是在十九世紀(jì)末期經(jīng)某些科學(xué)家和教育界領(lǐng)袖有意夸大和鼓吹出來的，其目的是為了減少教會對他們機構(gòu)的控制，好使得他們的機構(gòu)在文化上的權(quán)力能夠增加。其實它們之間這種“彼此沖突”的關(guān)系更多不是因為理性而產(chǎn)生的，而是一種文化上的特定策略；因為許多科學(xué)家并不覺得相信上帝和他們的工作有什么不能相容之處。

有分別在1916年和1997年所作的兩項研究支持這個論點。美國心理學(xué)家呂博在1916年對科學(xué)家們作了第一次調(diào)查，詢問他們是否相信一位會積極（至少是在禱告中）與人類溝通的上帝?；卮鹬杏邪俜种氖强隙ǖ?，百分之四十是否定的，還有百分之二十的回答是不確定。歷史學(xué)家拉森和作家威瑟姆在1997年又作了一次這項調(diào)查，詢問科學(xué)家們同樣的問題，并且將調(diào)查項結(jié)果發(fā)表在科學(xué)期刊《自然》上。他們發(fā)現(xiàn)，雖然時隔八十年，但其統(tǒng)計數(shù)字的結(jié)果和當(dāng)年并沒有太大的差別。

這樣說來，為什么道金斯會宣稱說幾乎所有著名的科學(xué)家都不相信上帝呢？道金斯在他的《上帝的迷思》一書中引用了拉森和威瑟姆在次年所發(fā)表的跟進(jìn)資料： 當(dāng)他們問到美國國家科學(xué)院的成員是否相信上帝時，只有百分之七的人回答“是的”。道金斯引用這個統(tǒng)計數(shù)字來證明說，科學(xué)和理性的思考幾乎都會導(dǎo)出這樣的結(jié)論，那就是上帝并不存在。然而，不僅是道金斯，甚至包括拉森和威瑟姆，他們在解釋這些研究數(shù)據(jù)時都犯了嚴(yán)重的錯誤。

首先，我們要注意到，這兩次調(diào)查中的原始問題，都是詢問科學(xué)家們是否相信一位會與人類有個人性溝通的上帝，因此如果任何一位美國國家科學(xué)院的科學(xué)家只相信其中的一部分，例如只相信有一位創(chuàng)造宇宙的超越之上帝，但不相信他會與人溝通，那么這位科學(xué)家就不會被歸類為“相信者”，而會自動地被歸類為“不信者”。由此可知，這份調(diào)查問卷只能“看出”那些持有保守和傳統(tǒng)信仰觀的科學(xué)家，而對于那些對上帝持有比較一般性看法的人，就會因問卷的設(shè)計方式而被排除在“相信者”之外。

第二，道金斯對這個研究數(shù)據(jù)的解讀，是根據(jù)他在“科學(xué)思維”和“無神論”之間所建立的一種聯(lián)系。他的假設(shè)是，美國國家科學(xué)院的科學(xué)家不相信上帝，是因為他們具有科學(xué)思維；但事實上這個研究并沒有、也不可能證明這些科學(xué)家不相信上帝的真正原因。神學(xué)家麥格拉思也是牛津大學(xué)的生物物理學(xué)博士，他說他所認(rèn)識的那些不相信上帝的科學(xué)家，多半不是因為科學(xué)的原因而成為無神論者的。一個人相信或不相信上帝有許多復(fù)雜的原因，有些人是因為個人的經(jīng)歷，有些人則是因為理性或社會性的因素。社會學(xué)家貝格爾指出，我們的信仰觀大都是被同儕和那些與我們有重要關(guān)系的人所塑造而成，其影響之深遠(yuǎn)超過我們所愿承認(rèn)的。科學(xué)家和非科學(xué)家都一樣，他們的信仰觀和態(tài)度的形成，極受他們所尊敬之人的影響。在麥格拉思的經(jīng)驗中，他的那些相信無神論的同事，是將他們對上帝的假設(shè)帶進(jìn)其科學(xué)研究中，而不是以其科學(xué)研究為基礎(chǔ)而不相信上帝。

不僅如此，道金斯還給他的讀者一種印象，讓人以為所有無神論科學(xué)家們都同意他的看法——沒有任何具有理性和科學(xué)思維的人可能會相信上帝。然而，這并非事實。已故哈佛大學(xué)科學(xué)家和進(jìn)化論學(xué)者古爾德是一位無神論者，也熟知這方面所有的研究，但他并不同意道金斯所認(rèn)為的科學(xué)與基督教必然沖突的結(jié)論。他寫道：

若不是我一半的同事們都是極端的愚笨，就是達(dá)爾文主義可以和傳統(tǒng)的信仰相合——也同樣可以和無神論相合。

當(dāng)古爾德說他“一半的同事們”時，可能不是嚴(yán)格地把“一半”當(dāng)成統(tǒng)計數(shù)據(jù)來用，而只是想到自己身邊有許多非常有科研聲望的同事們，他們對上帝仍持守著傳統(tǒng)的基督教信仰。古爾德不能同意道金斯的原因之一，是他更愿意這樣說： 科學(xué)可能無法解釋所有的人類經(jīng)驗，而達(dá)到所有思想家都滿意的地步。

另一位提到此觀點的學(xué)者是哲學(xué)家內(nèi)格爾，他在《新共和》（The New Republic）雜志上評論道金斯在《上帝的迷思》中的論點。內(nèi)格爾也是一位無神論者，但是他認(rèn)為道金斯的論點是錯誤的，即如果我們要有科學(xué)思維，就必須接受“物理主義者的自然主義……就是對所有事物的最終解釋都必須符合粒子物理學(xué)、超弦理論，或是其他純粹和物質(zhì)世界之組成元素有關(guān)的定律”。他問說，我們真的相信自己的道德直覺——譬如認(rèn)為種族屠殺在道德上是錯誤的——不是真的，而只是在我們身體內(nèi)部所設(shè)定的神經(jīng)化學(xué)的結(jié)果嗎？而物理科學(xué)真的能為經(jīng)歷這種事的人解釋一切嗎？內(nèi)格爾對此存疑，他寫道：

支持化約主義（reductionism）即認(rèn)為把事物簡化成較小組成分子，會比較容易理解整體的事物。之人所做的，通常是要借著物理方法的分析，即行為學(xué)或神經(jīng)生理學(xué)，來開拓和研究某些在世界上被忽略的領(lǐng)域；但是對于那些不能被過度簡化的實體，它就否認(rèn)其存在。我相信這種作法終將消失，因為像良心的經(jīng)驗、思想和價值觀等都不是幻象，雖然它們不能用物理事實而被辨明出來。

這就是許多無神論者會認(rèn)為道金斯有錯的原因——科學(xué)無法解釋每一件事，而這也就是他們認(rèn)為科學(xué)與宗教信仰之間可以相合的原因。

雖然科學(xué)與宗教“彼此沖突”的觀念還是很流行，但是我們應(yīng)該除去這個謬誤——以為我們要在科學(xué)與宗教之間選擇其一，或以為你若成為基督徒，就一定會和科學(xué)有所沖突。大部分科學(xué)家都自認(rèn)為有宗教信仰，只是程度不一，而在最近幾十年中，這樣的科學(xué)家數(shù)目還在不斷增加?？茖W(xué)與虔誠的信仰之間，未必一定存在著鴻溝。

（本文選自于提摩太·凱勒新書《為何是他——懷疑主義時代的信仰》。）