《老子》——道的詩

原作老子

述者芃瀾

       老子顯然是一位詩人，他的《道德經(jīng)》是用詩的語言寫成的。

        詩的語言是長于意向的，讀詩的語言，在于感悟，而不在于說破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辯；在于傾吐，撩撥思緒，而不在于用，嚇唬小孩子。

二、

那名為美的，

假若天下人都認(rèn)識(shí)了，

以為就是美，

便是惡了。

那名為善的，

假若天下人都認(rèn)識(shí)了，

以為就是善，

便是不善了。

有無總是相生，

難易總是相成，

長短總是相形，

高下總是相盈，

音聲總是相和，

先后總是相隨，

這就是恒。

所以，

古代的圣人啊，

總是坐在無為上，

倡導(dǎo)著不言的教義。

而，

萬物就那樣相生了，

但無人能找到究竟是誰最先出現(xiàn)；

仿佛是有誰做了什么，

但無人能自持有這力量；

一切就那樣成功了，

但無人能說那是自己的功勞。

但，

就是因?yàn)椴蝗フ加羞@份功勞，

卻使得自己擁有了這份教義。

原文：

1、這里的原文全部根據(jù)馬王堆帛書本《老子》甲乙本而定，與今本文字不同，應(yīng)留意。

天下皆知美之為美，惡已；

皆知善，斯不善已。

2、“惡已”。郭店簡本和馬王堆帛書本皆是。今本前面加了字成為“斯惡已”。

3、“斯不善已”。郭店簡本作“此其不善已”，馬王堆帛書本作“斯不善矣”，今本作“斯不善已”。帛書本的“矣”，使我們能夠確認(rèn)，已，是語氣詞，和矣一樣。

有無之相生也，

難易之相成也，

長短之相形也，

高下之相盈也，

音聲之相和也，

先后之相隨也，

恒也。

    4、長短之相形也。有本寫作“相較”。失了韻，非是。郭店簡本，馬王堆帛書本都是“形”，合韻。

    5、高下之相盈也。盈，今本作“傾”，是避漢惠帝諱改。

    6、恒也。我們上次說了“恒”是先秦思想的大命題。這里再次強(qiáng)調(diào)“恒”，就是“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，先后相隨”。帛書有此二字，與前段合，今本無，意思便少了。

是以圣人居無為之事，

行不言之教。

7、圣人是道的繼承者，也是道的傳播者。

《論語》里有孔子這樣說過：

子曰：“圣人吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。善人吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣?！保ㄒ娊癖尽妒龆罚?/span>

    子張問善人之道。子曰：“不踐跡，亦不入于室?！?（見今本《先進(jìn)篇》）

    “誰能出不由戶，何莫由斯道也？” （見今本《雍也篇》）

里面提到了“恒”，提到了圣人、善人“吾不得而見之矣，得見有恒者，斯可矣”，再看本章，正是從美不美，善不善入手，還有“亡而為有，虛而為盈，約而為泰”，是為“不恒”，再看本章“有無相生”句，到“恒也”，正見老子話有所指。

孔子因現(xiàn)實(shí)中難見圣人和善人，便從觀察人世中種種不恒變化里，而能被堅(jiān)守的有恒者的行為，推知善人之道，進(jìn)而企圖找出踐行圣人之道的路徑，這是孔子作為社會(huì)學(xué)家，做學(xué)問的嚴(yán)謹(jǐn)之處，由此總結(jié)規(guī)律而成其說。老子明顯反其道而用，指出只看到“亡而為有”便以為“不恒”，卻不知道“有無相生”正是“恒”，從而高屋建瓴，確立了自己的體系。所以，只有把孔子與老子拉在一起，才能夠明白，老子的思想為何是從“恒”開始敘述的。也才知道，前后兩章，真正的關(guān)鍵詞不是“道”，卻是“恒”。所以，假如讓我給第一章和第二章叫個(gè)題目，便不會(huì)是《道可道》之類，而是《恒一》和《恒二》。

萬物作而弗始也，

為而弗恃也，

成功而弗居也。

8、《論語》里面記錄有這樣兩段話：子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。” （見今本《公冶長篇》）子曰：“予欲無言?！弊迂曉唬骸白尤绮谎?，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，萬物生焉，天何言哉？” （見今本《陽貨篇》）可見，孔子主張的也是“行不言之教”?？鬃诱f的“天何言哉？”四句，和這里“萬物作而弗始”，精神可以互見。

一般大家都以為道家不同意儒家，其實(shí)，真了解，會(huì)發(fā)現(xiàn)他們的精神一致的地方。莊子也是這樣。里面提到孔子，也并非一味誹謗。很多觀點(diǎn)，其實(shí)與孔子相對(duì)而觀，才能理解。

夫唯弗居，

是以弗去。

9、對(duì)于上面提到的孔子的觀點(diǎn)，感興趣的朋友可以查閱本公眾號(hào)文章《孔先生的背影》，回復(fù)“四教一”和“知道五”可收取與本章相關(guān)的文字。