《道德經(jīng)》的原著是找不到的。

有人統(tǒng)計(jì)，清代之前《道德經(jīng)》版本有一百零三種之多。迄今為止，《道德經(jīng)》的校訂本已達(dá)三千多種?！兜赖陆?jīng)》出現(xiàn)的版本問(wèn)題，是一種獨(dú)有的文化現(xiàn)象。1973年長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓出土了甲乙兩本帛書《老子》，當(dāng)是西漢初年的版本，《德經(jīng)》在《道經(jīng)》之前?，F(xiàn)在可見的最早版本是1993年在湖北荊門郭店楚墓出土的竹簡(jiǎn)《老子》，版本最為原始、古樸，可惜只是《道德經(jīng)》的部分章節(jié)。歷史上流傳最廣的版本是漢代河上公注本和曹魏王弼注本。其他重要的版本還有西漢嚴(yán)遵注本、唐代傅奕校古本、唐代刻《道德經(jīng)》石幢等。

湖南長(zhǎng)沙馬王堆3號(hào)漢墓出土的《老子》有兩個(gè)寫本，分別被稱為甲本和乙本。甲本字近篆體，文字未避漢高祖劉邦諱，因此推算其抄寫年代應(yīng)在劉邦建國(guó)前，即早于公元前195年；乙本為隸體，文字避劉邦諱，但未避漢惠帝劉盈諱，因此推算抄寫年代在惠帝登基前，即早于公元前180年。馬王堆漢墓出土的帛書《老子》，距今已兩千多年。

在將帛書《老子》與諸本研究比較后，感覺(jué)它對(duì)我們研究《道德經(jīng)》有重要的參考價(jià)值，它與郭店楚簡(jiǎn)以及其他各版本一道，使我們依稀看到《道德經(jīng)》形成的足跡。比如，它與楚簡(jiǎn)對(duì)我們正確理解通行本第十八章的“案”字，大有幫助。但同其他版本一樣，帛書本依然是輾轉(zhuǎn)的傳抄本，與“原著”仍有較大距離，如第一章的“同謂玄之又玄”，第七章的“退其身而身先，外其身而身先，外其身而身存”可以明顯看出抄寫者的筆誤；如第十九章的“絕圣棄智”同樣滲透著莊子及其后學(xué)的思想。經(jīng)過(guò)整理刊行的傳世諸本自然是正途，應(yīng)該更接近標(biāo)準(zhǔn)的“原著”。

附：

附錄五：

馬王堆漢墓帛書《老子》甲乙本釋文

說(shuō)明

1973年12月，湖南長(zhǎng)沙馬王堆3號(hào)漢墓出土了一批古代帛書，其中的《老子》有兩個(gè)寫本分別被稱為甲本和乙本。甲本字近篆體，文字未避漢高祖劉邦諱，因此推算其抄寫年代應(yīng)在劉邦建國(guó)前，即早于公元前195年；乙本為隸體，文字避劉邦諱，但未避漢惠帝劉盈諱，因此推算抄寫年代在惠帝登基前，即早于公元前180年。馬王堆漢墓出土的帛書《老子》，距今已兩千多年。

在將帛書《老子》與諸本研究比較后，感覺(jué)它對(duì)我們研究《道德經(jīng)》有重要的參考價(jià)值，它與郭店楚簡(jiǎn)以及其他各版本一道，使我們依稀看到《道德經(jīng)》形成的足跡。比如，它與楚簡(jiǎn)對(duì)我們正確理解通行本第十八章的“案”字，大有幫助。但同其他版本一樣，帛書本依然是輾轉(zhuǎn)的傳抄本，與“原著”仍有較大距離，如第一章的“同謂玄之又玄”，第七章的“退其身而身先，外其身而身先，外其身而身存”可以明顯看出抄寫者的筆誤；如第十九章的“絕圣棄智”同樣滲透著莊子及其后學(xué)的思想。經(jīng)過(guò)整理刊行的傳世諸本自然是正途，應(yīng)該更接近標(biāo)準(zhǔn)的“原著”。

帛書《老子》甲本和乙本均為馬王堆漢墓帛書整理小組整理，茲對(duì)照1976年版排印本校對(duì)后將帛書《老子》甲乙本附錄于下。

本人對(duì)所附釋文參照其王弼通行本進(jìn)行了分段處理，對(duì)文字雖未改動(dòng)，但對(duì)整理小組加的部分標(biāo)點(diǎn)進(jìn)行了改動(dòng)。附錄對(duì)整理小組注釋的內(nèi)容沒(méi)有收錄。參照乙本分別將甲乙本分成“德經(jīng)”和“道經(jīng)”兩部分，并保留了乙本篇尾標(biāo)有的《道》和《德》的篇題說(shuō)明。附錄尊重整理小組原排列順序，為便于對(duì)照，分段后用楷體字標(biāo)出了該段文字與通行本對(duì)應(yīng)的章號(hào)。帛書甲本用圓點(diǎn)作分章號(hào)，但已殘缺，無(wú)法全部復(fù)原，只對(duì)整理小組認(rèn)定的圓點(diǎn)予以保留。由于打字輸入法系統(tǒng)局限，對(duì)文本中的生疏怪僻字無(wú)法保留；為避免生疏怪僻字的出現(xiàn)，方便閱讀比較，對(duì)古籍中經(jīng)常出現(xiàn)的可以通假的字未作改動(dòng)，但對(duì)不常見的通假和原文本中的錯(cuò)字，認(rèn)同整理小組觀點(diǎn)的，直接用通行字予以代替，用（）括上；帛書本中抹去或未寫全的廢字用◎代替；帛書本殘缺部分，按所缺少字?jǐn)?shù)據(jù)它本補(bǔ)足：首先是甲乙本互補(bǔ)，主要是用乙本補(bǔ)甲本；兩本都缺或字?jǐn)?shù)有出入的用傳世諸本補(bǔ)入，補(bǔ)入文字用【】標(biāo)示。

帛書《老子》甲本釋文

德經(jīng)

【上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)】德。上德無(wú)【為而】無(wú)以為也，上仁為之【而無(wú)】以為也，上義為之而有以為也，上禮【為之而莫之應(yīng)也，則】攘臂而扔之，故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后義，【失】義而【后禮。夫禮者，忠信之薄也，】而亂之首也；【前識(shí)者，】道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其（?。悠鋵?shí)不居其華。故去（彼）取此。（第三十八章）

昔之得一者，天得一以清，地得【一】以寧，神得一以（靈），（谷）得一以盈，侯【王得一】而以為正。其致之也，（謂）天毋已清，將恐【裂】；（謂）地毋【已寧】，將恐【發(fā)】；（謂）神毋已（靈），【將】恐歇；（謂）（谷）毋已盈，將將恐（竭）；（謂）侯王毋已貴【以高】，【將恐蹶】。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自（謂）【曰】孤寡不（谷），此其賤【之本】與？非【也】？故致數(shù)與無(wú)與。是故不欲【祿祿】若玉，硌【硌若石】。（第三十九章）

【上士聞道，堇能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費(fèi)，進(jìn)道如退，夷道如類；上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質(zhì)真如渝；大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形，道褒無(wú)名。夫唯】道，善【始且善成】。（第四十章）

【反也者】，道之動(dòng)也；弱也者，道之用也。【天下之物生于有，有生于無(wú)】。（第四十一章）

【道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)】，中氣以為和。天下之所惡，唯孤寡不（谷），而王公以自名也。（物）或（損）之【而益，益】之而（損）。故人【之所教，】（亦）議而教人。故強(qiáng)（梁）者不得死，我【將】以為學(xué)父。（第四十二章）

天下之至柔，【馳】騁于天下之（至）堅(jiān)。無(wú)有入于無(wú)間。（吾）是以知無(wú)為【之有】益也。不【言之】教，無(wú)為之益，【天】下希能及之矣。（第四十三章）

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚【愛必大費(fèi)，多藏必厚】亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。（第四十四章）

大成若缺，其用不（敝）；大盈若（沖），其用不（窘）；大直如（屈）；大巧如拙；大贏如炳。（躁）勝寒，（靜）勝（熱）。（清）（靜）可以為天下正。（第四十五章）

·天下有道，【卻】走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊?！ぷ锬笥诳捎?，（禍）莫大于不知足，咎莫憯于欲得?！竟手阒恪亢阕阋?。（第四十六章）

不出于戶，以知天下；不（窺）于牖，以知天道。其出也彌遠(yuǎn)，其【知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，弗】為而【成】。（第四十七章）

為【學(xué)者日益，聞道者日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。將欲】取天下也，恒【無(wú)事，及其有事也，又不足以取天下矣】。（第四十八章）

【圣人恒無(wú)心】，□以百【姓】之心為【心】。善者善之，不善者亦善【之，得善也；信者信之，不信者亦信之，得】信也?！臼ト恕恐谔煜?，（歙）（歙）焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，圣人皆【咳之】。（第四十九章）

【出】生【入死。生之徒十】有【三，死之】徒十有三，而民生生動(dòng)皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋【聞善】執(zhí)生者，陵行不【辟】（兕）虎，入軍不被甲兵。（兕）無(wú)所（揣）其角，虎無(wú)所（措）其（爪），兵無(wú)所容【其刃。夫】何故也？以其無(wú)死地焉。（第五十章）

·道生之而德畜之，物（形）之而器成之。是以萬(wàn)物尊道而貴【德。道】之尊，德之貴也，夫莫之（爵）而恒自然也?！さ郎笾L(zhǎng)之遂之，亭之□之，【養(yǎng)之覆之。生而】弗有也，為而弗（恃）也，長(zhǎng)而弗宰也，此之謂玄德。（第五十一章）

·天下有始，以為天下母。（既）得其母，以知其【子】；復(fù)守其母，沒(méi)身不殆?！と洌◥灒?，閉其門，終身不堇；啟其悶，濟(jì)其事，終身【不棘。見】小曰【明】，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，毋（遺）身（殃）：是（謂）襲常。（第五十二章）

·使我（挈）有知也，【行于】大道，唯【施是畏。大道】甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文采，帶利【劍，厭】食，貨【財(cái)有余。是謂盜夸。盜夸，非道也】。（第五十三章）

善建【者不】拔，【善抱者不脫】，子孫以祭祀【不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有】余；修之【鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥】。以身【觀】身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天【下】觀【天下。吾何以知天下之然哉？以此】。（第五十四章）

【含德】之厚【者】，比于赤子。（蜂）（蠆）（虺）（蛇）弗螫，攫鳥猛獸弗搏，骨弱筋柔而握固。未知牝【牡之會(huì)而朘怒】，精【之】至也；終（日）號(hào)而不（嗄），和之至也。和曰常，知（常）曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)?！疚飰选考蠢希ㄖ^）之不道，不【道早已】。（第五十五章）

【知者】弗言，言者弗知。塞其悶，閉其【門；和】其光，同其（塵）；（挫）其（銳），解其紛：是（謂）玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可【得】而貴，亦不可得而（賤），故為天下貴。（第五十六章）

·以正（治）邦，以（奇）用兵，以無(wú)事取天下。吾【何以知其然】也（哉）？夫天下【多忌】諱，而民彌貧；民多利器，而邦家（滋）昏；人多知，而（奇）物（滋）【起；法物滋章，而】盜賊【多有。是以圣人之言曰】：我無(wú)為也，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，民【自富；我欲不欲，而民自樸】。（第五十七章）

【其政閔閔，其邦屯屯】；其（政）察察，其邦（缺）（缺）。（禍），福之所倚；福，禍之所伏，【孰知其極？其無(wú)正也，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不紲，光而不曜】。（第五十八章）

【治人事天莫若嗇。夫惟嗇，是以早服；早服是謂重積德；重積德則無(wú)不克；無(wú)不克則莫知其極；莫知其極】，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久：是（謂）深（根）固（柢），長(zhǎng)【生久視之】道也。（第五十九章）

【治大國(guó)若（烹）小鮮。以道蒞】天下，其鬼不神；非其鬼不神也，其神不傷人也；非其（神）不傷人也，圣人亦弗傷【也。夫兩】不相【傷，故】德交歸焉。（第六十章）

大邦者下流也，天下之牝、天下之郊（交）也。牝恒以（靜）勝牡。為其（靜）【也，故】宜為下。大邦【以】下小【邦】，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取?！竟省看蟀钫卟贿^(guò)欲兼畜人，小邦者不過(guò)欲入事人。夫皆得其欲，【故大邦者宜】為下。（第六十一章）

【道】者，萬(wàn)物之注也，善人之（寶）也，不善人之所（保）也。美言可以市，尊行可以（加）人。人之不善也，何棄【之】有！故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不（若）坐而進(jìn)此。古之所以貴此者何也？不（謂）求【以】得，有罪以免（與）？故為天下貴。（第六十二章）

·為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)（味），大小多少，報(bào)怨以德。圖難乎【其易也，為大乎其細(xì)也】。天下之難作于易，天下之大作于細(xì)。是以圣人（終）不為大，故能【成其大。夫輕諾者必寡信，多易】必多難，是【以圣】人（猶）難之，故（終）于無(wú)難。（第六十三章）

·其安也易持也，【其未兆也】易謀【也，其脆也易判也，其微也易散也。為之于其未有，治之于其未亂也。合抱之木，生于】毫末；九成之臺(tái)，作于（蔂）土；百（仞）之高，（始）于足【下。為之者敗之，執(zhí)之者失之。圣人無(wú)為】也，【故】無(wú)敗【也】；無(wú)執(zhí)也，故無(wú)失也。民之從事也，恒于其成事而敗之。故慎終若始，則【無(wú)敗事矣。是以圣人】欲不欲，而不貴難得之（貨）；學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過(guò)，能輔萬(wàn)物之自【然，而】弗敢為。（第六十四章）

故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難【治】也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，【邦之】德也。恒知此兩者亦稽式也。恒知稽式，此（謂）玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物【反】矣，乃【至大順】。（第六十五章）

【江】海之所以能為百（谷）王者，以其善下之，是以能為百（谷）王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先【民也】，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也——天下樂(lè)（推）而弗（厭）也。非以其無(wú)（爭(zhēng)）與？故【天下莫能與】（爭(zhēng)）。（第六十六章）

·小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而遠(yuǎn)（徙）。有車（舟）無(wú)所乘之，有甲兵無(wú)所陳【之。使民復(fù)結(jié)繩而】用之：甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居。（鄰）邦相（望），雞狗之聲相聞，民【至老死不相往來(lái)】。（第八十章）

【信言不美，美言】不【信；知】者不博，【博】者不知；善【者不多，多】者不善?！なト藷o(wú)【積：既】以為【人己愈有，既以予人己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭(zhēng)。（第八十一章）

天下皆謂我大，不肖】。夫唯【大】，故不（肖）。若（肖），細(xì)久矣。我恒有三（寶），之一曰（慈），二曰（儉），【三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉】，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長(zhǎng)。今舍其（慈），且勇；舍其后，且先，則必死矣。夫（慈），【以戰(zhàn)】則勝，以守則固。天將建之，（如）以（慈）垣之。（第六十七章）

善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗【與，】善用人者為之下?！臼恰浚ㄖ^）不（爭(zhēng)）之德，是（謂）用人，是（謂）天古之極也。（第六十八章）

·用兵有言曰：“吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而（退）尺?！笔牵ㄖ^）行無(wú)行，（攘）無(wú)臂，執(zhí)無(wú)兵，（扔）無(wú)敵矣。（禍）莫于（大）于無(wú)（敵），無(wú)（敵）（近）亡吾（寶）矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。（第六十九章）

吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯無(wú)知也，是以不【我知。知我者希，則】我貴矣。是以圣人被褐而（懷）玉。（第七十章）

知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不?。阂云洹静〔。且圆徊　?。（第七十一章）

【民之不】畏（威），則【大威將至】矣?！ぃㄎ悖ㄡ颍┢渌樱悖▍挘┢渌?。夫唯弗（厭），是【以不厭。是以圣人自知而不自見也，自愛】而不自貴也。故去（彼）取此。（第七十二章）

·勇于敢者【則殺，勇】于不敢者則（活）?！局藘烧撸蚶蚝?。天之所惡，孰知其故！天之道，不戰(zhàn)而善勝，】不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，彈而善謀?！咎炀W(wǎng)恢恢，疏而不失】。（第七十三章）

【若民恒且不畏死】，奈何以殺（懼）之也？若民恒（畏）死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民【恒且】必畏死，則恒有司殺者。夫（代）司殺者殺，是（代）大匠斫也。夫（代）大匠斫者，則【希】不傷其手矣。（第七十四章）

·人之饑也，以其取食（稅）之多也，是以饑；百姓之不治也，以其上有以為【也】，是以不治；·民之巠死，以其求生之厚也，是以巠死——夫唯無(wú)以生為者，是賢貴生。（第七十五章）

·人之生也柔弱，其死也<艸恒>仞（堅(jiān)）強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也（枯）（槁）。故曰堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；柔弱微細(xì)，生之徒也。兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則恒。強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上。（第七十六章）

天下【之道，猶張弓】者也，高者（抑）之，下者舉之；有余者（損）之，不足者補(bǔ)之。故天之道，（損）有【余而補(bǔ)不足；人之道則】不然，（損）【不足以】奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？【惟有道者乎！是以圣人為而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲】見賢也。（第七十七章）

天下莫柔【弱于水，而攻】堅(jiān)強(qiáng)者莫之能【先】也，以其無(wú)【以】易【之也。故柔勝剛，弱】勝?gòu)?qiáng)，天【下莫不知，而莫能】行也。故圣人之言云，曰：受邦之（詬），是（謂）社稷之主；受邦之不祥，是（謂）天下之王。【正言】若反。（第七十八章）

和大怨，必有余怨，焉可以為善！是以圣右（契）而不以責(zé)于人。故有德司（契），【無(wú)】德司（徹）。夫天道無(wú)親，恒與善人。（第七十九章）

道經(jīng)

道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。無(wú)，名萬(wàn)物之始也；有，名萬(wàn)物之母也。【故】恒無(wú)欲也，以觀其（妙）；恒有欲也，以觀其所噭。兩者同出異名。同（謂）玄之（又）玄，眾（妙）之【門】。（第一章）

天下皆知美為美，惡已；皆知善，（斯）不善矣。有無(wú)之相生也，難易之相成也，長(zhǎng)短之相（形）也，高下之相盈也，（音）聲之相和也，先后之相（隨），恒也。是以（圣）人居無(wú)為之事，行【不言之教，萬(wàn)物作而弗始】也，為而弗（恃）也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。（第二章）

不上賢，【使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使】民不為【盜】；不【見可欲，使】民不亂。是以（圣）人之【治也，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，】強(qiáng)其骨，恒使民無(wú)知無(wú)欲也，使【夫知不敢弗為而已，則無(wú)不治矣。（第三章）

道沖，而用之有弗】盈也。（淵）呵，（似）萬(wàn)物之宗。銼（挫）其，解其紛；和其光，同【其塵。湛呵，似】或存。吾不知【誰(shuí)】子也，象帝之先。（第四章）

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；（圣）人不仁，以百（姓）【為芻】狗。天地【之】間，【其】猶橐鑰（與）？虛而不（屈），（動(dòng)）而（愈）出。多聞數(shù)窮，不若守于中。（第五章）

（谷）神【不】死，是（謂）玄牝。玄牝之門，是（謂）【天】地之根。綿綿呵若存，用之不堇。（第六章）

天長(zhǎng)地久。天地之所以能【長(zhǎng)】且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。是以（圣）人（退）其身而身先，外其身而身存。不以其無(wú)【私】（與）？故能成其【私】。（第七章）

上善（似）水。水善利萬(wàn)物而有（爭(zhēng)），居眾之所惡，故【幾于道矣。居善地】，心善（淵），予善信，（政）善治，事善能，（動(dòng)）善時(shí)。夫唯不（爭(zhēng)），故無(wú)尤。（第八章）

（殖）而盈之，不【若其已；揣而】□之□，□可長(zhǎng)葆之。金玉盈室，莫之守也；貴富而（驕），自遺咎也，功（遂）身（退），天【之道也】。（第九章）

【戴營(yíng)魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔】，能嬰兒乎？（滌）除玄（鑒），能毋疵乎？愛【民活國(guó)，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以為乎？】生之畜之，生而弗【有，長(zhǎng)而弗宰，是謂玄】德。（第十章）

卅【輻同一轂，當(dāng)】其無(wú)【有，車】之用【也】；（埏）埴為器，當(dāng)其無(wú)有，埴器【之用也；鑿戶牖】，當(dāng)其無(wú)有，【室】之用也。故有之以為利，無(wú)之以為用。（第十一章）

五色使人目（盲），馳騁田（獵）使人【心發(fā)狂】，難得之（貨）使人之行（妨），五味使人之口（爽），五音使人之耳聾。是以（圣）人之治也，為腹不【為目】。故去（彼）（?。┐?。（第十二章）

（寵）辱若驚，貴大（患）若身。（何）（謂）（寵）辱若驚？（寵）之為下，得之若驚，失【之】若驚，是（謂）（寵）辱若驚。何（謂）貴大（患）若身？吾所以有大（患）者，為吾有身也。及吾無(wú)身，有何（患）？故貴為身于為天下，若可以（托）天下矣；愛以身為天下，女（可）以寄天下。（第十三章）

視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可（致）（詰），故（混）【而為一】。一者，其上不（攸），其下不忽。尋尋呵不可名也，復(fù)歸于無(wú)物。是（謂）無(wú)狀之狀，無(wú)物之【象；是謂忽恍。隨而不見其后，迎】而不見其首。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是（謂）【道紀(jì)】。（第十四章）

【古之善為道者，微妙玄達(dá)】，深不可（識(shí)）。夫唯不可（識(shí)），故強(qiáng)為之容，曰：與呵，其若冬【涉水；猶呵，其若】畏四【鄰；嚴(yán)】呵，其若客；渙呵，其若（凌）（釋）；□呵，其若（樸）；湷【呵，其若濁；<氵莊>呵，其】若（谷）。濁而（靜）之，（徐）清；（安）以（動(dòng)）之，（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲【盈，是】以能【敝而不】成。（第十五章）

至虛極也，守（靜）表也。萬(wàn)物（并）作，吾以觀其復(fù)也。天物云云，各復(fù)歸于其【根，曰靜】。（靜），是（謂）復(fù)命。復(fù)命，常也；知常，明也。不知常，（妄），（妄）作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，【道乃久，】（沒(méi)）身不怠。（第十六章）

大上下知有之，其次親譽(yù)之，其次畏之，其下（侮）之。信不足（案），有不信。【猶呵】，其貴言也。成功遂事，而百（姓）（謂）我自然。（第十七章）

故大道廢，案有仁義！知（慧）出，案有大偽！六親不和，案有（孝）（慈）！邦家（昏）亂，案有貞臣?。ǖ谑苏拢?/p>

絕（圣）棄知，民利百（倍）；絕仁棄義，民復(fù)（孝）（慈）；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱【樸，少私寡欲。絕學(xué)無(wú)憂】。（第十九章）

唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之【所畏】，亦不【可以不畏?；泻?，其未央哉】！眾人（熙）（熙），若（饗）于大牢，而春登臺(tái)；我泊焉未（兆），若【嬰兒未咳】。累呵，如【無(wú)所歸！眾人】皆有余，我獨(dú)遺。我（愚）人之心也。蠢蠢呵，（俗）【人昭昭，我獨(dú)若】（昏）呵；（俗）人（察）（察），我獨(dú)（悶）（悶）呵！忽呵，其若【?！?；（恍）呵，其若無(wú)所止?！颈娙私杂幸?，我獨(dú)頑】以（俚）。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母。（第二十章）

孔德之容，唯道是從。道之物，唯（恍）唯忽?！竞龊腔小亢?，中有象呵；（恍）呵忽呵，中有物呵；（幽）呵（冥）呵，中有（精）（呵）。其（精）甚真，其中【有信】。自今及古，其名不去，以順眾（父）。吾何以知眾（父）之然？以此。（第二十一章）

炊者不立，自（示）不章，【自】見者不明，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道，曰（余）食贅行。物或惡之，故有欲者【弗】居。（第二十二章）

曲則全，枉則（正），洼則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以（圣）人執(zhí)一以為天下牧。不【自】（示），故明；不自見，故章；不自伐，故有功；弗矜，故能長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。古【之所謂曲全者幾】語(yǔ)（哉）！誠(chéng)（全）歸之。（第二十三章）

希言自然。飄風(fēng)不（終）朝，暴雨不（終）日，孰為此？天地【而弗能久，又況】于人乎？故從事而道者同于道，德者同于德，（失）者同于失。同德【者】，道亦德之。同于失者，道亦失之。（第二十四章）

有物（混）成，先天地生。（寂）呵（寥）呵，獨(dú)立【而不改，】可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大?！敬蟆吭唬ㄊ牛?，（逝）曰【遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。道大】，天大，地大，王亦大。國(guó)中有四大，而王居一焉。人法地，【地】法【天】，天法【道，道】法【自然】。（第二十五章）

【重】為巠根，（靜）為（躁）君。是以君子（終）日行不離其甾重，（雖）有環(huán)官，燕處【則昭】若。若何萬(wàn)乘之王而以身巠于天下？巠則失本，（躁）則失君。（第二十六章）

善行者無(wú)（轍）跡，【善】言者無(wú)瑕（謫），善數(shù)者不以（籌）（策），善閉者無(wú)（關(guān)）籥而不可啟也，善結(jié)者【無(wú)纆】約而不可解也。是以（圣）人恒善（救）人，而無(wú)棄人；物無(wú)棄財(cái)，是（謂）忡明。故善【人，善人】之師；不善人，善人之（資）也。不貴其師，不愛其（資），（雖）知乎大（迷）：是（謂）（妙）要。（第二十七章）

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不（離）。恒（德）不（離），復(fù)歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下（谷）。為天下【（谷）】，恒德乃【足】。德乃【足，復(fù)歸于樸】。知其【白】，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不（忒）。恒德不（忒），復(fù)歸于無(wú)極。（樸）散【則為器，圣】人用則為官長(zhǎng)。夫大制無(wú)割。（第二十八章）

將欲取天下而為之，吾見其弗【得已。夫天下，神】器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或（熱）或【吹，或強(qiáng)或挫，】或（培）或（墮）。是以（圣）人去甚，去大，去（奢）。（第二十九章）

以道佐人主，不以兵強(qiáng)【于】天下，【其事好還。師之】所居，楚朸生之。善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋（驕），果而勿矜，果而【勿伐】，果而毋得已，居。是（謂）【果】而不強(qiáng)。物壯而老，是（謂）之不道，不道蚤已。（第三十章）

夫兵者，不祥之器【也】，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也?！颈摺坎幌橹饕玻坏靡讯弥?，铦襲為上，勿美也。若美之，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲（哀）（蒞）之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。（第三十一章）

道恒無(wú)名，（樸）；（雖）【小，而天下弗敢臣。侯】王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相（合），以俞甘（露）。民莫之【令而自均】焉。始制有【名，名亦既】有，夫【亦將知止。知止】所以不【殆?！浚ㄆ┑乐谔臁鞠乱玻q小】（谷）之與江海也。（第三十二章）

知人者知也，自知【者明也；勝人】者有力也，自勝者【強(qiáng)也；知足者富】也，強(qiáng)行者有志也；不失其所者久也，死不忘者壽也。（第三十三章）

道泛【呵，其可左右也，成功】遂事而弗名有也，萬(wàn)物歸焉而弗為主，則恒無(wú)欲也?？擅谛?，萬(wàn)物歸焉【而弗】為主；可名于大，是【以】（圣）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。（第三十四章）

執(zhí)大象，【天下】往。往而不害，安平大。樂(lè)與餌，過(guò)（客）止。故道之出言也，曰（淡）呵其無(wú)味也?！疽曋坎蛔阋娨玻犞蛔懵勔?，用之不可既也。（第三十五章）

將欲（翕）之，必（固）張之；將欲弱之，【必固】強(qiáng)之；將欲去之，必（固）與之；將欲奪之，必（固）予之：是（謂）微明——（柔）弱勝?gòu)?qiáng)。魚不脫于（淵），邦利器不可以（示）人。（第三十六章）

道恒無(wú)名。侯王若守之，萬(wàn)物將自（化）。（化）而欲【作，吾將鎮(zhèn)】之以無(wú)名之（樸）?！炬?zhèn)之以】無(wú)名之（樸），夫?qū)⒉蝗?。不辱以（靜），天地將自正。（第三十七章）

帛書《老子》乙本釋文

德經(jīng)

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為也，上仁為之而無(wú)以為也，上（義）為之而有以為也，上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而（扔）之。故失道而后德，失德而（后）仁，失仁而（后）義，失義而（后）禮。夫禮者，忠信之（?。┮?，而亂之首也；前識(shí)者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居【其厚不】居其（?。悠鋵?shí)而不居其華。故去（彼）而取此。（第三十八章）

昔得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以（靈），（谷）得一盈，侯王得一以為天下正。其至也，（謂）天毋已清，將恐（裂）；地毋已寧，將恐發(fā)；神毋【已靈，將】恐歇；谷毋已【盈】，將（竭）；侯王毋已貴以高，將恐（蹶）。故必貴以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自（謂）孤寡不（谷）。此其賤之本與！非也？故至數(shù)輿無(wú)輿。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。（第三十九章）

上【士聞】道，堇能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，【不足】以為道。是以建言有之曰：明道如費(fèi)，進(jìn)道如退，夷道如類；上德如（谷），大白如辱，廣德如不足，建德如【偷】，質(zhì)【真如渝】；大方無(wú)（隅），大器（晚）成，大音希聲，（大）象無(wú)（形），道褒無(wú)名。夫唯道，善始且善成。（第四十章）

反也者，道之動(dòng)也；【弱也】者，道之用也。天下之物生于有，有【生】于無(wú)。（第四十一章）

道生一，一生二，二生三，三生【萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣】以為和。人之所（惡），【唯孤】寡不（谷），而王公以自【稱也。物或益之而】（損），（損）之而益?！救酥?，亦議而教人。強(qiáng)梁者不得其死】，吾將以【為學(xué)】父。（第四十二章）

天下之至【柔】，馳騁乎天下【之至堅(jiān)。出于無(wú)有，入于】無(wú)間。吾是以【知無(wú)為之有益】也。不【言之教，無(wú)為之益，天下希能及之】矣。（第四十三章）

名與【身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久】。（第四十四章）

【大成如缺，其用不敝；大】盈如沖，其【用不窮；大直如詘；大】巧如拙；【大辯如訥；大贏如】絀。（躁）（勝）寒，【靜勝熱；知清靜，可以為天下正】。（第四十五章）

【天下有】道，卻走馬【以】糞；無(wú)道，戎馬生于郊。罪莫大可欲，禍【莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒】足矣。（第四十六章）

不出于戶，以知天下；不（窺）于【牖，以】知天道。其出（彌）遠(yuǎn)者，其知（彌）【鮮。是以圣人不行而知，不見】而名，弗為而成。（第四十七章）

為學(xué)者日益，聞道者日（損）；（損）之（又）（損），以至于【無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為矣。將欲】取天下，恒無(wú)事；及其有事也，【又不】足以取天【下矣】。（第四十八章）

【圣】人恒無(wú)心，以百（姓）之心為心。善【者善之，不善者亦善之，德】善也；信者信之，不信者亦信之，德信也。（圣）人之在天下也（歙）（歙）焉，【為天下渾心，百】（姓）皆注其【耳目焉，圣人皆咳之】。（第四十九章）

【出】生入死。生之【徒十有三，死】之徒十（有）三，而民生生，（動(dòng)）皆之死地之十有三?！痉颉亢喂室?？以其生生。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不辟兕虎，入軍不被兵革。兕無(wú)【所揣其角，虎無(wú)所措】其（爪），兵【無(wú)所容其刃。夫何故】也？以其無(wú)【死地焉】。（第五十章）

道生之，德畜之；物（形）之，而器成之。是以萬(wàn)物尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵也，而恒自然也。道生之畜【之，長(zhǎng)之育】之，亭之毒之，養(yǎng)之（覆）【之。生而弗有，為而弗恃，長(zhǎng)而】弗宰，是（謂）玄德。（第五十一章）

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既◎知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不（殆）。塞其（兌 ），閉其門，（終）身不堇；啟其（兌），齊其【事，終身】不棘。見小曰明，守【柔曰】強(qiáng)。用【其光，復(fù)歸其明。無(wú)】遺身（殃）：是（謂）【襲】常。（第五十二章）

使我介有知，行于大道，唯（施）是畏。大道甚夷，民甚好（徑 ）。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文采，帶利劍，（厭）食而（資）財(cái)【有余：是謂】盜杅?！颈I杅】，非【道】也。（第五十三章）

善建者【不拔，善抱者不脫】，子孫以祭祀不絕。脩之身，其德乃真；脩之家，其德有余；脩之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；脩之國(guó)，其德乃（豐）；脩之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀【家，以國(guó)觀】國(guó)，以天下觀天下。吾何【以】知天下之然（哉）？以【此】。（第五十四章）

含德之厚者，比于赤子。（蜂）（蠆）蟲蛇弗（螫），據(jù)鳥（猛）獸弗捕，骨筋弱柔而握固。未知牝牡之會(huì)而朘怒，精之至也；（終）日號(hào)而不嗄，和【之至也。知和曰】常，知常曰明；益生【曰】祥，心使氣曰強(qiáng)。物【壯】則老，（謂）之不道，不道蚤已。（第五十五章）

知者弗言，言者弗知。塞其（兌），閉其門；和其光，同其塵；（挫）其（銳）而解其紛：是（謂）玄同。故不可得而親也，亦【不可】得而【疏；不可】得而害利，【亦不可】得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。（第五十六章）

以正之（治）國(guó)，以（奇）用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然也（哉）？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，【而國(guó)家滋】昏；【人多知慧，而奇物滋起；法】物（滋）章，而盜賊【多有】。是以【圣】人之言曰：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我欲不欲而民自樸。（第五十七章）

其（政）（閔）（閔），其民屯屯；其（政）察察，其民缺缺。福，【禍】之所伏，孰知其極？【其】無(wú)正也：正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之（迷）也，其日固久矣。是以方而不割，（廉）而不刺，直而不紲，光而不（耀）。（第五十八章）

治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是以蚤服。蚤（早）服是（謂）重積【德】；重【積德則無(wú)不克；無(wú)不克則】莫知其【極】；莫知其【極，可以】有國(guó)；有國(guó)之母，可【以長(zhǎng)】久：是（謂）【深】根固（柢），長(zhǎng)生久視之道也。（第五十九章）

治大國(guó)若（烹）小鮮。以道（蒞）天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也；非其神不傷人也，【圣人亦】弗傷也。夫兩【不】相傷，故德交歸焉。（第六十章）

大國(guó)【者下流也，天下之】牝也，天下之交也。牝恒以靜（勝）牡。為其靜也，故宜為下也。故大國(guó)以下【小】國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取于大國(guó)。故或下【以取，或】下而取。故大國(guó)者不【過(guò)】欲并畜人，小國(guó)不【過(guò)】欲入事人。夫【各得】其欲，則大者宜為下。（第六十一章）

道者，萬(wàn)物之注也，善人之（寶）也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以（加）人。人之不善，何【棄之有！故】立天子，置三（卿），雖有共之璧以先四馬，不若坐而進(jìn)此。古【之所以貴此道者何也】？不（謂）求以得，有罪以免與？故為天下貴。（第六十二章）

為無(wú)為，【事無(wú)事，味無(wú)味，大小多少，報(bào)怨以德。圖難乎其易也，為大】乎其細(xì)也。天下之【難作于】易，天下之大【作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成大】。夫輕（諾）【必寡】信，多易必多難，是以（圣）人【猶難】之，故【終于無(wú)難】。（第六十三章）

【其安也易持，其未兆也易謀，其脆也易判，其微也易散。為之于其未有也，治之于其未亂也。合抱之】木，作于毫末；九成之臺(tái)，作于（蔂）土；百千之高，始于足下。為之者敗之，執(zhí)者失之。是以（圣）人無(wú)為【也，故無(wú)敗也；無(wú)執(zhí)也，故無(wú)失也】。民之從事也，恒于其成而敗之。故曰“慎（終）若始，則無(wú)敗事”矣。是以（圣）人欲不欲，而不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，能輔萬(wàn)物之自然，而弗敢為。（第六十四章）

古之為道者，非以明【民也，將以愚】之也。夫民之難治也，以其知也。故以知知國(guó)，國(guó)之賊也；以不知知國(guó)，國(guó)之德也；恒知此兩者亦稽式也。恒知稽式，是（謂）玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，【與】物反也，乃至大順。（第六十五章）

江海所以能為百（谷）【王者，以】其【善】下之也，是以能為百（谷）王。是以（圣）人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害。天下皆樂(lè)（推）而弗（厭）也，不【以】其無(wú)爭(zhēng)與？故天下莫能與爭(zhēng)。（第六十六章）

小國(guó)寡民，使有十百人器而勿用，使民重死而遠(yuǎn)徙，（有）（舟）車，無(wú)所乘之；有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之：甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居。（鄰）國(guó)相望，雞犬之【聲相】聞，民至老死不相往來(lái)。（第八十章）

信言不美，美言不信；知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。（圣）人無(wú)積，既以為人己（愈）有，既以予人矣己（愈）多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭(zhēng)。（第八十一章）

天下【皆】（謂）我大，大而不（肖）。夫唯不（肖），故能大。若（肖），久矣其細(xì)也夫。我恒有三（寶），（持）而（寶）之，一曰（慈），二曰（儉），三曰不敢為天下先。夫（慈），故能勇；（儉），（故）能廣；不敢為天下先，故能為成器長(zhǎng)?！窘瘛可崞洌ù龋?，且勇；舍其（儉），且廣；舍其后，且先，則死矣。夫（慈），以（戰(zhàn)）則（勝），以守則固。天將建之，如以（慈）垣之。（第六十七章）

故善為士者不武，善（戰(zhàn)）者不怒，善（勝）敵者弗與，善用人者為之下。是（謂）不爭(zhēng)【之】德。是（謂）用人，是（謂）（配）天古之極也。（第六十八章）

用兵（有）言曰：“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺?！笔牵ㄖ^）行無(wú)行，攘無(wú)臂，執(zhí)無(wú)兵，（扔）無(wú)敵。禍莫大于無(wú)敵。無(wú)敵近◎亡吾（寶）矣。故抗兵相若，而（哀）者（勝）【矣】。（第六十九章）

吾言易知也，易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。夫言（有）宗，事（有）君。夫唯無(wú)知也，是以不我知。知者希，則我貴矣。是以（圣）人被褐而（懷）玉。（第七十章）

知不知，尚矣；不知知，病矣。是以（圣）人之不【病】也：以其病病也，是以不病。（第七十一章）

民之不畏畏（威），則大畏（威）將至矣。毋（狎）其所居，毋（厭）其所生。夫唯弗（厭），是以不（厭）。是以（圣）人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去（彼）而取此。（第七十二章）

勇于敢則殺，勇于不敢則（活），【此】?jī)烧呋蚶蚝?。天之所（惡），孰知其故！天之道，不（?zhàn)）而善（勝），不言而善應(yīng)，弗召而自來(lái)，（戰(zhàn)）而善謀。天（網(wǎng)）（恢）（恢），疏而不失。（第七十三章）

若民恒且◎不畏死，若何以殺（懼）之也！使民恒且畏死，而為（奇）者【吾】得而殺之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，則恒（有）司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫，則希不傷其手。（第七十四章）

人之饑也，以其取食（稅）之多，是以饑；百（姓）之不治也，以其上之有以為也，【是】以不治；民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢貴生。（第七十五章）

人之生也柔弱，其死也<骨恒>（伸）堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)【物草】木之生也柔（脆），其死也（枯）槁。故曰：堅(jiān)強(qiáng)，死之徒也；柔弱，生之徒也?！臼恰恳员鴱?qiáng)則不（勝），木強(qiáng)則兢。故強(qiáng)大居下，柔弱居上。（第七十六章）

天之道，（猶）張弓也：高者（抑）之，下者舉之；有余者（損）之，不足者【補(bǔ)之。故天之道】，（損）有余而益不足；人之道，（損）不足而奉（有）余。夫孰能（有）余而【有以】奉于天者，唯（有）道者乎！是以（圣）人為而弗（有），成功而弗居也。若此，其不欲見賢也。（第七十七章）

天下莫柔弱于水，【而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先】，以其無(wú)以易之也。水之（勝）剛也，弱之（勝）強(qiáng)也，天下莫弗知也，而【莫之能行】也。是故（圣）人之言云曰：受國(guó)之（詬），是（謂）社稷之主；受國(guó)之不祥，是（謂）天下之王：正言若反。（第七十八章）

【和】大【怨，必有余怨，安可以】為善！是以（圣）人執(zhí)左（契）而不以責(zé)于人。故（有）德司（契），無(wú)德司（徹）?！咎斓罒o(wú)親，常與善人】。（第七十九章）

《德》三千卅一。

道經(jīng)

道可道也，【非恒道也；名可名也，非】恒名也。無(wú)，名萬(wàn)物之始也；有，名萬(wàn)物之母也。故恒無(wú)欲也，【以觀其妙】；恒（有）欲也，以觀其所噭。兩者同出異名，同（謂）玄之又玄，眾（妙）之門。（第一章）

天下皆知美之為美，（惡）已；皆知善，斯不善矣?！居袩o(wú)之相】生也，難易之相成也，長(zhǎng)短之相（形）也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相（隨），恒也。是以（圣）人居無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物（作）而弗始，為而弗（恃）也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。（第二章）

不上賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以（圣）人之治也，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨，恒使民無(wú)知無(wú)欲也。使夫知不敢弗為而已，則無(wú)不治矣。（第三章）

道沖，而用之有弗盈也。淵呵，（似）萬(wàn)物之宗。（挫）其（銳），解其（紛）；和其光，同其塵。湛呵，（似）或存。吾不知其誰(shuí)之子也，象帝之先。（第四章）

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；（圣）人不仁，【以】百姓為芻狗。天地之間，其（猶）橐籥輿？虛而不（屈），動(dòng)而（愈）出。多聞數(shù)窮，不若守于中。（第五章）

（谷）神不死，是（謂）玄牝。玄牝之門，是（謂）天地之根。綿綿呵其若存，用之不堇。（第六章）

天長(zhǎng)地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。是以（圣）人退其身而身先，外其身而身先，外其身而身存。不以其無(wú)私輿？故能成其私。（第七章）

上善如水。水善利萬(wàn)物而有爭(zhēng)，居眾人之所（惡），故幾于道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。（第八章）

（持）而盈之，不若其已；（揣）而允之，不可長(zhǎng)葆也；金玉【盈】室，莫之能守也；貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。（第九章）

戴營(yíng)（魄）抱一，能毋離乎？（摶）氣至柔，能嬰兒乎？脩除玄（鑒），能毋有疵乎？愛民（活）國(guó)，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以知乎？生之畜之。生而弗有，長(zhǎng)而弗宰也。是（謂）玄德。（第十章）

卅（輻）同一轂，當(dāng)其無(wú)有，車之用也；（埏）埴而為器，當(dāng)其無(wú)有，埴器之用也；鑿戶牖，當(dāng)其無(wú)有，室之用也。故有之以為利，無(wú)之以為用。（第十一章）

五色使人目盲，馳騁田（獵）使人心發(fā)狂，難得之貨◎使人之行（妨），五味使人之口爽，五音使人之耳【聾】。是以（圣）人之治也，為腹而不為目。故去彼而取此。（第十二章）

（寵）辱若驚，貴大患若身。何（謂）（寵）辱若驚？（寵）之為下也，得之若驚，失之若驚，是（謂）（寵）辱若驚。何（謂）貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無(wú)身，有何患？故貴為身于為天下，若可以（托）天下【矣】；愛以身為天下，女可以寄天下矣。（第十三章）

視之而弗見，【命】之曰微；聽之而弗聞，命之曰希；◎捪之而弗得，命之曰夷。三者不可至（詰），故（混）而為一。一者，其上不謬，其下不忽。尋尋呵不可命也，復(fù)歸于無(wú)物。是（謂）無(wú)狀之狀，無(wú)物之象。是（謂）（忽）（恍）。（隨）而不見其后，迎而不見其首。執(zhí)今之道，以御今之有。以知古始，是（謂）道紀(jì)。（第十四章）

古之□為道者，微（妙）玄達(dá)，深不可（識(shí)）。夫唯不可（識(shí)），故強(qiáng)為之容曰：與呵，其若冬涉水；（猶）呵，其若畏四（鄰）；嚴(yán)呵，其若客；渙呵，其若（凌）（釋）；沌呵，其若樸；湷呵，其若濁；<氵莊>呵其若（谷）。濁而靜之，徐清；（安）以（動(dòng)）之，徐生。葆此道【者不】欲盈。是以能（敝）而不成。（第十五章）

至虛極也，守靜督也，萬(wàn)物（并）作，吾以觀其復(fù)也。夫物（蕓）（蕓），各復(fù)歸于其根。曰靜。靜，是（謂）復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也。不知常，（妄）。（妄）作兇。知常容，容乃公，公乃王，【王乃】天，天乃道，道乃【久】，沒(méi)身不殆。（第十六章）

大上，下知（有）【之】；其【次】，親譽(yù)之；其次，畏之；其下，（侮）之。信不足（焉），有不信。（猶）呵，其貴言也。成功遂事，而百姓（謂）我自然。（第十七章）

故大道廢，安有仁義！知慧出，安有大偽！六親不和，安（有）孝（慈）！國(guó)家（昏）亂，安有貞臣?。ǖ谑苏拢?/p>

絕（圣）棄知，而民利百倍；絕仁棄義，而民復(fù)孝（慈）；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬：見素抱樸，少私而寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。（第十九章）

唯與呵，其相去幾何？美與（惡），其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。（恍）呵，其未央（哉）！眾人（熙）（熙），若（饗）于大牢，而春登臺(tái)。我（泊）焉未（兆），若嬰兒未咳。累呵，（似）無(wú)所歸。眾人皆（有）余。我愚人之心也！湷湷呵，（俗）人昭昭，我獨(dú)若（昏）呵；（俗）人察察，我獨(dú)閩閩呵！（忽）呵，其若海；（恍）呵，若無(wú)所止。眾人皆有以，我獨(dú)門（頑）以鄙。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母。（第二十章）

孔德之容，唯道是從。道之物，唯（恍）唯（忽）。（忽）呵（恍）呵，中又（有）象呵；（恍）呵（忽）呵，中有物呵。（窈）呵冥呵，其中有（精）呵；其（精）甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也？以此。（第二十一章）

炊者不立，自（示）者不章，自見者不明，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰（余）食贅行。物或（惡）之，故有欲者弗居。（第二十二章）

曲則全，（枉）則正，洼則盈，（敝）則新；少則得，多則惑。是以（圣）人執(zhí)一以為天下牧。不自（示），故章；不自見也，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。古之所（謂）曲全者幾語(yǔ)（哉），誠(chéng)全歸之。（第二十三章）

希言自然。（飄）風(fēng)不（終）朝，暴雨不（終）日。孰為此？天地而弗能久，（又）（況）于人乎？故從事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。（第二十四章）

有物昆成，先天地生。（寂）呵（寥）呵，獨(dú)立而不（改），可以為天地母。吾未知其名也，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大。大曰（逝），（逝）曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。道大，天大，地大，王亦大。國(guó)中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（第二十五章）

重為輕根，靜為（躁）君。是以君子（終）日行，不遠(yuǎn)其甾重，雖有環(huán)（館），燕處則昭若。若何萬(wàn)乘之王而以身輕于天下！輕則失本，（躁）則失君。（第二十六章）

善行者無(wú)達(dá)跡，善言者無(wú)瑕（謫），善數(shù)者不用（籌）（策）。善◎閉者無(wú)關(guān)籥而不可啟也，善結(jié)者無(wú)纆約而不可解也。是以（圣）人恒善（救）人，而無(wú)棄人，物無(wú)棄財(cái)：是（謂）曳明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖知乎大迷。是（謂）（妙）要。（第二十七章）

知其雄，守其雌，為天下（溪）。為天下（溪），恒德不離。恒德不離，復(fù)【歸于嬰兒。知】其白，守其辱，為天下◎（谷）。為天下（谷），恒德乃足。恒德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式。恒德不（忒）。恒德不（忒），復(fù)歸于無(wú)極。樸散則為器，（圣）人用則為官長(zhǎng)。夫大制無(wú)割。（第二十八章）

將欲取【天下而為之，吾見其弗】得已。夫天下，神器也，非可為者也。為之者敗之，執(zhí)之者失之?！蛭锘蛐谢蛩咫S，或熱或<石坐>，或陪或墮。是以（圣）人去甚，去大，去（奢）。（第二十九章）

以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下，其【事好還。師之所處，荊】棘生之。善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕，果【而毋】矜，果而毋伐；果而毋得已，居。是（謂）果而強(qiáng)——物壯而老，（謂）之不道，不道蚤已。（第三十章）

夫兵者不祥之器也。物或（惡）【之，故有欲者弗居。君】子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器。兵者不祥【之】器也，不得已而用之，铦<木龍>為上，勿美也。若美之，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事【尚左，喪事尚右】；是以偏將軍居左，而上將軍居右，言以喪禮居之也。殺【人眾，以悲哀】（蒞）【之；戰(zhàn)】（勝），而以喪禮處之。（第三十一章）

道恒無(wú)名，樸；（雖）小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以俞甘（露）?！久衲苛疃跃伞Ｊ贾朴忻?，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。（譬）【道之】在天下也，（猶）?。ü龋┲c江海也。（第三十二章）

知人者知也，自知明也；（勝）人者有力也，自（勝）者強(qiáng)也；知足者富也，強(qiáng)行者有志也；不失其所者久也，死而不忘者壽也。（第三十三章）

道（泛）呵，其可左右也。成功遂【事，而】弗名有也，萬(wàn)物歸焉而弗為主，則恒無(wú)欲也?？擅谛。f(wàn)物歸焉而弗為主；可命（名）于大，是以（圣）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。（第三十四章）

執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平大。樂(lè)與餌，過(guò)（客）止。故道之出言也，曰淡呵其無(wú)味也。視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。（第三十五章）

將欲（翕）之，必（固）張之；將欲弱之，必（固）◎強(qiáng)之；將欲去之，必（固）與之；將欲奪之，必（固）予之：是（謂）微明——柔弱（勝）強(qiáng)。魚不可（脫）于淵，國(guó)利器不可以示人。（第三十六章）

道恒無(wú)名。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；鳎釋ⅲㄦ?zhèn)）之以無(wú)名之樸。（鎮(zhèn)）之以無(wú)名之樸夫?qū)⒉蝗琛２蝗枰造o，天地將自正。（第三十七章）

《道》二千四百廿六。