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運(yùn)氣理論中干支應(yīng)用的背景及意義

 逸心茶舍 2017-01-23

□ 張登本 陳震霖 李翠娟 陜西中醫(yī)藥大學(xué)

·天干化運(yùn)——將十干納入五行架構(gòu),運(yùn)用其具有表達(dá)時(shí)間、空間的功能,將其轉(zhuǎn)換為相應(yīng)時(shí)空區(qū)位的氣候內(nèi)涵。這一思維過程的邏輯程序?yàn)椋罕磉_(dá)回歸年的十天干→根據(jù)其五行屬性進(jìn)行架構(gòu)→表達(dá)時(shí)空區(qū)位→預(yù)測(cè)氣候→預(yù)測(cè)災(zāi)病及其防治。

·地支化氣——將能標(biāo)記的十二地支予以陰陽(yáng)、五行屬性處理,將其納入到陰陽(yáng)、五行構(gòu)架之中,于是進(jìn)一步與已經(jīng)陰陽(yáng)、五行屬性處理了的“六氣”與之匹配,分別將能表達(dá)時(shí)空區(qū)位的十二地支轉(zhuǎn)換為相應(yīng)的氣候特征,即:與二十四節(jié)氣有固定關(guān)系的十二地支→根據(jù)其陰陽(yáng)、五行屬性進(jìn)行架構(gòu)→表達(dá)時(shí)空區(qū)位→預(yù)測(cè)氣候→預(yù)測(cè)災(zāi)病及其防治。

十天干原本就是表達(dá)一個(gè)太陽(yáng)回歸年的十個(gè)時(shí)節(jié),十二地支與斗建相對(duì)應(yīng),是用于標(biāo)記一年十二個(gè)朔望月的名稱。運(yùn)氣理論將天干地支納入陰陽(yáng)、五行構(gòu)架之中,使之與時(shí)空關(guān)系密切的氣候變化聯(lián)系在一起,從而通過表達(dá)不同年份、不同時(shí)節(jié)的干支,能夠?qū)ο嚓P(guān)年份、時(shí)節(jié)的氣候變化進(jìn)行預(yù)測(cè),這就是“天干化運(yùn)”“地支化氣”的思維背景。

五運(yùn)六氣理論是通過天干地支、氣、陰陽(yáng)、五行知識(shí),演繹60年、10年、12年、6年、1年,以及一年之中的73.05天、60.875天等7個(gè)長(zhǎng)短不同時(shí)間周期,并將相互重疊,用以預(yù)測(cè)某年某時(shí)段氣候、動(dòng)植物和人類身心狀態(tài)的理論。干支紀(jì)時(shí)為中國(guó)特有的計(jì)量時(shí)間符號(hào)和方法,而各年份氣候的變化有其特定的時(shí)間階段和周期變化,所以運(yùn)氣理論就是在這一思維背景下運(yùn)用天干地支演繹“五運(yùn)”和“六氣”的。

《內(nèi)經(jīng)》對(duì)一年氣候分類的方法及歷法背景

《內(nèi)經(jīng)》根據(jù)構(gòu)建生命科學(xué)知識(shí)體系不同內(nèi)容的需要,將天地間的氣候,遵循不同的依據(jù)形成不同的分類方法和內(nèi)容。

十二月太陽(yáng)歷法背景下的分類

在十二月太陽(yáng)歷法背景下有兩種分類方法:一是按一年四季,將氣候分為“風(fēng)、雨、寒、暑”(《靈樞·百病始生》《素問·調(diào)經(jīng)論》);二是按一年六季,將氣候分為“寒、暑、燥、濕、風(fēng)、火”(《素問·天元紀(jì)大論》等運(yùn)氣九篇)。這是五運(yùn)六氣理論中“六氣”理論發(fā)生的歷法背景。

十月太陽(yáng)歷法背景下的分類

十月太陽(yáng)歷法將一年分為五季(春、夏、長(zhǎng)夏、秋、冬)。大凡將一年分為五季的方法,都屬于十月太陽(yáng)歷法,一年之中的氣候也必然分為“寒、暑、燥、濕、風(fēng)”(《素問·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》)五者。這是五運(yùn)六氣理論中“五運(yùn)”理論發(fā)生的歷法背景。

可見,《內(nèi)經(jīng)》在建構(gòu)五運(yùn)六氣理論時(shí),既運(yùn)用了十二月太陽(yáng)歷法,也運(yùn)用了十月太陽(yáng)歷法。

天干化運(yùn)、地支化氣是在“天人相應(yīng)”背景下架構(gòu)的

五運(yùn)和六氣是天地間的客觀存在,是人類對(duì)自然界氣候變化的認(rèn)知和把握?!秲?nèi)經(jīng)》為了更有效地將其對(duì)五運(yùn)、六氣的認(rèn)知和把握服務(wù)于人類的健康事業(yè),就必須在“天人合一”觀念的引領(lǐng)下,將人力不可掌控的氣候變化,納入到其可能會(huì)給人體造成傷害的事件并進(jìn)行預(yù)測(cè)。這就是《內(nèi)經(jīng)》為何要將一年之中的氣候變化運(yùn)用陰陽(yáng)、五行模型予以架構(gòu)的緣由及其意義。

“天人合一”理念,具有天人“同原、同道、同構(gòu)和同化”的基本內(nèi)涵。所謂“天人同原”,即人類和萬物一樣皆為天地的一“氣”所生所成;所謂“天人同道”,是指人類與萬物共同遵循著天地間一切規(guī)律和法則;所謂“天人同構(gòu)”,《內(nèi)經(jīng)》作者為了認(rèn)識(shí)自然、掌握自然法則,于是就運(yùn)用陰陽(yáng)、五行思想和方法,將人類能夠認(rèn)知的事物,均納入到陰陽(yáng)(包含三陰三陽(yáng))、五行的模型架構(gòu)體系之中。五運(yùn)之氣或者六氣也不例外。

其中的木(風(fēng))、火(暑)、土(濕)、金(燥)、水(寒)五運(yùn)之氣,主要將其納入五行的構(gòu)架之中;而風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火(熱)六氣,既要納入陰陽(yáng)(三陰三陽(yáng))結(jié)構(gòu)模式,也要運(yùn)用五行架構(gòu)模型,天地萬物都是如此,氣候變化也不例外。

只有將五運(yùn)、六氣納入“天人相應(yīng)”的陰陽(yáng)、五行構(gòu)架之中,才能在“天人合一”理念指導(dǎo)下,對(duì)一年之中的氣候變化及其對(duì)人體可能造成的傷害進(jìn)行預(yù)測(cè)和預(yù)防。

將風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六者進(jìn)行架構(gòu)時(shí),為了與木、火、土、金、水五者匹配,于是就有了“君火以明,相火以位”(《素問·天元紀(jì)大論》),這就是《內(nèi)經(jīng)》引出“君火”(熱氣)與“相火”(暑氣)的緣由,并使六氣也與五行架構(gòu)相匹配。如此,既可以應(yīng)用五行生克制化道理表達(dá)其相互間的關(guān)系,也能在五行歸類理論指導(dǎo)下,用于解釋其對(duì)人體五臟系統(tǒng)的影響。

一年氣候分為“五運(yùn)”及“六氣”的理由

《內(nèi)經(jīng)》將一年的氣候變化進(jìn)行分類,為何又有五行模型的“五運(yùn)”(主、客之運(yùn)),或者是陰陽(yáng)模型的“六氣”兩種說辭呢?這似乎是將簡(jiǎn)單的問題復(fù)雜化了。其實(shí)不然。

其一,一年的氣候變化雖然有其規(guī)律可循,但各個(gè)年份的氣候遷移,總會(huì)有所差異,或者時(shí)間提前,或者時(shí)間推后,或者氣候變化的性質(zhì)相同而強(qiáng)弱程度有所不同等等。于是應(yīng)用兩種不同模型的“五運(yùn)”和“六氣”,以及“主運(yùn)”“客運(yùn)”,“主氣”“客氣”間的關(guān)系,可以預(yù)測(cè)同一年份不同時(shí)段,或者不同年份之間的氣候差異。

其二,由于十月太陽(yáng)歷和十二月太陽(yáng)歷兩種不同制式歷法的影響。“五行即五時(shí)”,五行的本意是指“五個(gè)時(shí)節(jié)”的氣候變化。一年分為五季是十月太陽(yáng)歷法的基本特征。顯然,“五運(yùn)”理論的發(fā)生是十月太陽(yáng)歷法制式的應(yīng)用,是將一個(gè)太陽(yáng)回歸年分為五個(gè)時(shí)段(即五季),使木運(yùn)(風(fēng)氣)、火運(yùn)(熱氣)、土運(yùn)(濕氣)、金運(yùn)(燥氣)、水運(yùn)(寒氣)五運(yùn)之氣納入到五行模型之中。為了與一年(365.25天)的實(shí)際氣候變化時(shí)間完全相符,故將十月太陽(yáng)歷用作年節(jié)的5~6日,也納入到推算氣候變化的時(shí)日之中,每一時(shí)段的實(shí)際時(shí)間為73.05天,而非一季72天。

“六氣”理論,是十二月太陽(yáng)歷的制式的具體應(yīng)用。將一個(gè)太陽(yáng)回歸年按每?jī)蓚€(gè)月為一時(shí)段(60.875天),全年計(jì)六個(gè)時(shí)段。如此,雖然“五運(yùn)”和“六氣”的時(shí)間劃分方法各自應(yīng)用了不同的歷法制式,但是都以太陽(yáng)周年視運(yùn)動(dòng)為背景,加之二者的交司時(shí)刻一致,所以確保了每年的“五運(yùn)”和“六氣”總體運(yùn)行時(shí)間一致。這即是“天以六為節(jié),地以五為制”(《素問·天元紀(jì)大論》)之義。

“五運(yùn)”和“六氣”兩套理論,既能參與對(duì)復(fù)雜氣候變化的預(yù)測(cè),也能更加靈活地運(yùn)用于復(fù)雜氣候?qū)θ梭w五臟系統(tǒng)所致病證的預(yù)測(cè)和防治。

天文歷法是五運(yùn)、六氣與天干地支結(jié)合的依據(jù)

歷法知識(shí)是五運(yùn)、六氣與天干地支結(jié)合的依據(jù),這是不容置疑的。所謂歷法,就是根據(jù)天象變化的自然規(guī)律,計(jì)量較長(zhǎng)的時(shí)間間隔,判斷氣候的變化,預(yù)示季節(jié)來臨的法則。既然是通過時(shí)間的計(jì)量來判斷氣候的變化,預(yù)示季節(jié)來臨,在商代以前就已經(jīng)開始應(yīng)用天干地支記時(shí)了,商代已經(jīng)規(guī)制了完整的六十甲子周期表。時(shí)至今日,人們?nèi)匀辉趹?yīng)用天干地支標(biāo)記所計(jì)量的時(shí)間(包括年、季、月、日、時(shí)辰)。五運(yùn)六氣理論就是建立在應(yīng)用天干地支為計(jì)量符號(hào),對(duì)時(shí)間進(jìn)行計(jì)量,并以此為據(jù),對(duì)相應(yīng)時(shí)間中可能發(fā)生的氣候變化進(jìn)行判斷和預(yù)測(cè)。然后在此基礎(chǔ)上,應(yīng)用“天人合一”理念,預(yù)測(cè)人體相關(guān)內(nèi)臟可能受到氣候變化的影響而發(fā)生相關(guān)疾病,據(jù)此采取相應(yīng)的防治措施。

無論計(jì)量或預(yù)測(cè)五步五運(yùn)之氣變化的五時(shí)段,或者預(yù)測(cè)六步六氣變化的六時(shí)段,都必須運(yùn)用天干地支為計(jì)量符號(hào),才能運(yùn)用干支符號(hào)所表達(dá)的時(shí)間,預(yù)測(cè)相關(guān)時(shí)段的氣候特點(diǎn)。這就是為何有“天干化運(yùn)、地支化氣”的歷法背景和依據(jù)。

由于十干、十二支都是表示一個(gè)回歸年中的時(shí)段,故二者的性質(zhì)類似。但由于十二支以月亮的圓缺為依據(jù),而十干僅與太陽(yáng)的運(yùn)行方位有關(guān)。所以,天干、地支與一年的二十四節(jié)氣有固定的關(guān)系。所以,古人將天干地支既用于標(biāo)記所計(jì)量的時(shí)間,也用于標(biāo)記所劃分的區(qū)位空間,如依照順時(shí)運(yùn)行法則,將十天干和十二地支,結(jié)合二十八宿所分布的四方,按一定次序間隔地分布于360度周天之上,使天干地支也具有表達(dá)空間區(qū)位的意義?!痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》就將十干、十二支(也稱十二辰)、二十八宿,按一定規(guī)律建構(gòu)在圓形天球上,這是《內(nèi)經(jīng)》“五氣經(jīng)天化五運(yùn)”圖形最早的文字記載。

時(shí)間、空間是支撐自然界(即“天人合一”中“同構(gòu)”的“構(gòu)”,即“結(jié)構(gòu)”)的主要構(gòu)架,而天干地支可以表達(dá)對(duì)此二者的計(jì)量,所以天干地支也就具備了時(shí)空構(gòu)架的內(nèi)涵。一旦將五運(yùn)、六氣用干支表達(dá),也就是將其納入到“結(jié)構(gòu)”之中。

因此,運(yùn)氣理論中的天干地支,通過對(duì)所計(jì)量的時(shí)間、空間區(qū)位,達(dá)到勾連與時(shí)間、空間密切相關(guān)的氣候變化,以及由此發(fā)生的物候、致病邪氣乃至發(fā)生的相關(guān)病證,從而達(dá)到對(duì)其預(yù)測(cè)的目的。

天干化運(yùn)

十干是十月太陽(yáng)歷的十個(gè)時(shí)節(jié),無論從《詩(shī)經(jīng)》《夏小正》《管子》,還是《史記·律書》《漢書·歷律志》,都有充分證明我國(guó)遠(yuǎn)古時(shí)代使用過一年分為十個(gè)季節(jié)的歷法。只要我們將“甲己化土,乙庚化金,丙辛化水,丁壬化木,戊癸化火”十天干化五運(yùn)的口訣與“河圖”之“五行生成數(shù)”加以比較,就會(huì)發(fā)現(xiàn)二者的十干組配方法完全一致。雖然每個(gè)天干組配的五行屬性不同,但是二者在起始組配的五行屬性,存在著很有意思的文化現(xiàn)象,即 “水”和“土”,“誰(shuí)”為萬物生成之始的差異而已?!豆茏印に亍份d:“地者,萬物之本原,諸生之根菀(菀,根系)也?!薄豆茏印に亍芬噍d:“水者,地之血?dú)?,如筋脈之通流者也……水者何也?萬物之本原也,諸生之宗室也。”“河圖”起始組配的五行屬性為“水”(天一生水,地六成之),突出了“水為萬物生成之始”的理念;而“十干化運(yùn)”的起始組配為“土”(甲己化土),突出了“土為萬物生成之始”的“重土”思想。二者雖有“五行屬性”差異,但是組配方法一致,均為萬物生成之始的理念一致。

可見,“天干化運(yùn)”只是為了表達(dá)十干所統(tǒng)十月太陽(yáng)歷的五個(gè)季節(jié),不過是將回歸年(365.25天)實(shí)際氣候變化周期全部納入計(jì)算時(shí)間之中(包括5~6天的過年節(jié)),所以每一年分為五步,每步為73.05天?!端貑枴の暹\(yùn)行大論》:“丹天之氣經(jīng)于牛女戊分,黅天之氣經(jīng)于心尾己分,蒼天之氣經(jīng)于危室柳鬼,素天之氣經(jīng)于亢氐昴畢,玄天之氣經(jīng)于張翼婁胃。所謂戊己分者,奎壁角軫,則天地之門戶也。夫候之所始,道之所生,不可不通也?!彼^“天地之門戶”,是指太陽(yáng)周年視運(yùn)動(dòng),位于奎壁二宿,正當(dāng)由春入夏之時(shí);位于角軫二宿,正當(dāng)由秋入冬之時(shí)。夏為陽(yáng)中之陽(yáng),冬為陰中之陰,所以古人稱奎壁角軫為天地之門戶。明代張介賓的《類經(jīng)·運(yùn)氣類》:“是日之長(zhǎng)也,時(shí)之暖也,萬物之發(fā)生也,皆從奎壁始;日之短也,時(shí)之寒也,萬物之收藏也,皆從角、軫始,故曰:春分司啟,秋分司閉。夫既司啟閉,要非門戶而何?然自奎、壁而南,日就陽(yáng)道,故曰天門;角、軫而北,日就陰道,故曰地戶?!?/font>

此處不過是將十干納入五行架構(gòu),運(yùn)用其具有表達(dá)時(shí)間、空間的功能,將其轉(zhuǎn)換為相應(yīng)時(shí)空區(qū)位的氣候內(nèi)涵。這一思維過程的邏輯程序?yàn)椋罕磉_(dá)回歸年的十天干→根據(jù)其五行屬性進(jìn)行架構(gòu)→表達(dá)時(shí)空區(qū)位→預(yù)測(cè)氣候→預(yù)測(cè)災(zāi)病及其防治。

人們?cè)诰唧w應(yīng)用時(shí)往往省略了中間其所表達(dá)的時(shí)空區(qū)位,直接將十干轉(zhuǎn)換為五行架構(gòu)所表達(dá)的氣候,這就是運(yùn)氣理論中“天干化運(yùn)”的思維本質(zhì)。

地支化氣

正由于“十二支都是表示一個(gè)回歸年中的時(shí)段”“十二支以月亮的圓缺為依據(jù)”“十二支代表十二月”,十二支與十天干一樣,與一年的二十四節(jié)氣有固定的關(guān)系?!痘茨献印さ匦斡?xùn)》有“十二支屬于斗建所指的月名”以及與之對(duì)應(yīng)的時(shí)節(jié)的記載。“子午之歲,上見少陰;丑未之歲,上見太陰;寅申之歲,上見少陽(yáng);卯酉之歲,上見陽(yáng)明;辰戌之歲,上見太陽(yáng);巳亥之歲,上見厥陰。少陰所謂標(biāo)也,厥陰所謂終也。厥陰之上,風(fēng)氣主之;少陰之上,熱氣主之;太陰之上,濕氣主之;少陽(yáng)之上,相火主之;陽(yáng)明之上,燥氣主之;太陽(yáng)之上,寒氣主之。所謂本也,是謂六元。”(《素問·天元紀(jì)大論》)這就是上述條文發(fā)生的天文、歷法背景?!秲?nèi)經(jīng)》根據(jù)六氣的陰陽(yáng)屬性、五行屬性進(jìn)行架構(gòu)時(shí)指出:“寒暑燥濕風(fēng)火,天之陰陽(yáng)也,三陰三陽(yáng)上奉之;木火土金水,地之陰陽(yáng)也,生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之?!?/font>

可見,運(yùn)氣理論為了預(yù)測(cè)特定時(shí)空區(qū)位的氣候變化,于是就將能標(biāo)記的十二地支予以陰陽(yáng)、五行屬性處理,將其納入到陰陽(yáng)、五行構(gòu)架之中,于是進(jìn)一步與已經(jīng)陰陽(yáng)、五行屬性處理了的“六氣”與之匹配,分別將能表達(dá)時(shí)空區(qū)位的十二地支轉(zhuǎn)換為相應(yīng)的氣候特征,即:與二十四節(jié)氣有固定的關(guān)系的十二地支→根據(jù)其陰陽(yáng)、五行屬性進(jìn)行架構(gòu)→表達(dá)時(shí)空區(qū)位→預(yù)測(cè)氣候→預(yù)測(cè)災(zāi)病及其防治,這就是運(yùn)氣理論中“地支化氣”的思維過程及其本質(zhì)。

人們?cè)诰唧w學(xué)習(xí)和研究運(yùn)氣理論時(shí),往往省略了思維過程地支中間所表達(dá)的“時(shí)空區(qū)位”,直接將“十二地支”轉(zhuǎn)換(即“化”)為“陰陽(yáng)五行架構(gòu)”表達(dá)的氣候名,這就是運(yùn)氣理論中“十二地支化氣”的思維本質(zhì)。

運(yùn)氣理論對(duì)此解釋時(shí)所說的“正化”“對(duì)化”,《玄珠密語(yǔ)》卷三回答了“正化”“對(duì)化”?!缎槊苷Z(yǔ)》:“又生成正化,以何明之?從其本而生,從其標(biāo)而成也。以何為標(biāo)?以何為本也?正化為本,對(duì)化為標(biāo)?!贝蠓参逍兄鷶?shù)所化為“正化”,其成數(shù)所化為“對(duì)化”。《玄珠密語(yǔ)》:“厥陰正化于亥,風(fēng)化三,本也。故生數(shù)對(duì)司于巳,風(fēng)化八,標(biāo)也,故成數(shù)?!薄缎槊苷Z(yǔ)》:“少陰,正司午,熱化二,本也。故生數(shù)對(duì)司于子,熱化七,標(biāo)也,故成數(shù)?!薄巴痢敝蝗∩鷶?shù)?!缎槊苷Z(yǔ)》:“太陰正司于未,對(duì)司于丑,皆雨化五,土無成數(shù)也,故只生數(shù)。”由于六氣的五行屬性只有“五”,故“熱、暑”同屬五行之“火”?!耙晟訇?yáng)相火(暑氣)”之“寅”在東方木位,“申”在西方金位,木為火之母(相生),火能克金(相克),所以,“寅”化火為“正化”,“申”化火為“對(duì)化”。這些解釋,不外乎是為了能將與二十四節(jié)氣有固定的關(guān)系的十二支,轉(zhuǎn)化為能夠標(biāo)記與時(shí)空區(qū)位密切相關(guān)的風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火(熱)六氣之符號(hào)。當(dāng)然,這一轉(zhuǎn)換是有其天文、歷法知識(shí)背景的。

但凡討論運(yùn)氣理論,無不涉及“十干化運(yùn)”和“十二支化氣”,天干地支與氣運(yùn)之間有著天文和歷法聯(lián)系,存在著“天人合一”中的“同構(gòu)”觀念,只有將天干地支與六氣、五運(yùn)之氣納入統(tǒng)一構(gòu)架體系,就能運(yùn)用可以計(jì)量時(shí)間的干支符號(hào),對(duì)相應(yīng)年份、同一年份某時(shí)段的氣候變化做出可能的預(yù)測(cè)。此處僅就“天干化運(yùn)”“地支化氣”的天文歷法背景、思維背景作以研究,求證于讀者。(張登本 陳震霖 李翠娟)

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