中國(guó)道醫(yī)

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道教醫(yī)學(xué)的發(fā)展大約經(jīng)過(guò)了三個(gè)階段，即巫術(shù)醫(yī)學(xué)、方士醫(yī)學(xué)、道教醫(yī)學(xué)。道教醫(yī)學(xué)隨著道教的創(chuàng)立而肇始于漢末，是道教徒為了實(shí)現(xiàn)其宗教目的，兼修醫(yī)術(shù)以自救和濟(jì)世，以醫(yī)傳道的結(jié)晶和產(chǎn)物。道教以傳道，包括兩個(gè)方面的內(nèi)容即：一方面“以醫(yī)傳教”，另一方面“借醫(yī)弘道”。因此，道教與醫(yī)學(xué)發(fā)生交叉疊合是必然的結(jié)果。正是在這一宗教與醫(yī)學(xué)相互交融的歷史過(guò)程中，道教醫(yī)學(xué)得以逐漸產(chǎn)生，并經(jīng)過(guò)漢魏兩晉南北朝道教名士對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)不斷融攝與創(chuàng)發(fā)，初步形成了中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的一個(gè)流派。就其歷史淵源而言，道教醫(yī)學(xué)的源頭可以遠(yuǎn)溯道原始宗教之巫術(shù)醫(yī)學(xué)，而他的直接前身則是秦漢時(shí)期的方士醫(yī)學(xué)。由巫醫(yī)到方士醫(yī)，再由方士醫(yī)道道醫(yī)，這便是道教醫(yī)學(xué)前期孕育和演化的三部曲。

道教醫(yī)學(xué)的歷史源頭可以遠(yuǎn)溯到原始社會(huì)的巫術(shù)醫(yī)學(xué)。作為原始社會(huì)巫術(shù)文化的一個(gè)重要產(chǎn)物，巫術(shù)醫(yī)學(xué)是中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)早期發(fā)展的一個(gè)歷史形態(tài)。中國(guó)醫(yī)學(xué)的起源是很早的，有關(guān)醫(yī)藥創(chuàng)造的傳說(shuō)也很多，其中尤以伏羲制九針、神農(nóng)嘗百草、黃帝創(chuàng)醫(yī)藥流傳最為廣泛。從這些傳說(shuō)中，我們可以在一定程度上窺見遠(yuǎn)古時(shí)期先民們醫(yī)療活動(dòng)的軌跡?？偟膩?lái)說(shuō)中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的產(chǎn)生，是在遠(yuǎn)古人類進(jìn)行醫(yī)療活動(dòng)的基礎(chǔ)上，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期經(jīng)驗(yàn)積累逐步形成的。從出土的殷墟甲骨文字記載來(lái)看，大約在公元前13世紀(jì)的商代中葉，我國(guó)就有關(guān)于腹內(nèi)寄生蟲病和蛀齒等一些病癥的認(rèn)識(shí)。

但在我國(guó)原始社會(huì)里，由于醫(yī)藥水平還很低下，許多疾病不能醫(yī)治，許多病因無(wú)法解釋，最初知識(shí)形態(tài)的醫(yī)藥知識(shí)在很長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)是和原始宗教形態(tài)——巫術(shù)結(jié)合在一起，以巫醫(yī)的面目出現(xiàn)。正如明代徐春甫在《古今醫(yī)統(tǒng)》中所云：“以巫而替醫(yī)，故曰巫醫(yī)也?！蔽揍t(yī)是我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)發(fā)展中的一個(gè)重要階段，對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)發(fā)展和道教醫(yī)學(xué)的孕育都產(chǎn)生過(guò)不容忽視的影響。

巫是人與神靈世界的溝通者。古代典籍中有關(guān)于神巫的記載很多，例如《列子》就稱：“有神巫······命曰季咸，之人死亡生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神?！蔽覈?guó)古代的巫主要分官巫和民巫兩大系統(tǒng)。官巫驗(yàn)測(cè)國(guó)運(yùn)，預(yù)卜戰(zhàn)爭(zhēng)，司掌宮延祭祀，記輯王言，編纂史冊(cè)。民巫則為民間祈禳、求福、驅(qū)邪免災(zāi)，預(yù)測(cè)豐歉，醫(yī)療疾患等等。而其中以各種巫術(shù)手段兼行藥物來(lái)為人治病，是原始社會(huì)巫師的一種主要功能。

巫醫(yī)是巫術(shù)活動(dòng)的一個(gè)最主要的方面，這是因?yàn)樵既说纳姝h(huán)境極為險(xiǎn)惡，故《莊子·盜跖》云：“古者禽獸多而人少，于是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮棲木上?！庇帧抖Y記·禮運(yùn)》云：“昔者······未有火化，食草木之食，鳥獸之肉，飲其血、茹其毛；未有麻絲，衣其羽皮?！边@些都是古代先民早期艱難生活的生動(dòng)寫照。對(duì)于遠(yuǎn)古時(shí)代先民最大的威脅是來(lái)自疾病和死亡。據(jù)考古研究發(fā)現(xiàn)，原始人的體質(zhì)和平均壽命都不高，死于童年的比率高的驚人。造成原始人早夭的原因，不外乎是由于自然生活條件的惡劣，導(dǎo)致原始人疾病叢生。從某種意義上來(lái)說(shuō)，疾病是古代先民最大的禍害和敵人，而疾病產(chǎn)生的原因則又是原始人最為困惑的事情之一。所以對(duì)生存和死亡的憂患，就使得古代先民想方設(shè)法通過(guò)各種手段去控制和影響哪些讓他們蒙受疾患痛苦的“超自然力量”，從而去邪除鬼，拔除致病蠱毒，治愈疾患。這樣巫術(shù)和醫(yī)藥就自然而然的結(jié)合在一起了，造成人類醫(yī)學(xué)文化史上一個(gè)特有的巫混雜不分現(xiàn)象，醫(yī)學(xué)發(fā)展便進(jìn)入一個(gè)特殊的歷史階段，即巫術(shù)醫(yī)學(xué)階段。

巫醫(yī)可以說(shuō)是最早的醫(yī)生。中文醫(yī)字的古文為“毉”從巫，便是一個(gè)例證。而《周禮·夏官》稱馬醫(yī)為“巫馬”，也表明獸醫(yī)也是由巫師演變而來(lái)的?！读邢蓚鳌酚涊d的一位馬醫(yī)（馬師皇）也具有巫師特征，“馬師皇者，黃帝時(shí)馬醫(yī)也。知馬形生死之診，治之輒愈。后有龍下，向之垂耳張口?；试唬捍她堄胁。夷苤?。乃針其唇下口中，以甘草湯飲之而愈。后數(shù)數(shù)有疾龍出其波，高而求治之。一旦，龍負(fù)皇而去”。

我國(guó)古代最早的醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)知識(shí)是記載于殷墟甲骨文卜辭中，與巫醫(yī)有著密切的關(guān)系。殷商時(shí)期，原始宗教的鬼神信仰氣氛十分濃厚，殷人信奉至高無(wú)上的天帝和各種鬼神，所謂“殷人尊神，率民以事神”（《禮記·表記》）：遇事都要由巫師通過(guò)卜筮、祭祀，向天神和上帝請(qǐng)求指示和乞求福佑。因此殷人凡遇疾患，不論大病小病均要開占問(wèn)卜，只不過(guò)規(guī)格不同而已。小病用占短，中病用鬼卜，大病用御祭，根據(jù)病厄的輕重緩急選擇進(jìn)行。由于殷人把疾病的原因歸于先人做崇和蠱鬼纏身，故占卜的一個(gè)主要目的就是祈求禳解。另外，巫師占卜的另一目的是為了預(yù)卜疾病的治療措施、轉(zhuǎn)歸，這在卜辭的行文中也有所反映。例如獲得神靈福佑，導(dǎo)致病愈，稱“寵”；病情有好轉(zhuǎn)，稱“癥”；病情遷延變化，稱“zhi”；病而無(wú)治，稱“死”；病能克愈，稱“克”；疾病離身，則稱“去”等等。值得注意的是，殷王朝還沒有一種稱為“小疒臣”的職官，專門掌管宮廷醫(yī)事政令，負(fù)責(zé)執(zhí)行“龜”、“筮”的醫(yī)療主張，記載國(guó)王或王妃的醫(yī)療過(guò)程，安排巫醫(yī)進(jìn)行祁禳和藥物診治。從上述殷商時(shí)期巫醫(yī)的地位和作用可知，巫醫(yī)就是古代醫(yī)藥知識(shí)的實(shí)際傳承者。

在我國(guó)古代文獻(xiàn)中，有關(guān)巫醫(yī)的記載相當(dāng)多。其中以《山海經(jīng)》最有代表性。《山海經(jīng)》一書前后記載有16巫，其中就有巫醫(yī)，“開明東，有巫彭、巫陽(yáng)、巫度、巫即、巫凡、巫相、夾窫窳之尸，皆草不死之遙以距之。窫窳者，蛇身人面，貮負(fù)臣所殺也?！ぁぁぁぁぁび徐`山、巫咸、巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫，從此升降，百藥愛在”。這里提及的巫彭、巫咸就是著名的巫醫(yī)。《呂氏春秋》亦稱“巫彭作醫(yī)”。明代徐春甫撰《古今醫(yī)統(tǒng)》謂：“巫彭初作周醫(yī)官，謂人惟五谷五藥養(yǎng)其病，五聲五色視其生，觀之以九竅之變，參之以五臟之動(dòng)，連用五毒攻之，以藥療之。”又云：“中古有巫妨者，立《小兒顱囪經(jīng)》，以占夭壽，判疾病死生，世相傳授，始有小兒方焉?！?/p>

通過(guò)上述分析，我們可以看到：巫術(shù)醫(yī)學(xué)受其巫術(shù)思想的支配，其治病手段除了兼用藥外，主要還是用祈禱、祭祀、詛咒等法術(shù)，以祈求先祖的庇佑、鬼神的寬恕，或?qū)⑿M毒驅(qū)除體外。由此巫師創(chuàng)制了一整套的巫術(shù)治病法術(shù)，后世也稱之為“祝由術(shù)”或“咒禁術(shù)”。漢代道教創(chuàng)興之后，古代巫術(shù)中的許多法術(shù)就為道教所汲取，巫術(shù)治病之術(shù)也為道徒所倚重，成為道教龐雜的道術(shù)體系中的一個(gè)重要組成部分。關(guān)于這一問(wèn)題，本書第五章第二節(jié)“道教祝由術(shù)”中還將詳細(xì)討論，這里從略。道教醫(yī)學(xué)祝由術(shù)與巫術(shù)醫(yī)學(xué)存在淵源關(guān)系，其巫醫(yī)色彩相當(dāng)濃厚，無(wú)疑可視為原始巫術(shù)醫(yī)學(xué)在道教中的繼續(xù)和發(fā)展。當(dāng)然，由原始巫醫(yī)向道醫(yī)演進(jìn)過(guò)程中還有一個(gè)中間過(guò)渡階段，即方士醫(yī)學(xué)階段。

如果說(shuō)巫醫(yī)是道教醫(yī)學(xué)的最初源頭的話，那么秦漢時(shí)期在方仙道、黃老道旗幟下涌現(xiàn)出來(lái)的方士醫(yī)學(xué)則是道教醫(yī)學(xué)的直接前身。也就是說(shuō)，秦漢時(shí)期的方士醫(yī)學(xué)是道教醫(yī)學(xué)產(chǎn)生的先聲。為什么這樣說(shuō)呢？這要從作為漢代道教前身方仙道、黃老道及其與傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的密切關(guān)系來(lái)考察。

關(guān)于方仙道的來(lái)歷，司馬遷在《史記》中最早使用了“方仙道”一詞，云：“宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門高最后皆燕人，為方仙道，形解消化，位于鬼神之事?！睆姆较傻郎朴凇靶谓庀烙诠砩裰隆眮?lái)分析，方仙道與古代原始宗教巫術(shù)有著歷史繼承關(guān)系。因此，一般認(rèn)為方仙道承襲了古代原始宗教之巫術(shù)。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)，燕齊一帶的方士將神仙學(xué)說(shuō)、方技、術(shù)數(shù)與騶衍的陰陽(yáng)五行說(shuō)融為一體形成了方仙道，并盛行于世，至秦漢時(shí)趨于成熟。方仙道以長(zhǎng)生不死，得道成仙為其宗旨。所謂“方”指不死的藥方，“仙”乃指不死的神仙。從方仙道的性質(zhì)來(lái)分析，方仙道與原始巫術(shù)醫(yī)學(xué)有一定的關(guān)聯(lián)。

就傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)而言，秦漢時(shí)期才形成其完整的理論體系，而巫術(shù)醫(yī)學(xué)不過(guò)是這一體系出現(xiàn)之前的早期發(fā)展形態(tài)和必要階段。春秋末期，秦國(guó)醫(yī)和就提出了“陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明”六氣作為“寒疾、熱疾、末疾、腹疾、惑疾、心疾”的致病因素，其對(duì)病因的解釋已突破了巫術(shù)醫(yī)學(xué)鬼神致病的病因觀。而戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的秦越人（扁鵲）還明確地把“信巫不信巫”列為“六不治”之一。這表明，隨著醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)的積累、醫(yī)學(xué)思想的進(jìn)步，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)某些流派（筆者按：扁鵲“言脈”及使用針砭療疾，可歸屬劉向《藝文志》所稱“醫(yī)經(jīng)”一派）的發(fā)展醫(yī)經(jīng)開始摒棄巫術(shù)而朝著獨(dú)立的方向發(fā)展，因而開啟了一個(gè)新的時(shí)期。但巫術(shù)及巫術(shù)醫(yī)學(xué)并沒有立即消失，巫醫(yī)的勢(shì)力仍然很大，它主要是通過(guò)方士之術(shù)，繼續(xù)對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)發(fā)揮著影響。

伴隨著方仙道而產(chǎn)生的方士醫(yī)學(xué)，它的出現(xiàn)是秦漢時(shí)期醫(yī)學(xué)發(fā)展的一大特點(diǎn)。方仙道及方士醫(yī)學(xué)的出現(xiàn)絕非偶然，有其邏輯和歷史必然性。從根本上分析，這是“不死”觀念和長(zhǎng)生信仰推動(dòng)的結(jié)果。長(zhǎng)生信仰由來(lái)已久，隨著醫(yī)學(xué)的進(jìn)步，至遲在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)，人們便萌發(fā)了“長(zhǎng)生”與“不死”的觀念。此乃古人在經(jīng)驗(yàn)知識(shí)的基礎(chǔ)上經(jīng)過(guò)邏輯推理得出來(lái)的。因?yàn)樵诠湃丝磥?lái)，服用藥物既然可以治病，可以使人不病，那就可以延年，甚至長(zhǎng)生不死。這時(shí)出現(xiàn)了許多關(guān)于長(zhǎng)生的神話傳說(shuō)，而且這種“長(zhǎng)生說(shuō)”往往把長(zhǎng)生的愿望寄托在仙藥和神仙身上，希冀通過(guò)服食仙藥成為逍遙自在、長(zhǎng)生不死的神仙。我國(guó)流傳甚廣的神話故事“嫦娥奔月”就是一例。前文說(shuō)過(guò)，《山海經(jīng)》載有巫彭等十巫，“皆操不死之藥”；書中還有“不死之國(guó)”、“不死山”、“不死樹”、“不死民”的生動(dòng)描述。這種對(duì)仙境的向往和憧憬，使得春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期神仙說(shuō)大興，從而出現(xiàn)了許多求仙、成仙為目的各種方術(shù)，繼而形成以求仙成仙為目標(biāo)、修習(xí)個(gè)種方術(shù)的方士集團(tuán)——方仙道。

方仙道的方士受神仙信仰的支配，以“長(zhǎng)生成仙為務(wù)”，故對(duì)醫(yī)學(xué)頗為重視，方士兼醫(yī)是方仙道的一大特征。所以，可以將這一時(shí)期方士出身的醫(yī)家稱為方士醫(yī)，以區(qū)別于秦漢時(shí)期的官醫(yī)和一般民醫(yī)。方士醫(yī)學(xué)是秦漢醫(yī)學(xué)發(fā)展中的一支不可忽視的力量，它是傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的一個(gè)重要組成部分。漢代班固《漢書·藝文志》“方技略”中“序方技為四種”即“醫(yī)經(jīng)、經(jīng)方、房中、神仙”并列為方技，指出：“方技者，皆生生之具，王官之一守也。太古有岐伯、俞拊，中世有扁鵲、秦和，蓋論病以及國(guó)，原診以知政。

漢興有倉(cāng)功?！笨梢?，方仙道所代表的“神仙”一派本來(lái)就是“生生之具”，就是醫(yī)道的一種。古代文獻(xiàn)中也把醫(yī)術(shù)名為方技，醫(yī)家傳記也入方技傳。歷史上人們常常把醫(yī)道同于仙道。明代著名道教醫(yī)家龔延賢曾指出：“醫(yī)道古稱仙道也，原為活人。今世之醫(yī)，多不知此義?！?/p>

秦漢時(shí)期方士醫(yī)學(xué)的貢獻(xiàn)主要體現(xiàn)在方士們所創(chuàng)制、修習(xí)的各種神仙方術(shù)之中。關(guān)于方仙道的方術(shù)種類，蒙文通先生在《晚周仙道分三派考》一文中認(rèn)為：“是古之仙道，大別為三，行氣、藥餌、寶精，三者而已也?！币簿褪钦f(shuō)，方仙道的方術(shù)大致分為行氣、藥餌、寶精這三大派別，而古代的養(yǎng)生術(shù)也由此劃分為導(dǎo)引行氣、服食煉養(yǎng)以及房中養(yǎng)生這三大不同流派。以下就此三派作出闡釋：

導(dǎo)引行氣。方士進(jìn)行導(dǎo)引（行）氣時(shí)常常要以辟谷為前提。辟谷也稱斷谷、休糧、絕粒，都是指那些不食五谷之術(shù)。辟谷思想也源于方仙道的神仙方士，莊子在《逍遙游》中就曾經(jīng)繪聲繪色地描述過(guò)這種能行辟谷之術(shù)的神秘人：“貌姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游湖四海之外?！鼻貪h時(shí)期也出現(xiàn)了一些辟谷之士。

《史記·封闡書》謂：“是時(shí)李少君亦以祠灶、谷道、卻老方見上，上遵之。”《史記·留侯世家》也有張良“乃學(xué)辟谷，導(dǎo)引輕身”的記載。馬王推出土醫(yī)書中《卻谷食氣》專論辟谷之術(shù)，通篇論述了根據(jù)天地四時(shí)的自然運(yùn)行，隨月逐日食天地之清氣（亦稱六氣，即朝霞、淪陰、坑瀣、正陽(yáng)、天玄、地黃之氣），來(lái)達(dá)到辟谷目的，以求強(qiáng)身健體、延年益壽。

漢末道教創(chuàng)興后，把辟谷術(shù)也納入其修仙方術(shù)之列，并從宗教神秘主義的角度加以重新闡釋。道教認(rèn)為，人體中有三尸，亦稱三蟲、三彭。上尸名彭倨，好寶物；中尸名彭質(zhì)，好五味；下尸名彭嬌；好色欲。而且上尸居腦宮，中尸居明堂，下尸居腹畏。三尸常居人脾，是欲望產(chǎn)生的根源，是毒害人體的邪魔。由于三尸在人體中是靠谷氣生存的，如果人不食五谷，斷其谷氣。那么三尸在人體中就不能生存了，人體內(nèi)也就消滅了惡魔。所以《抱補(bǔ)子內(nèi)篇》云：“欲得長(zhǎng)生，腸中當(dāng)清；欲得不死，腸中無(wú)滓”。

也就是說(shuō)，要想益壽長(zhǎng)生、“神明不死”就必須辟谷。在這一理論思想指導(dǎo)下，自道教創(chuàng)立后，許多道徒便虔誠(chéng)地把研習(xí)辟谷之術(shù)作為修煉成仙的基本途徑之一，各種辟谷之法如“服氣絕?！?、“符水?dāng)喙取?、“吞石辟谷”也不斷涌現(xiàn)。據(jù)《抱樸子內(nèi)篇》記載，當(dāng)時(shí)已有辟谷之術(shù)“近有一百許發(fā)”。當(dāng)然，道教辟谷之術(shù)最常用的還是通過(guò)吞食自然之清氣來(lái)達(dá)到辟谷的目的?！对萍称吆灐分芯洼d有“服氣絕粒法”，茲錄如下：“服氣絕粒第二······平枕正臥，絕一切浮想。浮想若不除則心神炁當(dāng)閉不行。絕想止念既定，然待出息盡，便閉玄牝，氣鼓滿牙齒，勿得相近。”欲咽之時(shí)，齒牙微相近，仍需收息縮氣，弽腹咽下，以咽得為度，咽得飽以為期，亦無(wú)時(shí)限?！边@也表明道教醫(yī)學(xué)在導(dǎo)引行氣、辟谷術(shù)上與方士醫(yī)學(xué)是一脈相承的。

第二、服食。又稱“服餌”，是戰(zhàn)國(guó)以來(lái)方仙道（神仙家）在神仙信仰和“服食成仙”思想影響下發(fā)展起來(lái)的一門方術(shù)。據(jù)《列仙傳》記載，早期方士除了服食一些礦物藥外，還多喜食草木藥。例如，赤松子“吟啖花草”，握佺“好食松實(shí)”，師門“桃李葩”，務(wù)光服“蘭韭根”，鹿皮公“食芝草”，等等。馬王堆醫(yī)書《養(yǎng)生方》中載有許多食方，如“取細(xì)辛、乾姜、菌、鳥啄各二；并之，三指最（撮）以為后飯，益氣，有（又）令人免（面）澤?！笨肌娥B(yǎng)生方》的服食方內(nèi)容，多數(shù)是針對(duì)“老不起”、“陽(yáng)不起”的房中補(bǔ)益方?！段迨》健分幸草d有許多服食方。關(guān)于服食的源流及其發(fā)展、流變，本書在第四章第二節(jié)“道教服食療法”已做了詳細(xì)論述，茲不贅述。

第三、房中。本書在第六章第二節(jié)“房中術(shù)”中作了詳細(xì)介紹，此處從略。

秦漢之際的方式醫(yī)學(xué)中也包含有巫術(shù)醫(yī)學(xué)的內(nèi)容。這在馬王堆醫(yī)書中也充分反映出來(lái)了。例如馬王堆醫(yī)書《雜禁方》就是典型的巫醫(yī)禁咒方，《胎產(chǎn)書》的內(nèi)容也帶有濃郁的巫醫(yī)色彩，《五十二病房》中有不少祝由方。這表明巫術(shù)醫(yī)學(xué)在秦漢時(shí)期仍有較大的影響。

戰(zhàn)國(guó)、秦漢時(shí)期盛行的方士醫(yī)學(xué)在中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)史上占有一定的歷史地位，方士醫(yī)對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的發(fā)展曾經(jīng)做出國(guó)積極的貢獻(xiàn)。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，僅入載《古今圖書集成》之《醫(yī)部·醫(yī)術(shù)名流列出傳》的著名方士醫(yī)就有鳳綱、沈曦、安期生、崔文子、李少君、安丘望之、韓康、葛越、王遙、華佗等。

方士醫(yī)學(xué)對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的貢獻(xiàn)主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是方士的修仙方術(shù)對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥養(yǎng)生學(xué)的貢獻(xiàn)，前面已詳述；二是方士醫(yī)學(xué)對(duì)本草學(xué)和制藥學(xué)領(lǐng)域的貢獻(xiàn)。方士在長(zhǎng)生不死的神仙信仰驅(qū)使下，積極不懈地尋找各種延年益壽的天然草木類藥物和動(dòng)物藥，并且在屢屢尋仙未果的情況下，至遲在秦始皇時(shí)代，方士們就巳萌發(fā)了人工煉制仙藥的思想。如《史記》卷六《秦始皇本紀(jì)》云：“（始皇）悉召文學(xué)方士甚眾，欲以興太平。方士欲煉以求奇藥。”這實(shí)際上是中國(guó)醫(yī)學(xué)史上化學(xué)制藥的先聲，意義非同小可。方士所積極從事的原始煉丹術(shù)，擴(kuò)大了藥物的來(lái)源與品種，促進(jìn)了秦漢時(shí)期藥物學(xué)的發(fā)展。許多方士都熟諳本草藥性，方士醫(yī)學(xué)對(duì)本草學(xué)的影響及貢獻(xiàn)可以從現(xiàn)存我國(guó)第一部系統(tǒng)的本草學(xué)著作《神農(nóng)本草經(jīng)》中窺見一斑?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》原書于唐初就已失傳?，F(xiàn)僅存輯復(fù)本，是后人從《太平御覽》、《證類本草》及《本草綱目》等書中輯錄的?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》和《黃帝內(nèi)經(jīng)》一樣，并非出自一時(shí)一人之手，他是總結(jié)了秦漢以來(lái)包括方士醫(yī)學(xué)在內(nèi)的藥物學(xué)基礎(chǔ)上，經(jīng)過(guò)許多醫(yī)家之手，至遲在東漢時(shí)就已成書。從現(xiàn)存內(nèi)容上分析，《神農(nóng)本草經(jīng)》明顯帶有方士醫(yī)學(xué)特征。《神農(nóng)本草經(jīng)》載有植物藥252種，動(dòng)物藥67種，礦物藥46種，共365種，以“法三百六十五度，一度為一日，以成一歲”（卷三）。在藥物分類上，首次提出了上、中、下三品分類法。三品分類法是我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)最早的藥物分類法，這一分類法顯然是受到方士服食成仙思想的影響。其分類是以各種藥物的藥性是否有助于養(yǎng)性延命和輕身不老作為劃分標(biāo)準(zhǔn)。葛洪在《抱補(bǔ)子內(nèi)篇》卷十一“仙藥”中引《神農(nóng)四經(jīng)》作了概括，即：“上藥令人身安命延，升為天神······中藥養(yǎng)性，下藥治病。綜上所述，我們可以清楚的看到方士醫(yī)學(xué)及其醫(yī)學(xué)思想曾對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)產(chǎn)生過(guò)深刻的影響。而這可以視為道教與傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)發(fā)生相互作用和影響關(guān)系的前奏。

道教自創(chuàng)立之日起，就與醫(yī)學(xué)結(jié)下了不解之緣。這一方面是由于歷史淵源的關(guān)系，如前面所述，早期就有巫術(shù)與醫(yī)學(xué)、方仙道與醫(yī)學(xué)緊密聯(lián)系的歷史傳統(tǒng)，這一歷史傳統(tǒng)自然為道教所繼承和發(fā)揚(yáng)。但更為重要的一點(diǎn)是：道教在創(chuàng)始、發(fā)展過(guò)程中奉行的是一條以醫(yī)傳教、借醫(yī)弘道的立宗創(chuàng)教模式。下面我們結(jié)合早期道教創(chuàng)立的歷史考察來(lái)加以分析。

關(guān)于早期道教的形成，學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為：“道教產(chǎn)生于漢代，首先是由一些‘好道者’制作‘神書’創(chuàng)造經(jīng)典開始，然后發(fā)展成為有組織的神學(xué)信仰，即有形的宗教團(tuán)派。從西漢末年的《天官歷包元太平經(jīng)》，到東漢中期的《太平清領(lǐng)書》，從巴蜀漢中的五斗米道，到東方中原的太平道，是早期道教形成過(guò)程的重要標(biāo)志?！币簿褪钦f(shuō)，早期道教的創(chuàng)教活動(dòng)實(shí)際上分兩部分，一部分是創(chuàng)造宗教經(jīng)典即宗教教義、教理的建構(gòu)方面；另一部分是教團(tuán)組織發(fā)展方面。在這兩方面的創(chuàng)教活動(dòng)中，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)思想和醫(yī)療技術(shù)都曾發(fā)揮過(guò)“助道宣教”的作用。其中，《黃帝內(nèi)經(jīng)》等傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)經(jīng)典的醫(yī)學(xué)思想對(duì)早期道教教義、教理的形成、建構(gòu)過(guò)程中發(fā)揮過(guò)積極的指導(dǎo)作用；還受到早期道教的幾部重要經(jīng)典如《老子道德經(jīng)河上公章句》、《老子想爾注》、《太平經(jīng)》中醫(yī)學(xué)思想的深刻影響。

早期道教的創(chuàng)立，為什么會(huì)走上以醫(yī)傳道、借醫(yī)弘道這條“醫(yī)學(xué)創(chuàng)教”的途徑呢？有其深刻的社會(huì)歷史背景和內(nèi)在原因。

首先，東漢末年，是中國(guó)歷史上一個(gè)極為動(dòng)蕩的年代。由于戰(zhàn)亂不斷，災(zāi)害頻繁，導(dǎo)致東漢末年百姓流離失所、餓殍遍野、疫病大為流行、民不聊生。正如建安詩(shī)人王粲（仲宣）在《七哀詩(shī)》中寫道：“出門無(wú)所見，白骨蔽平原。”曹植在《說(shuō)疫氣》云：“建安二十二年，歷氣流行，家家有僵尸之痛，室室有號(hào)泣之哀；或闔門而殪，或復(fù)族而喪?！惫试缙诘澜淌种匾暰哂袧?jì)世且視醫(yī)術(shù)為其救世、救己和度人的一種必備知識(shí)。

其次，從道教的宗教觀上來(lái)剖析。早期道教把“治國(guó)太平”與“治身長(zhǎng)壽”視為一體，認(rèn)為人體疾病的治療與國(guó)家衰亂的治理可以相互類比借鑒，二者都遵循一個(gè)共通的原則——“道”?！短浇?jīng)》云：

上士學(xué)道，輔佐帝王，當(dāng)好生積功乃久長(zhǎng)；中士學(xué)道，欲度奇家；下士學(xué)道，才脫其軀。······上士用之以平國(guó)，中士用之以延年，下士用之以治家。

由此可見，治理國(guó)家、為國(guó)家除患祛弊同治療疾病的治身之術(shù)在本質(zhì)上是一致的，都要遵循“道”這一天地常法；只不過(guò)治國(guó)者為上醫(yī)，致病者為下醫(yī)罷了。這就是早期道經(jīng)傳授的最初動(dòng)機(jī)。據(jù)道書記載，漢末瑯琊人于吉（一作干吉）“初得惡疾，殆將不治。詣帛和求醫(yī)?！币蚨褪谄洹短浇?jīng)》，并囑其“普傳于天下，授有德之君，致太平，不但疾愈，兼而度世。”傳授道經(jīng)、弘揚(yáng)道法有濟(jì)世、利人和利己之勸，不僅能度世，而且能救己、療人疾病，這些思想后來(lái)便成為道門中人的一種共識(shí)，也迎合了中國(guó)下層民眾的心理需求。后世道經(jīng)在民間為民眾爭(zhēng)相傳寫、廣為流布，這是一個(gè)極大的原動(dòng)力。

再次，從認(rèn)識(shí)機(jī)上分析，這是由于早期道教運(yùn)用了傳統(tǒng)的天人合一、天人相應(yīng)的思維模式來(lái)看待包括人體疾病在內(nèi)的一切事物和現(xiàn)象。故《太平經(jīng)》云：

天地病之，故使人亦病之，人無(wú)病，即天無(wú)病也。人半病之，即天半病之，人悉大小有病，即天悉病之矣······夫人有病，皆愿素較為善，天地之病，亦愿素較為善矣。

這段經(jīng)文表明，早期道教把天人關(guān)系視為一一對(duì)應(yīng)的反應(yīng)關(guān)系，人間疾病是天上病災(zāi)的兆示、反應(yīng)。天地病，就會(huì)使人也??；反之，人無(wú)病，則天無(wú)病。這種對(duì)應(yīng)、反映關(guān)系在《太平經(jīng)》中甚至被定量化了，故有“人半病之，即天半病之”之說(shuō)。不僅如此，早期道教還進(jìn)而認(rèn)為天地之病與人之疾病在治療方法上也是相通的，有異曲同工之妙。

正是這種思維模式指導(dǎo)下，以標(biāo)榜順應(yīng)天心、治療天地之大病為已任的早期道教必然要高度重視人間疾病的治療。要想救世，必先濟(jì)人也就成為早期道教徒宗實(shí)踐活動(dòng)的指南。

此外，由于東漢末道教的初創(chuàng)是從宣傳農(nóng)村下層群眾開始的，而我國(guó)農(nóng)村長(zhǎng)期處于愚昧落后缺醫(yī)少藥的境地。尤其是早期道教的主要發(fā)祥地巴蜀、漢中、東南越人區(qū)域，歷來(lái)有“信巫鬼，重淫祀”的傳統(tǒng)，《后漢書》卷八十六亦載，其民“俗好巫鬼禁忌”。所以，雖就秦漢傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的總體發(fā)展而言，醫(yī)學(xué)已逐漸從巫術(shù)中分離出來(lái)，走上了獨(dú)立發(fā)展道路。但在這些相對(duì)封閉、荒蠻之地，巫醫(yī)的勢(shì)力仍然十分強(qiáng)大，在民間乃至社會(huì)上層都占有很大的市場(chǎng)。所以，以農(nóng)村群眾為對(duì)象的早期道教各派都很重視醫(yī)術(shù)和所謂能治病消災(zāi)的巫術(shù)，以此來(lái)爭(zhēng)取和吸收下層貧民入道。正因?yàn)槿绱?，以符咒治病、?qū)妖捉鬼、祈福禳罪，并與民間巫術(shù)、占卜星象圖讖活動(dòng)相結(jié)合，就成為道教立宗傳教活動(dòng)的一個(gè)主要內(nèi)容，從而促成了道教以醫(yī)傳教、借醫(yī)弘道的創(chuàng)教模式的形式。

道教醫(yī)學(xué)肇始于漢末道教創(chuàng)始時(shí)期。早期的一些道派如東漢順、桓之時(shí)張陵所創(chuàng)的五斗米道，靈帝時(shí)張角的太平道，在初創(chuàng)時(shí)都是將傳教與治病結(jié)合起來(lái)，采用了帶有濃厚巫醫(yī)色彩的治病方法諸如“符水咒說(shuō)”、“跪拜首過(guò)”為下層貧民醫(yī)治疾患，并以此作為重要的傳教手段。

關(guān)于五斗米道的創(chuàng)立，《三國(guó)志》、《后漢書》都記載大致相同，即：張陵客蜀，學(xué)道鶴鳴山，造作符書。筆者認(rèn)為，張陵所學(xué)之道乃巴蜀少數(shù)民族地區(qū)盛行的包括巫術(shù)醫(yī)學(xué)在內(nèi)的巫鬼道術(shù)，張陵學(xué)了這種道術(shù)后就以此來(lái)作為傳教手段。而五斗米道也因此被人稱之為米巫、鬼道，正是由此而來(lái)。事實(shí)上，東漢時(shí)代瘟疫流行，也波及巴蜀，死亡枕藉。張凌因此避瘧入山，教人以符水咒說(shuō)治病。道書中這方面的記載頗多，如《三天內(nèi)解經(jīng)》說(shuō)，其祖師張陵除了用符水為人治病外，還敷行正一章符，領(lǐng)戶化民，用“首過(guò)”的方法來(lái)“救療久病痼疾”。

這一創(chuàng)教模式，后來(lái)為張俢、張魯?shù)热怂匾u，并加以改善。由于張陵、張修等人采用了以醫(yī)傳教的創(chuàng)教模式，最大限度的迎合了下層貧民的實(shí)際生活和心理需要，獲得了巨大成功。“百姓安然奉事之以為師”、“競(jìng)共事之”，紛紛入道。及至張魯，五斗米道的勢(shì)力已經(jīng)相當(dāng)強(qiáng)大。張魯在張陵、張修以醫(yī)傳教的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步加以完善，在教團(tuán)組織制度建設(shè)方面采取了一系列的措施。

其一，建立了從鬼卒、祭酒、治頭大祭酒直至師君的寶塔式教階制。張魯自號(hào)“師君”，出來(lái)學(xué)道者，命曰“鬼卒”，學(xué)道已久并很虔誠(chéng)的，號(hào)曰“祭酒”，各領(lǐng)部眾，多者為“治頭大祭酒”，形成了自上到下的分級(jí)管理職責(zé)系統(tǒng)；其二，設(shè)立義舍，舍中放置米、肉，供行路這量腹取足，若過(guò)多，鬼道視病之；其三，教道民以誠(chéng)信不欺詐，有病自首其過(guò)；其四，犯法者，先三原，若再犯就使用刑罰有小過(guò)得，罰其修路百步，則罪除；其五，又依《月令》，春夏禁殺，又禁酒。張魯在其勢(shì)力范圍內(nèi)實(shí)行政教合一，祭酒既是教職，又是官職，由其實(shí)行義舍、寬刑、禁殺、禁酒等項(xiàng)措施，“不設(shè)長(zhǎng)史，皆以祭酒為治”。因而深得教民的擁護(hù)，“民、夷便樂(lè)之”，從此“雄據(jù)巴、漢垂二十年”。

大約與五斗米創(chuàng)立的同一時(shí)期，早期道教的另一大派太平道也在民間興起。據(jù)史料記載，太平道在創(chuàng)教模式上和五斗米道極為相似，也是采用符水咒說(shuō)為人治病，以此來(lái)吸引貧民入道?！逗鬂h書》卷七十一載：“初，鉅鹿人張角自稱‘大賢良師’，本事黃老道畜養(yǎng)弟子，跪拜首過(guò)，符水咒說(shuō)以療病，病者頗念，百姓信問(wèn)之?！?/p>

從《后漢書·皇甫嵩轉(zhuǎn)》、《后漢書·靈帝記》等史書記載來(lái)分析，張角信奉黃老道，自稱“大賢良師”，技李賢注謂“良”或作“郎”即郎中醫(yī)生之意。其弟張梁、張寶自稱大醫(yī)，張角三兄弟同在河北一帶以醫(yī)傳教。他們利用東漢末期社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、信仰等各方面空前危機(jī)，尤其是抓住當(dāng)時(shí)疾病流行、大為肆虐的時(shí)機(jī)，廣大下層百姓為貧病所困擾，急需救助這樣一個(gè)社會(huì)現(xiàn)實(shí)，借行醫(yī)之便在民間秘密傳教，獲得成功。其具體“醫(yī)療”方式是：太平道“師持九節(jié)杖，為符祝，叫病人叩頭思過(guò)，因以符水飲之”。即用九節(jié)杖作為符咒治病的法器，讓病人叩頭思過(guò)，井用施咒過(guò)得水或符灰制成的腹水給病人吞服。這種符咒治病術(shù)在太平道所尊奉的經(jīng)典《太平經(jīng)》中多有描述，稱為“丹書吞字”、“神?！背玻骸疤旆€精以丹書，書以入腹，當(dāng)見腹中之文大吉，百邪去矣?！薄坝黾膊《箝_通者，取決于丹書吞字也?！?/p>

經(jīng)過(guò)這番“醫(yī)治”后，如果病人病情緩解好轉(zhuǎn)，就聲稱此人信道而得愈；反之，病情遷延不愈，則歸罪與此人不信道。這一套做法對(duì)缺醫(yī)少藥、為疾病所困苦的百姓來(lái)說(shuō)無(wú)疑是有巨大的吸引力。張角兄弟在疫情特別嚴(yán)重的冀州以醫(yī)傳教取得成功后，便因勢(shì)利導(dǎo)，“角因遣弟子八人使四方，以善道教文化天下”積極擴(kuò)大教派勢(shì)力。十余年間徒眾已達(dá)數(shù)十萬(wàn)，遍布北方青、徐、幽、冀、荊、揚(yáng)、兗、豫八州，以醫(yī)傳教獲得巨大成功。

當(dāng)然，早期道教在采用“符水”、“咒說(shuō)”、“祝文”等宗教精神和心理療法來(lái)治病的同時(shí)，還大量地應(yīng)用了各種湯藥、民間驗(yàn)方及針刺、熨烙等療法。這恐怕也是五斗米道、太平道在東漢末瘟疫等傳染病大規(guī)模流行時(shí)能廣治百病，使“百姓信向”，紛紛入道“競(jìng)共事之”的一個(gè)重要內(nèi)在因素?！短浇?jīng)》諸多這方面的記載，如“灸刺訣”就詳細(xì)記錄并討論了當(dāng)時(shí)民間醫(yī)術(shù)中常用的“灸刺療法”：

灸刺者，所以調(diào)安三百六十脈，通陰陽(yáng)之氣而除害者也······日一脈持事，應(yīng)四時(shí)五行而動(dòng)······有疚則不應(yīng)，度數(shù)往來(lái)失常，或結(jié)或傷，或順或逆，故當(dāng)治之。灸者，太陽(yáng)之精，公正之明也，所以察奸除惡害也。針者，少陰之精也，太白之光，所以用羲斬伐也。治百中百，治十中十······治十中九失一，與陰脈相應(yīng)，精為其驅(qū)使，治十中八，人道書也，人意為其使；過(guò)此而下，不可以治疾也，反惑傷神。

人有小有大，尺寸不同，度數(shù)同等，常以窞大分理乃應(yīng)也。道書古今積眾，所言各異，名為亂脈也，陰脈不調(diào)，反治陰脈，使人被咎，賊傷良民，使人不壽。脈乃與天地萬(wàn)物相應(yīng)，隨氣而起，周者反始。故得其數(shù)者，因以養(yǎng)性。

古者圣賢，坐居清凈處。自相持脈，視其往來(lái)度數(shù)，至不便以知四時(shí)五行得失。因反知其身衰盛，此所以安國(guó)養(yǎng)身全形者也，可不慎乎哉！

以上三段經(jīng)文首先闡明了“灸刺”可以調(diào)脈通氣，是一種很重要的療法；強(qiáng)調(diào)脈與天地萬(wàn)物相應(yīng)，隨氣而起，但有病則不應(yīng)，故需用灸刺調(diào)安人體三百六十脈來(lái)治?。贿€進(jìn)一步分析了人有大小、尺寸不同，因而“灸刺”取穴，不能默守陳規(guī)，必須因人，因時(shí)而異，頗符傳統(tǒng)脈學(xué)“子午流注”等思想；最后，明確指出“灸刺”的關(guān)鍵在于正確診脈，把握病因，準(zhǔn)確取穴。這樣方能“察奸除惡”，做到“養(yǎng)身全形”。

《太平經(jīng)》中還有運(yùn)用功、植物藥物、方劑來(lái)治療疾病的記載：

草木有德有道有官位者，乃能驅(qū)使也，名之為草木方，此謂深草木也。治事立愈者，天上神草木也，下?lián)囟?。立延年者，天上仙草木也，下?lián)囟病?/p>

生物行精，謂飛步禽各跂行之屬，能立治百病。禽者，天上神藥在其中······十十治愈者，天神放在其中；十九治愈者，地精方在其身中；十八治愈者，人精中和神藥在其身中。此三者，為天地中和陰陽(yáng)行方，名位治疾使者。·······得而十十百百而治愈者，帝王上皇神方也；十九治愈者，王侯之神方也；十八治愈者，大臣白衣至德處士之神方也；各有所為出，以此候之，萬(wàn)不失一也。

從上述所引《太平經(jīng)》這兩段經(jīng)文中可以看出，早期道教在以醫(yī)傳教、濟(jì)世活人過(guò)程中，已經(jīng)普遍使用草木和禽獸等動(dòng)、植物藥物為人治病，而且也意識(shí)到各種藥物包括單味藥和配伍方的藥效有高有低，并分別冠以帝王、大臣、人民或天神、地精、人精和立愈方、一日方、二日方、三日方或帝王帝、王侯方、大臣方來(lái)區(qū)分，標(biāo)明這兩類藥物或方劑療效高低。此外，《太平經(jīng)》許多經(jīng)文中都反復(fù)強(qiáng)調(diào)治病用藥“是乃救死生之術(shù)，不可不審詳”，說(shuō)明早期道教在借醫(yī)弘道過(guò)程中處方用藥十分謹(jǐn)慎，表現(xiàn)出對(duì)病家生命健康高度負(fù)責(zé)的精神，首開廠道教醫(yī)學(xué)注重醫(yī)德醫(yī)風(fēng)之先河。

早期道教采取以醫(yī)傳教、借醫(yī)弘道的立宗創(chuàng)教模式，在宗教實(shí)踐活動(dòng)中獲得巨大成功。這種創(chuàng)教模式的成功，不但說(shuō)明了道教與中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)之間有著密切的關(guān)系，而龍也從一個(gè)側(cè)面襯托出中國(guó)民眾宗教信仰的實(shí)用主義價(jià)值傾向，這種實(shí)用主義的宗教信仰特色在道教中表現(xiàn)得尤為突出。這也是道教方術(shù)發(fā)達(dá)，所以蘊(yùn)的醫(yī)藥及天文、地理等科技含量一直高居其他宗教之上的一個(gè)重要因素。

此外，早期五斗米道、太平道以醫(yī)教的特點(diǎn)在魏晉時(shí)期流傳的幾個(gè)小道派如李家道、杜子恭道、清水道中也有所反映。