在上一篇文章《胡說《老子》23 —— 見素抱樸》的評論里，網(wǎng)友金銀薄荷先生問：

每每讀到這里“此三者，以為文不足，故另有所屬：見素抱樸，少私寡欲”，就想把下一章的“絶學(xué)無憂”也放在這里連上。變成：“此三者，以為文不足，故另有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絶學(xué)無憂”。這樣就與“絶聖棄智”、“絶仁棄義”、“絶巧棄利”三三相對應(yīng)了。不知我理解可對？

胡涂醫(yī)這樣回復(fù)他：

確實(shí)如此！有一些版本就是把“見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無憂”連在一起，也說得通。 不過如果深入了解老子的思想，還是把最后一句斷開為佳?！耙娝乇?，少思寡欲”說的是由于“為文不足”干脆提個“大概思路”。而“絕學(xué)無憂”描述的是悟道后的“境界”以及其所表現(xiàn)出來的日常修養(yǎng)：“唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏??眾人熙熙，如享太牢，如登春臺，我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩??”

這一篇文章，我就這個問題串講一下《老子》第二十章：

絕學(xué)無憂，唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。 儡儡兮若無所歸，眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)昏昏，俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飉兮若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。

老子所講的“絕學(xué)無憂”，是悟道后的境界以及悟道后所表現(xiàn)出來的“沒文化”。這與《道德經(jīng)》后面所講的“明道若昧”、“進(jìn)道若退”的說法一脈相承?！敖^學(xué)”不是不要去學(xué)習(xí)任何東西了，而是不執(zhí)著于任何學(xué)問。在佛學(xué)里，悟道了的大阿羅漢被稱為“無生”（也叫“殺賊”、“應(yīng)供”），佛學(xué)里說這些悟道了的阿羅漢們的果位是“無學(xué)果”，意思是說他們已經(jīng)明道了，任何疑惑都已冰釋，任何難題都已經(jīng)解決，人生百事均看透透，每個當(dāng)下都無憂無慮。這就是“絕學(xué)無憂”。 絕學(xué)無憂，是明道之后的自然表現(xiàn)。不是說明道之后不必再學(xué)習(xí)任何東西，而是不再執(zhí)著于任何東西。也不是說明道之后啥都會了都不用學(xué)了！——明道之前，你不會開車，明道之后照樣不會開車！只是假如你需要學(xué)開車的話學(xué)起來會比之前更快更容易而已?！敖^學(xué)”，非執(zhí)著于某一學(xué)問，畢竟任何一門單一的學(xué)問都是以管窺天，焉能明了天地之大奧！“絕學(xué)”，是放下對于一切學(xué)問的執(zhí)著，放下虛妄不實(shí)之“知識”、“推理”等等雜亂心，持守大道之清凈性體，因此能光明朗發(fā)，智慧寂照，無憂無慮。故曰：“絕學(xué)無憂”。

一個人悟道之后，其“絕學(xué)無憂”的境界自然出來，那時待人接物，不再會有造作的唯唯諾諾或阿諛奉承，“唯之與阿，相去幾何”，或“唯”或“阿”，雖都出自于口，仿佛相去不遠(yuǎn)，但是在明道者心中已無此造作之念，他們或許還有悟道前的習(xí)氣在，但是已經(jīng)懂得口說好話，出口以謙讓柔和應(yīng)人，存心以正念活在當(dāng)下！他們善惡兩不思量，一任自然。故曰：“唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何”。明道之人，惟道是從，真理在手，無法將就茍且。但是，不管你怎么明道悟道，日子還是要過的。坐地鐵照樣得買票，下館子照樣得買單，雖然你的境界早已“絕學(xué)無憂”，放下了執(zhí)著，可是活在世間，該咋整還得咋整！明道之人，不會表現(xiàn)得神奇怪異，而是“和其光，同其塵”，表面上看與常人沒啥區(qū)別，外現(xiàn)凡夫相，內(nèi)秘圣者行。故曰：“人之所畏，不可不畏”。

悟道的人，絕學(xué)無憂，但還是如普通人一樣過日子。沒有悟道的你我呢，則會沉溺于無明妄想之中。凡夫的心中，雜念如雜草，一片荒蕪，未明天心何在。故曰：“荒兮，其未央哉”。普通大眾，總是這樣荒兮未央，迷戀于妄想欲樂，熙熙攘攘，執(zhí)妄為真。把祭祀所剩下的“太牢”（即祭祀用的全牛全豬全羊等動物）當(dāng)滿漢全席來享用，以為那就是最高級的享受了，仿佛春天到了出去野外登山玩花賞草般讓人心曠神怡，享受世味俗樂。其實(shí)這未必健康，也不會是終極的快樂。故曰：“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺”。而明道的人呢，與眾人還是有區(qū)別的。明道的人獨(dú)愛守持內(nèi)心的光明，處恬淡虛無之境，心靜如水，波瀾不驚，如初生嬰兒般混混沌沌，心地?zé)o為，無憂無慮，不喜不悲。故曰：“我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩”?！@句話也常常被歷代注家解釋為修道人的身體應(yīng)該如嬰兒般柔軟，道家不少門派的修煉方法，尤其是南宗的內(nèi)丹養(yǎng)生術(shù)，能夠使習(xí)練者保持鶴發(fā)童顏青春常駐，其“指導(dǎo)思想”，便是這句“如嬰兒之未孩”。其實(shí)大道無形，哪能固執(zhí)于外在的形與相呢！

悟道者與眾人的不同，表現(xiàn)在他們惟道是從，不會輕易站隊(duì)，也不會讓人一眼看出他是修行人。所謂“君子不器”，這些悟道者同樣不可能被人一眼看出自己“屬于”修道者，他們“和光同塵”，既像又不像，無法被輕易歸類，這才是他們的高明所在。故曰：“儡儡兮若無所歸”。世人若小有成就時都會覺得老子天下第一很了不起，而悟道者卻不會這樣，眾人愛炫聰明機(jī)智，稍微有點(diǎn)兒知識就把自己當(dāng)專家，這就是“眾人皆有余”。而悟道的人，恰恰相反，他們在人群中藏才隱智，生怕世人知道他們擁有大智慧，這也是他們與眾不同的表現(xiàn)，仿佛遺世獨(dú)立，生怕被人知道被人惦記。故曰：“而我獨(dú)若遺”。所以他們常常示人以凡夫相、示人以愚笨相。悟道者總表現(xiàn)得心甘愚拙，純粹素樸。這份“見素抱樸”的修養(yǎng)，哪怕在功名利祿等境界面前，也能讓悟道者懂得往后退一步，讓利于人，所以難免被精于算計(jì)的凡夫大眾當(dāng)傻子般看待。究竟誰才是真傻咱不管，只管守持一份混沌未開般的初心。故曰：“我愚人之心也哉！沌沌兮”。

普通人往往更愛逞能，表現(xiàn)得自己好像很英明神武的樣子，而悟道者卻要表現(xiàn)得很愚拙很昏庸很不明。常人對大事小事總愛表現(xiàn)得很精明、擅算計(jì)，而悟道者卻不然，他們表現(xiàn)得無所無謂甚至傻乎乎的。悟道者明白事物各有因緣果報(bào)，抱道悶然即可，沒必要計(jì)較分別。悟道者的內(nèi)心清明灑脫，哪里會去跟人一般見識呢！所以他們外示愚拙相，內(nèi)藏菩薩行。故曰：“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏，俗人察察，我獨(dú)悶悶”。這些悟道了的圣者淡泊明志，寧靜致遠(yuǎn)，心胸如大海，其品行樂于處下處大，因此容得下千川百流。他們光風(fēng)霽月，心包太虛，量周法界，不是眾人所能測度的。故曰：“澹兮其若海，飉兮若無止”。

普通大眾整天追這逐那，貪多求全。特別是不少女士，衣柜里總少一件衣服，鞋柜里總?cè)币浑p鞋子，梳妝臺上總?cè)币恍┗瘖y品，廚房里總?cè)币恍┩氲?。這就是“眾人皆有以”。悟道的人呢，則愛抱殘守缺、抱愚守拙，好像無所作為，往往讓高明的時髦人士覺得他們頑固不化粗鄙落后。故曰：“而我獨(dú)頑似鄙”。

悟道者不輕易示人以圣者的面目，他們“和其光，同其塵”，與常人無異。若硬要說他們與常人的不同之處，那就是常人貪享太牢貪愛世味，執(zhí)著于“有”。而悟道的人則只愛因天之序，尊道貴德，以萬物之母的大道為貴為尊，樂守于“無”。悟道者雖然看似與常人無異，但是他們與道同眠，與道同食，與道同作，每個當(dāng)下，都在道中。故曰：“我獨(dú)異于人，而貴食母”。

所以，“絕學(xué)無憂”還是應(yīng)該放在這一章才對：）

胡涂醫(yī)

2016年8月24日