《道德經(jīng)》通讀   第二十章

原文

絕學(xué)無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨(dú)若昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。

老子在這一章里，所說的“絕學(xué)無憂”是不好理解的。理解了老子的這句話，就容易明白，老子在這一章里說了什么。我們只要記住那個“道”字，再看看老子所說的“象”，然后可以自己有所“悟”了。悟什么？悟老子所說的象和“道”之間具有怎樣的關(guān)系，或者說，“道”是如何蘊(yùn)藏在眾象之中的。至于方便說，直然說，反說，比喻說，都在其次。

我先來解釋老子“絕學(xué)無憂”這句話表達(dá)了老子怎樣的思想，并說明這句話的思想與這一章所說的眾象之間的關(guān)系，再分別解釋各句的意思。

絕，字面的意思是棄絕；學(xué)，可以理解為學(xué)習(xí)，也可以理解為知識和學(xué)問。無憂，是說，沒有憂心，沒有憂慮，沒有煩惱，正面說，就是自在清靜無為。老子說絕學(xué)，不是說棄絕學(xué)習(xí)，棄絕知識或?qū)W問。絕，不是棄絕學(xué)習(xí)和學(xué)習(xí)知識，而是棄絕執(zhí)著于學(xué)習(xí)和知識學(xué)問?？磥?，古今的人都一樣，執(zhí)相于學(xué)習(xí)和學(xué)問。把學(xué)習(xí)和學(xué)問當(dāng)成了人生的目標(biāo)，用一生的精力和時間去追逐這個目標(biāo)，并通過它達(dá)到求富貴的目的。

老子的“絕學(xué)”說，表達(dá)的思想是，世人不可執(zhí)著于學(xué)習(xí)和知識學(xué)問，應(yīng)該守道，行道，回歸大道。不應(yīng)該通過執(zhí)著于學(xué)習(xí)和學(xué)問追逐名利，求富貴。

如此理解老子這句話，下面老子所說的眾象，和這句話的思想就完全相通了。

人世間，善與惡，知與愚，明與昏，有和無，等等，人之所以煩惱，之所以痛苦，就是執(zhí)著，用孤立，對立的態(tài)度看待世事和萬物，善者執(zhí)著于善，惡者執(zhí)著于惡，知者執(zhí)著于知，愚者執(zhí)著于愚，昏者執(zhí)著于昏，明者執(zhí)著于明，有者執(zhí)著于有，無者執(zhí)著于無，在如此執(zhí)著里，忘記了大道，丟棄了大道。這就是世人眾象。

所以，老子在這一章的最后一句說，“我獨(dú)異于人，而貴食母”。食母，是比喻說，意思是，專一于道，母，喻大道，第一章，老子說，“有名，萬物之母”，第二章和第十章又說道“生而不有”，老子用母來比喻道，形象而又深刻地說明了道與萬物之間的關(guān)系。食，本來是吃的意思，但這里喻“專一之用”。這一句話的意思是：我的孤獨(dú)之處在于和人不相同，我以守大道行大道為重為尊。

老子在《道德經(jīng)》第二章里說“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣”，說的正是這有執(zhí)于相，孤立、對立地看待自己和事物，不知不居兩端而中的道理。

道，就是自然，自然就是無知無欲，無知，就是渾然不覺。為而不為，為是行，人有所行，無為，就是渾然不覺，對自己的行——比如說學(xué)習(xí)和學(xué)問，是人之行，但不可執(zhí)著，不執(zhí)著就可以做到渾然不知。

下面，來看老子在這一章里所描述的眾象。

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，想去何若？

這兩句描述了兩個象：一是，人特別在意別人對自己的態(tài)度，一個態(tài)度是唯，唯，是對尊長的應(yīng)答詞，我們有一個詞語叫唯唯諾諾，諾，也是應(yīng)答詞，這兩個應(yīng)答詞，放在一起，摹擬出“是，是，是，好，好，好”，遵從聽命的聲音和態(tài)度。阿是另一種態(tài)度，是與唯相反的一種態(tài)度，應(yīng)答的聲音很不中聽，哼哼呵呵，態(tài)度輕蔑又無禮。

老子問，這兩種態(tài)度，相去幾何，從本質(zhì)上說，它們有多少差異？可人的反應(yīng)卻是大不一樣。由此生出喜與怒，愛與仇。這都是執(zhí)著的結(jié)果。唯與阿，是多么普遍的眾象啊。

第二是善與惡。老子再問，這二者之間又有多少不同。老子為什么會有如此之問？老子在四十二章里說“反者道之動，弱者道之用”，老子認(rèn)為，世間的一切事物，都遵從大道之理，世人對立看到的事物，都在不斷地變化。變化的道，是任何事物都在朝著自己相反的方向運(yùn)動。由此來看，善與惡又怎么分割，怎么孤立，怎么會一成不變呢？它們是相互依存的，是相待的。而世人把它們對立起來，分割開來，這有悖于道。老子的問，表達(dá)了他對如此世象的否定態(tài)度。我們看到或認(rèn)為的事象和物象，和事物本身的道性本質(zhì)，有著很大的偏見性，甚至是荒謬性。

人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。

這一句描述的是又一普遍眾象。“人之所畏，不可不畏”的意思是，別人有所畏，我就不能不畏。這是一種隨俗流轉(zhuǎn)的自覺性。實(shí)際上，就是別人這樣或那樣，我也這樣或那樣，不只是畏懼。所畏，指代一切讓人產(chǎn)生同樣情感或認(rèn)識的事物，同時指代所有人云亦云的認(rèn)識和情感。

這種眾象，是我們都很熟悉的。從古至今人都是這樣。大家都這樣或那樣，我也這樣或那樣，這有什么不對嗎？老子為什么把這種眾象描述出來予以否定？

老子在《道德經(jīng)》第二章這樣說，“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去?！崩献诱f，道化生萬物，又化育萬物，化生萬物之后的道，沒有辭離萬物，而是與萬物長相依存，不離不棄。但是，道對它所化生的萬物不擁為己有，更不恃強(qiáng)于萬物，不對萬物居化生之功。這是什么意思？老子是說，道如此，是讓萬物更具自性，具有自性的萬物，才是有道性的萬物，才能依道生生不息，才能保持這個天地間的和諧和常恒。

人云亦云的隨俗流轉(zhuǎn)，你畏我也畏，你喜我也喜，人在這樣的千人一面中，喪失了自性，也就是沒有了道這個本性。

結(jié)果是什么樣呢？

荒兮其未央哉。這又是一個比喻說?；?，荒蕪，忙亂，沉溺。未央，央，指的是中，中心，中央，核心，廣而言之，是一種秩序；未央是說，沒有了秩序，沒有中心，沒有了核心。老子用這句話描述了人畏我畏隨俗流轉(zhuǎn)的局面，就是這個樣子，荒蕪忙亂，沒有秩序，失去了中心，一團(tuán)混亂。

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。這一句描述出人云亦云的更為具體的眾象。熙熙，人來人往的情景。人來人往，在干什么呢？太牢，古代祭祀用的牲畜，牛、羊、豬，三牲全備為太牢。享太牢，是說享受大餐，喝酒吃肉。如春登臺，這句是說，還有的成群結(jié)隊，大家一起去春游，登臺游玩。這就是人云亦云的世相，不是吃吃喝喝，就是四處游玩。

今天的眾生相，依然如此。老子明白，他只能把他悟出的大道，說出來，人能否行道，那是人自己的事，但道是常恒的。從今天的眾生象，可以見出老子當(dāng)年講道之用心。

下面，老子描述了“我”的形象。這里的“我”既可以理解為老子對自己的描寫，也可以理解為獨(dú)立眾生外的形象。老子在這里描繪的“我”的形象，是人類曾有過的形象，人類的童年，正是這樣的形象；也是人類可以成為的形象，守道，行道，人類就可以常有如此形象。而這一形象，渾然無知，真正地體現(xiàn)了人的道在我身，天人合一。

我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。

泊，淡泊。未兆，沒有啟發(fā)。未孩，還沒有成長為小孩，乘乘，坐在嬰兒的襁褓車?yán)?。無所歸，無所往，無所歸。

老子描繪了“我”的形象，與熙熙眾人不同，我獨(dú)自淡泊渾然無知，人的七情六欲毫無征兆，就像一個嬰兒一樣，連小孩都不是，坐在襁褓車?yán)?，無所往，無所歸。

這是守道之人的形象，像一個嬰兒一樣，純善無知，渾然自在。

但“我”是個成人，成人的“我”與眾人不同在哪？

眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心哉，沌沌兮：俗人昭昭，我獨(dú)若昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨(dú)無獨(dú)頑似鄙。

1、眾人有很多東西，而我什么也沒有，好像我把它們丟棄了一樣。

2、我只有一副愚人的心腸，渾渾沌沌的。這是怎么回事？

3、世人明智通達(dá)，我獨(dú)自顯得昏濁不明。

4、世人終日忙忙碌碌，我卻顯得沉悶無所事事。

這就是與眾不同的“我”：

忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。

在人世間恍恍惚惚，一如漂泊于大海之上，飄飄然，沒有定向不知道哪里是我要去的地方。眾人全都有自己的作為，唯有我，愚頑無為。

這樣的“我”，尊尚的是專一于道。

“我”，是大道的體現(xiàn)者。