▼ 施特勞斯論修昔底德(十)
譯按:發(fā)心譯這篇大文,是在讀的過(guò)程中。以前也曾譯過(guò)一些東西,都是先決定了(或作為任務(wù))要譯,再去讀。這次是反過(guò)來(lái),開(kāi)始?jí)焊鶝](méi)想到翻譯,而越讀越有味,越有要把它譯出來(lái)的沖動(dòng),終于情不自禁,沖動(dòng)發(fā)為行動(dòng),目前已經(jīng)譯了一大半了。施特勞斯深獲我心,讀他的書,我覺(jué)得能懂,能理解,所以譯他的書,也是要檢驗(yàn)和測(cè)知自己是否真懂,懂到什么程度。施特勞斯的文章,往往曲折,但不隱晦。曲折是要把深微的意思準(zhǔn)確地表達(dá)出來(lái);隱晦則是把意思留在言外。意思深微,行文不得不曲折,則以嚴(yán)復(fù)的翻譯三標(biāo)準(zhǔn)來(lái)說(shuō),重點(diǎn)和難度在“達(dá)”上。“雅”勿論矣,現(xiàn)在翻譯方面的批評(píng)文章,多數(shù)是批評(píng)譯錯(cuò),不“信”。但是譯施特勞斯,以字面不錯(cuò)為“信”這個(gè)低標(biāo)準(zhǔn)無(wú)疑是不夠的。已行世的施特勞斯其他幾種著作的中譯本,在“達(dá)”上明顯地尚欠火候。這個(gè)不難檢驗(yàn):讀譯文某段落,讀不出意思,不懂,或意思含糊,不明白;去讀原文,則意思出來(lái)了,懂了,意思清楚,明白了;再返觀譯文,好像字句上并沒(méi)有太大的錯(cuò),這就是不“達(dá)”了。這種情況現(xiàn)行多種施氏書譯本中有不少。辭不達(dá)意分兩類,一是譯者理解上就未達(dá)意,二是文字表述上未貼到意思。施特勞斯的文章,往往各種意思互相連貫,環(huán)節(jié)很多,鏈條很長(zhǎng),猶須用功于理解上的達(dá)意。我自己是有意識(shí)地往這方面努力的,希望有同好來(lái)切磋、批評(píng)。施特勞斯在同書論亞里士多德一章中,強(qiáng)調(diào)city和city-state的重要區(qū)別,city-state宜譯“城邦”(美國(guó)是聯(lián)邦,United States),則city就只能譯作“城”了。編入本文的書,書名The City and Man,也只能譯作《城與人》。施特勞斯文章里經(jīng)常在括號(hào)或頁(yè)注中標(biāo)明段落的數(shù)碼,指示讀者查看修氏書原文。《伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭(zhēng)史》的中譯本有新舊兩種:謝德風(fēng)的舊譯,主要據(jù)Rex Warner的英譯本;徐松巖的新譯,主要據(jù)Crawley的英譯本。謝譯未標(biāo)段落號(hào)碼,查看不便;徐譯則段、句均標(biāo)統(tǒng)一號(hào)碼,一索即得,非常方便。致于閱讀的享受,我個(gè)人覺(jué)得,謝譯的文字老練溫潤(rùn),讀來(lái)更親切有味。
施特勞斯論修昔底德(十)施特勞斯/著 陳克艱/譯
論修昔底德的伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭(zhēng)和雅典人(續(xù)前)
10. 政治歷史和政治哲學(xué)
修昔底德不只是一個(gè)政治人,他也是一個(gè)歷史家,政治人總要這樣或那樣地屬于這個(gè)或那個(gè)城,歷史家則能夠以某種方式不屬于任何城。不特此也,他還是一個(gè)能夠在普遍之光下看待特殊的歷史家,一個(gè)能夠在永恒之光下看待人性變化的歷史家,普遍,他已經(jīng)清晰地領(lǐng)會(huì),人性,則是以動(dòng)和靜的交互作用為其特征的整體的一部分;他是一個(gè)哲學(xué)的歷史家。所以,他的思想和柏拉圖、亞里士多德的思想并非那么相左。確實(shí)有著不同,那些他視為原初原理的,他只是宣告,而哲學(xué)家則將它們作為論題,換一種說(shuō)法:顯然還有必要越過(guò)修昔底德,走向哲學(xué)家;但是這并不意味著修昔底德和哲學(xué)家之間有什么對(duì)立。一般地對(duì)哲學(xué)來(lái)說(shuō)是對(duì)的,特別地對(duì)政治哲學(xué)來(lái)說(shuō)也是對(duì)的。如果不限于輕浮地對(duì)照引自修昔底德和柏拉圖的對(duì)地米斯托克利和伯里克利這些人的評(píng)論,如果考慮到所有這些評(píng)論都有著言外之意,因而對(duì)它們深思熟慮,那就能認(rèn)識(shí)到這兩位思想家在有關(guān)好之于壞和高貴之于低賤的問(wèn)題上是基本一致的。這一點(diǎn),只要提醒讀者注意兩位思想家在關(guān)于斯巴達(dá)和雅典的等級(jí)次序上所指出的,就夠了。不過(guò),他們之間還是有區(qū)別:柏拉圖徑直提出和回答最好的政制是什么,而修昔底德只回答他生活的年代里雅典有過(guò)的最好政制是什么(Ⅷ97.2);這里得再說(shuō)一遍,顯然有必要越過(guò)修昔底德,走向系統(tǒng)地徑直討論最好政制問(wèn)題的哲學(xué)家。所有這些等于是說(shuō)修昔底德的思想低于柏拉圖的思想?;騿?wèn):修昔底德在他早于柏拉圖的向上登攀中停下來(lái)了,有沒(méi)有一個(gè)正面的理由呢?
只有可比較的事情,才去做比較。修昔底德沒(méi)有寫蘇格拉底對(duì)話,柏拉圖沒(méi)有寫一場(chǎng)當(dāng)代的戰(zhàn)爭(zhēng)。但是柏拉圖在《法律篇》的第三卷里勾畫了從開(kāi)始時(shí)的野蠻到他和修昔底德出生的世紀(jì)的發(fā)展,這一勾畫與修昔底德的“考古學(xué)”是可比的。事實(shí)上,除了可以和葬禮演說(shuō)作比較的《墨涅克塞努斯》(Menexenus)之外,這一勾畫是柏拉圖著作中唯一一個(gè)部分,可以與修昔底德著作的某一部分作直接和富有教益的對(duì)照。即使最簡(jiǎn)略的評(píng)論也應(yīng)該提到,這兩種“考古學(xué)”有一個(gè)共同點(diǎn),它們對(duì)斯巴達(dá)人的感情是同樣地謙容(they equally spare Spartan feelings)。我們這里只著重談一點(diǎn)。柏拉圖解釋了雅典在波斯戰(zhàn)爭(zhēng)期間達(dá)到的好政制,那個(gè)曾經(jīng)是古老的政制,是怎樣轉(zhuǎn)變成他那時(shí)代的極端民主制的。他把這一變化追溯到對(duì)古代關(guān)于音樂(lè)和戲劇的法律的任意輕忽:不再要求最好的和最智慧的,而是任憑觀眾做歌唱和演出的法官,于是雅典衰敗了。[1]這后面沒(méi)幾行,他爭(zhēng)辯說(shuō),不是薩拉米的海戰(zhàn)勝利,而是馬拉松和普拉提亞的陸戰(zhàn)勝利挽救了希臘。[2]這些論斷都和修昔底德的說(shuō)法形成鮮明對(duì)照。依據(jù)修昔底德,則必須說(shuō),雅典人打薩拉米一仗是別無(wú)選擇的,由此及彼,他們被迫使去建設(shè)最強(qiáng)大的海軍,也是別無(wú)選擇的,為了海軍,他們需要那些最貧窮的雅典人作水手;于是他們不得不讓窮人在雅典享有比以往高得多的地位:雅典是被迫使變成民主制的;雅典的民主化并非柏拉圖想要我們相信的那樣,不是什么任性愚蠢的行為,也不是出于選擇,而是一種必要。一般地說(shuō),柏拉圖跟修昔底德不同,是選擇還是命運(yùn),看來(lái)柏拉圖對(duì)后者注意得太少。然而事實(shí)上,在這方面兩位思想家之間并沒(méi)有基本的分歧。正是在剛才提到的那段文字中,柏拉圖說(shuō),建立政制的,或?yàn)檎屏⒎ǖ?,是機(jī)運(yùn),而不是人,不是人的智慧或人的愚蠢,換言之,人不過(guò)是諸神的一類玩物。[3]柏拉圖還補(bǔ)充說(shuō)過(guò),在非常狹隘的限度內(nèi),人在不同的政制中可以有選擇。這一點(diǎn)修昔底德并不否認(rèn),所以他也不否認(rèn)提出最好政制問(wèn)題的必要性??梢哉f(shuō),這個(gè)問(wèn)題由修昔底德筆下像雅典那哥拉斯和伯里克利這樣的演說(shuō)者明確地回答過(guò),但它確實(shí)沒(méi)有被修昔底德本人明確地提出過(guò)。他寧要寡頭制和民主制的某種混合,而不要這兩種政制純形式中的任何一種,但不清楚他是否無(wú)條件地寧要這種混合,而不要一種明智的和有德性的僭政;他看來(lái)懷疑比這兩種政制優(yōu)越的政制——柏拉圖和亞里士多德意義上的貴族制——是否可能。他確實(shí)從來(lái)沒(méi)有以他自己的名義談過(guò)有德性的城,但他談過(guò)有德性的個(gè)人。在他看來(lái),似乎城的本性中有某種東西,阻礙著城提升至一個(gè)人可以提升至的高度。
當(dāng)修昔底德在第一卷里談?wù)摬_奔尼撒戰(zhàn)爭(zhēng)的原因或理由時(shí),他著重談了三點(diǎn):斯巴達(dá)對(duì)日益增長(zhǎng)的雅典力量的恐懼,條約的破壞,和基隆那時(shí)候染上的污點(diǎn)。第四個(gè)原因或理由他沒(méi)有同樣著重地談,但它看來(lái)卻是最高尚的:把希臘諸城從雅典的僭政下解放出來(lái)。這個(gè)原因建基于一個(gè)前提:正義在于,每個(gè)城都是獨(dú)立的,每個(gè)城都是那個(gè)包括了所有城的希臘整體的一個(gè)平等的成員,不論它是大還是小,是強(qiáng)還是弱,是富還是窮。相應(yīng)地,對(duì)于所有希臘的城來(lái)說(shuō),存在著一種共同的利益,它應(yīng)當(dāng)限制任何城的野心。城的自給自足,正如柏拉圖和亞里士多德所設(shè)想的,將排除城對(duì)這樣一個(gè)城的社會(huì)的依賴,或者說(shuō)將排除城作為其一個(gè)成員的存在。亞里士多德走得那么遠(yuǎn),以至于想象了一個(gè)完美無(wú)缺的城,它竟沒(méi)有任何的“對(duì)外關(guān)系”。[4]而修氏書所教導(dǎo)的則可以總體上這樣說(shuō),既然給定了不同的城力量不等,就不可避免地導(dǎo)致最強(qiáng)大的城不得不稱霸甚至稱帝,所以在最高尚的斯巴達(dá)宣言中所設(shè)想的那種城之間的秩序是根本不可能的。這一教導(dǎo)也把古典政治哲學(xué)的設(shè)想置于質(zhì)疑之下了;它排除了古典政治哲學(xué)設(shè)想的那類自給自足的城。城既不是自給自足的,也不是包括了很多城或所有城的一個(gè)好秩序或正義秩序的一部分。秩序的缺乏是城的“社會(huì)”的必然特征,換言之,戰(zhàn)爭(zhēng)的無(wú)處不在為任何城追求正義和德性的最高志向,設(shè)置了比古典政治哲學(xué)愿意承認(rèn)的低得多的上限。
修氏書中大多數(shù)演說(shuō)和所有爭(zhēng)論都跟對(duì)外政策有關(guān),跟一個(gè)城或城的集團(tuán)應(yīng)該怎樣對(duì)待另一個(gè)城或城的集團(tuán)有關(guān)。而爭(zhēng)論的題材不管是什么,總是顯著地引人注意的,或?qū)駛儊?lái)說(shuō)是第一位的。對(duì)于一個(gè)并不處在內(nèi)戰(zhàn)之中或內(nèi)戰(zhàn)邊緣的城來(lái)說(shuō),最重要的問(wèn)題牽涉到它與其他城的關(guān)系。修昔底德讓他的戴奧多魯斯把自由(即不受外國(guó)統(tǒng)治的自由)和帝國(guó)叫做“最重大的事情”(Ⅲ45.6),不是沒(méi)有理由的。一般地說(shuō),即使最卑微的人,也是與其服從外人,不如服從同胞。果真如此,則對(duì)外政策“對(duì)于我們”就是第一位的,盡管它“在其自己”或“依其本性”也許不是第一位的。修昔底德沒(méi)有上升至古典政治哲學(xué)的高度,因?yàn)樗裙诺湔握軐W(xué)更關(guān)心“對(duì)我們”是第一的事情,這當(dāng)然有別于“依本性”是第一的事情。哲學(xué)是一種上升,從對(duì)我們是第一的事情上升到依本性是第一的事情。這一上升要求以某種方式盡可能恰當(dāng)?shù)乩斫狻皩?duì)我們”是第一的事情,在這種方式里,“對(duì)我們”是第一的事情在上升之前就已經(jīng)進(jìn)入了視域。(譯按:哲學(xué)不是只在終點(diǎn)上做文章,哲學(xué)是過(guò)程,從起點(diǎn)上升到終點(diǎn)的過(guò)程。)換種說(shuō)法,政治理解或曰政治科學(xué)不能從把城看作洞穴出發(fā),而必須從把城看作一個(gè)世界、看作世界中的最高者出發(fā);它必須從把人看作完全沉浸在政治生活中出發(fā):“當(dāng)前的戰(zhàn)爭(zhēng)是最偉大的戰(zhàn)爭(zhēng)?!惫诺湔握軐W(xué)以完善表達(dá)政治理解的這一起點(diǎn)為前提,但古典政治哲學(xué)對(duì)這一表達(dá)的展開(kāi),卻不是以修昔底德那樣的方式,修昔底德的方式是超不過(guò)的,不,應(yīng)該說(shuō)是無(wú)與倫比的。探尋對(duì)政治事務(wù)的“常識(shí)性”理解,首先把我們引向了亞里士多德的政治學(xué),而最終則引向了修昔底德的伯羅奔尼撒戰(zhàn)爭(zhēng)和雅典人。(譯按:全書三篇,第一篇論亞里士多德,第三篇論修昔底德。)
然而,大多數(shù)的時(shí)間里城處于和平中。大多數(shù)時(shí)間里,城并不直接面對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)這位暴力的教師,也不直接面對(duì)不請(qǐng)自來(lái)的壓力,所以,城的居民的想法比在戰(zhàn)爭(zhēng)中平和(Ⅲ82.2)。相應(yīng)地,大多數(shù)的時(shí)間里,他們是不能自禁地欽慕古人和祖先,而非不能自拔地沉浸于當(dāng)前(Ⅰ21.2)。既然無(wú)需動(dòng)刀動(dòng)槍,他們就贊美乃至踐履節(jié)制和對(duì)神法的服從。對(duì)神的關(guān)切徑直就是城的第一位的關(guān)切,這既不是根據(jù)古典哲人[5],也不是根據(jù)修昔底德,但從城的觀點(diǎn)看它“對(duì)我們”是第一位的這一事實(shí),是由修昔底德比哲人們清楚得多地說(shuō)出的。只要重提一下修昔底德關(guān)于神諭,地震和日食,關(guān)于尼西阿斯的行事和遭遇,斯巴達(dá)人的反省,基隆事件,第力安戰(zhàn)役的后果,以及提洛島的祓除所說(shuō)的,就足夠了,所有這些事情,現(xiàn)代的科學(xué)的歷史學(xué)家會(huì)視作無(wú)用,嫌其累贅,而古典政治哲學(xué)則幾乎不會(huì)提到,因?yàn)閷?duì)它來(lái)說(shuō),對(duì)神的關(guān)切已經(jīng)與哲學(xué)成同一回事了。要不是有古朗熱(Fustel de Coulanges)這樣的人的出類拔萃的著作,欲對(duì)城的這晦暗的一面作出公允的敘論,我們會(huì)有極大的困難,古朗熱使我們能像城最初理解自身一樣地來(lái)理解城,而這是與古典政治哲學(xué)展示城的方式不同的:神性的城與自然的城是不同的。(按:“神性的城”,是城對(duì)自身最初的理解?“自然的城”,是古典政治哲學(xué)對(duì)城的理解?)雖然古朗熱,還有他的卓越的前輩們,首先是黑格爾,以及他的眾多后繼者,都未能給予像展示在古典政治哲學(xué)中那樣的城的哲學(xué)概念以適當(dāng)?shù)淖⒁?,但這不會(huì)使我們的感激之情稍減。因?yàn)樵谶@里,那“對(duì)我們”是第一的事情,(譯按:這一個(gè)“對(duì)我們”與上文的“對(duì)我們”意思不同,這里的“我們”是明確地指“我們”這些從事理解的人, 施老師本人和他的讀者。)并不是對(duì)城的哲學(xué)的理解,而是那樣一種理解,它內(nèi)在于城本身,內(nèi)在于前哲學(xué)的城,根據(jù)那種理解,城自覺(jué)地服從神,對(duì)神恭順,或仰望神,而神,就是通常理解的神。只有從這一點(diǎn)開(kāi)始,我們才能放開(kāi)心胸,充分接受那個(gè)十分重要的問(wèn)題的影響,那問(wèn)題與哲學(xué)同齡,哲人們卻并不經(jīng)常宣示它,那就是quid sit deus(“什么是神?”)的問(wèn)題。(全文完)
[1] 《法律篇》698a9ff.,700a5-701c4。
[2] 同上,707a5-c7。
[3] 同上,709a1-3;參見(jiàn)644d7-e4和803c4-5。
[4] 《政治學(xué)》1325b23-32。
[5] 參見(jiàn)《政治學(xué)》1328b11-12。
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