良渚文化神徽探秘

神人神獸圖案是良渚文化標志性神徽，頭帶羽毛的神人騎在伏地的神獸身上。神人臉部刻畫寫實，眼、鼻、嘴齊全，鼻部造型如卷云狀，張口露出呲牙，雙手五指分明，搭在神獸身上，手臂用渦紋裝飾。神獸二眼占居臉的大半部分，形態(tài)夸張，與其他五官不成比例，大嘴露齒，有須，鼻部與最距離小，用帶有渦紋的刻畫

代表神獸前肢和身體。神徽在良渚玉器的布置上，神人與神獸可單獨布置，也可上下間隔布置，凡是上下間隔布置的，明顯可看出神人騎在神獸上面的含義，最有代表性的是良渚玉琮上的圖案。在大型祭祀器物上，神人也可橫向間隔布置。不管神人神徽圖案豎排還是橫排，神人的羽冠均簡化成二道突出的弦紋。此二類神徽在良渚玉器上最為常見，另一類被稱做鳥紋的神徽也及為常見，一般認為，鳥紋由

眼睛與翅膀抽象組成，有玉器上的刻畫顯示，上述猜測有誤。圓圈代表鳥身，前突贅狀物可能是神鳥頸毛，當然也不排除是翅膀的可能性，很多良渚玉器上的鳥神徽已省略了鳥頭表達。神鳥神徽得另一種表達形式是一個寫實的神鳥立于祭壇上的側面像，祭壇上常繪有形似烏龜?shù)膱D案。在個別玉器上也能看到魚的圖案，這類圖案非常寫實，不如神人神獸神徽抽象。

神人神獸神徽在良渚玉器上大量出現(xiàn)，顯示這二類神徽的重要性，是良渚人的主要崇拜物。目前，神獸是何種獸類，神人騎神獸代表降服神獸還是僅僅代表神人的坐騎，歷史文獻中沒有任何記載和研究結論。筆者從神人與神獸可成對出現(xiàn)和單獨出現(xiàn)的現(xiàn)象分析，神獸應是可獨立存在的，神人騎神獸表示降服的可能性較大。

縱觀中國歷史上作為圖騰的動物形象及墓葬中出土的器物中，有一類動物形象引起筆者關注，即貔貅，又名辟邪。傳說中辟邪有角，善吃，又喜食金銀財寶。商朝祭祀用青銅器上，常常紋有獸面紋，又名饕餮紋，與辟邪有著相同的含義，動物造型的辟邪是饕餮紋神獸的形象表達。商朝是由良渚人的后裔建立，良渚大型祭祀玉器的器型與商朝青銅器的器型類同，可以說商朝青銅禮器繼承了良渚祭祀玉禮器的傳統(tǒng)。在良渚祭祀玉禮器上，存在大量的神獸神徽圖案，由此推斷，良渚文化中的神獸應是辟邪，即貔貅。

在現(xiàn)代的傳說中，貔貅（辟邪）已演變成招財進寶的神獸，是個吉祥神獸。但在《史記》五帝本記中提到“黃帝教熊羆貔貅貙虎，與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野”。由此可見，貔貅屬于猛獸類。又云：“縉云氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，天下謂之饕餮”。顯然善吃的貔貅，在遠古并非吉祥神獸，更多的是害獸。因此，良渚人祭祀有害的神獸，是表達要避之，減少對人類傷害的意愿。

良渚人將大量刻有神獸神徽的器物放入墓穴，同樣是為了希冀貪吃的神獸不來傷害墓主人。由此可推斷，良渚人認為的神獸是深藏于地底下而不是在天上的，故良渚人祭地的重要性要大于祭天。良渚人已處于農(nóng)耕社會，土地的產(chǎn)出更為重要。他們認為一切源自土地的糧食，其產(chǎn)量受神獸的控制，藏于土地中的神獸吃掉了本應從地里產(chǎn)出的糧食，當神獸極度饑餓時，甚至會從土地里出來傷害人類。祭祀是唯一讓神獸降服的唯一途徑。

玉乃美石也，古人對這種美石的成因不甚明了，但認為是來自于地底下的財富，這些財富的擁有者或許就是神獸，是神獸的寶藏，古時有種說法，美玉是神獸的食物，近代對此種說法多持否定態(tài)度，但古人認為玉有特殊的作用是肯定的。目前，考古發(fā)現(xiàn)大量的良渚時期玉琮和玉璧，多出自墓葬。因此，普遍認為玉琮和玉壁是禮天地的器物。但問題是這些玉器是否只代表明器？是否只在墓葬中出現(xiàn)？?！渡胶＝?jīng)》多處描述了祭祀用食物和器具，祭祀后用具埋入地下的習俗，可見是給存在于地下的神靈所享用的。

在良渚玉器中，可以發(fā)現(xiàn)大量的裝飾佩戴用玉器上也刻有神獸圖案，比如玉梳背、玉璜、玉鐲等。在這些玉器中，主要是神獸圖案，幾乎不見神人圖案。顯然，神獸是獨立于神人而存在的，它是良渚人信奉的主角。

現(xiàn)代人將貔貅視作招財?shù)募槲?，而其辟邪的功能相對弱化。其實，在南北朝以前，作為辟邪用的貔貅大量用于墓葬，其主要功能是辟邪，是用來保護墓主人不受妖邪侵蝕。從良渚時期的獸面紋演變到南北朝時期的神獸尊，近3000年間，貔貅的形態(tài)發(fā)生了巨大的變化，但其演變的脈絡還是有跡可尋。良渚時期的神獸形象是大眼、咧嘴露齒、倒丁字鼻、有腳、有爪。商朝時，青銅器上用抽象的圖案同樣表達了這些元素，給人以兇猛威武的感覺，在這個時期，龍的形象已經(jīng)出現(xiàn)，其地位與貔貅開始平分秋色，鳳的形象尚不占主要位置。至西周、春秋戰(zhàn)國時期，貔貅的形態(tài)開始立體化，其地位也已讓位于龍鳳，從中也可說明龍鳳崇拜起源于中原文化，西周以后中原文化已起主導地位，良渚文化隨著商朝的沒落而被逐漸邊緣化，但良渚文化憑借其強大的生命力，已深深地扎根于中華文化之內(nèi)，許多目前普遍認為是中原文化的東西，其實來源于良渚文化。比如，用玉器辟邪、防腐；各類祭祀器造型；家族祖先牌位的形式等等。漢朝出現(xiàn)強調(diào)中原文化的正統(tǒng)性，非中原文化受到排擠，但由于東夷文化與中原文化經(jīng)過商周時間的混合傳承，已很難彼此區(qū)分。中原文化的基礎在漢朝已基本定型，其正統(tǒng)地位自此沒有再做動搖，即使在元、清等少數(shù)民族統(tǒng)治時期，中原文化的主體地位也是牢不可破，所有外來的文化只能被融入、吸收。

良渚玉器神人及神獸身上多刻有渦紋，其表達的含義尚不清晰。筆者認為有二種可能，其一，表示花紋，即豹紋。其二，表示谷紋。從目前發(fā)現(xiàn)的良渚玉器上看，渦紋大量存在，其不僅出現(xiàn)在神鳥神徽上，而且也出現(xiàn)在玉壁上。因此，最大的可能還是谷紋，良渚文化屬于農(nóng)耕文明，祈求谷類豐收是部落最大的愿望。如渦紋即是谷紋，則獸臉紋代表的是能主宰糧食豐歉的神獸。在遠古時代，良渚人對自然的敬畏產(chǎn)生的神靈崇拜，從黑夜中猛獸發(fā)光的眼睛得到啟示，用最令人膽戰(zhàn)心驚的大眼睛來表達對神靈的敬畏之感，是理所當然的。這些渦紋在商周時期演變成云紋、皿紋等各類紋飾。商朝開始出現(xiàn)的玉跪人是否是良渚文化神人所演化尚待進一步考證，目前，文博界普遍認為的玉跪人是貴族的說法，尚缺乏有說服力的起源說。

良渚文化另一神徽是鳥紋，由于其主體與神獸眼睛的表現(xiàn)手法一

致，故有學者稱，良渚人同樣用眼睛來表示鳥紋，筆者通過對良渚玉器研究后發(fā)現(xiàn)，上述表達并不準確，那個眼睛狀圖案其實表達的是鳥的身體，鳥首與鳥尾在絕大部分圖案中被簡化，左圖清晰地描繪了神鳥神徽的全形態(tài)，其鳥首、鳥尾位置非常精準，唯一尚待研究的是位于鳥胸前的部位所表達的是什么?翅膀，還是胸毛？如果是翅膀，那其表達的是飛翔還是孵卵？如果是胸錦毛，則僅表示神鳥的外形，如果是飛翔，則表示通天，如果是孵卵，則明確暗喻生殖。還有一種常見的鳥紋是一只站立于祭臺上的神鳥側面圖形，鳥的造型非常寫實，祭壇部尚可見龜似圖案。此圖案中鳥身下的多個圓圈代表什么含義？如果是鳥蛋，側此圖案就不是鳥立祭臺，而是神鳥孵化圖，象征多子。綜合二種鳥紋分析，鳥紋最大可能還是祈求多子。史前古人最始的信仰，死后并非追求升天，而是入地為安、進入仙山。中華文化中，戰(zhàn)國晚期道教的出現(xiàn)，天、地、人、鬼四界的論述被世人廣泛接受，天界神仙、得道成仙升天始成為人間追求。由此，原始崇拜開始向更高層次的宗教發(fā)展。史前古人由于生活資料匱乏，追求豐衣足食、人丁興旺、避害求平安是其最大的愿望，因此，原始崇拜物必與之相關。縱觀良渚古人所崇拜的圖騰，似乎可以推測如下含義：神人是具有法力的先祖，化身為巫神；神獸即辟邪，主宰著土地的財富，兇猛貪婪；神鳥代表多子，是人丁興旺的象征；龜代表長壽；魚代表豐產(chǎn)；渦紋代表谷類。

良渚的祭祀文化在新石器時代是最為完善的，這也是夏朝禹任命歡兜來主持祭祀禮儀的原因。神獸形象，隨著良渚后裔建立商朝，其在獸面紋在青銅器上得到了再次重現(xiàn)，并成為列朝皇家裝飾用紋。龍鳳崇拜源于中原文化，周朝開始成為主流紋飾，良渚神徽辟邪的作用逐步淡化，漢以后辟邪與麒麟、雄師一起成為祥獸，更多的是賦予了避邪、去災、招財進寶的功能。當我們手捧麒麟時，有誰會想到其歷史可追溯到4500年前的良渚文化，歷史總在發(fā)展、演變，但我們的根永遠不會改變。