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老子在中國(guó)人的心中，始終是一個(gè)悠然淡泊，恍如神仙一樣的形象。

一句“萬(wàn)物旁作，吾以觀其復(fù)也”，更是將這種悠然淡泊推向了極致，仿佛置身于凡世之外。

那么種種情懷是從哪里來(lái)的?或者說(shuō)是怎樣修煉成的？

這就要把這句話前后都讀全了，才能有所了解——

致虛極也，守靜篤也，萬(wàn)物旁作，吾以觀其復(fù)也。

夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根，曰靜。

靜，是謂復(fù)命。復(fù)命常也。知常明也。

不知常，妄作兇。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

什么叫知常，或者說(shuō)什么叫常？

常就是命，命就是靜，靜就是“夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根”。所以，“夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根”就是常。

什么叫“夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根”？就是萬(wàn)事萬(wàn)物雖然在其發(fā)展變化的過(guò)程中，有紛繁復(fù)雜而多樣的各種表現(xiàn)，但終究要遵循其發(fā)展變化的規(guī)律，回歸于其初始的狀態(tài)。換言之，無(wú)論外在的現(xiàn)象如何多變，內(nèi)在的規(guī)律的是始終不易的。也就是所謂的大道不易，或者說(shuō)大道有常。

所以，所謂知常，就是知大道之不易，知大道之有常。

知道大道之不易，知道大道之有常，才會(huì)新生敬畏，才會(huì)自覺的不超越“?！钡姆秶?，去嘗試那些人為的造作。次啊會(huì)擁有那一份“萬(wàn)物旁作，吾以觀其復(fù)”的淡定與安寧。

反過(guò)來(lái)，如果不知常，那么就會(huì)“妄作”，什么是“妄作”簡(jiǎn)單的說(shuō)就是“自欺”，就是增加許多余食贅行。老子對(duì)這種行為的結(jié)果，給出了一個(gè)非常明白的答案——兇，所有中國(guó)人都知道，但事實(shí)上又都不大確定這是什么意思。

所以，老子又非常體貼的講一下“知常”的好處，最終落腳在“沒身不殆”——終生都不會(huì)有危險(xiǎn)，其實(shí)就是大學(xué)里說(shuō)的自謙與體胖。

由此，我們就可以之道上面的那個(gè)“兇”是什么意思了，就是不能擁有“沒身不殆”的這種平靜與安寧。所以，有人說(shuō)富貴險(xiǎn)中求，當(dāng)然可以，只是當(dāng)你閑下來(lái)的時(shí)候，可以想一想，求富貴的目的是什么？以及最終求到的結(jié)果，與當(dāng)初的目的之間，到底有沒有，以及有多大的差異？然后，再來(lái)做出自己的評(píng)判和選擇。

但是，我們要明白一點(diǎn)，老子將“沒身不殆”作為人生終極的追求目標(biāo)，并不是一種簡(jiǎn)單的消極，而是一種真正的，富有理性的積極。具體的說(shuō)就是，老子所追求的目標(biāo)，不在于一時(shí)一點(diǎn)上的絢爛，而在于長(zhǎng)“久”，在于“不殆”。用今天的話說(shuō)就是可持續(xù)發(fā)展。

這一點(diǎn)，正是中西方文明的根本差異，你比如：西方所謂的偉大的君王，漢尼拔、亞歷山大，乃至凱撒等等，沒有一個(gè)不是所謂的積極進(jìn)取，的大有為之君。而中國(guó)的偉大君王，比如唐宗宋祖，都在很多方面，呈現(xiàn)出明顯的保守傾向。然而結(jié)果卻是，前者皆如流星，燦然而逝，身死而政亡，人去而國(guó)散；后者則如恒星高懸，不僅成就了長(zhǎng)久的盛世，而且也保證中華文明的傳承有序。

而這一切的起點(diǎn)在哪里呢？就在“致虛極也，守靜篤也”這里，我們前面已經(jīng)說(shuō)了很多了，這就是慎獨(dú)/誠(chéng)意/敬畏。

這就是說(shuō)，慎獨(dú)/誠(chéng)意/敬畏等等，是人開始了解一以貫之于萬(wàn)事萬(wàn)物之間的那個(gè)大道，開始知常，進(jìn)而知止的起點(diǎn)。

知止，人們才能從忙碌與焦慮中解脫出來(lái)，從紛繁復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)中解脫出來(lái)，來(lái)可以開始對(duì)自己內(nèi)心的感悟，才能開始對(duì)自身的修養(yǎng)。

（本文為朱東原創(chuàng)，轉(zhuǎn)載須經(jīng)授權(quán)）

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