中阿含經(jīng)卷第七

二十九、大拘絺羅經(jīng)第九(初一日誦)

大意:本經(jīng)敘述舍梨子問(wèn)尊者大拘絺羅:得正見(jiàn)、入正法的方法。大拘絺羅說(shuō):知道不善、不善根、善、善根,以及知道食、漏、苦、老死、生、有、受(取)、愛(ài)、覓(受)、更樂(lè)(觸)、六處、名色、識(shí)、行等的四諦的比丘,得成就正見(jiàn),得入正法。

結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于王舍城,住在于竹林迦蘭哆園。

那時(shí),尊者舍梨子,則在于晡時(shí)(下午三點(diǎn)至五點(diǎn)),從燕坐(宴坐、禪坐)起來(lái),到達(dá)尊者大拘絺羅(大膝,舍利弗的母舅,長(zhǎng)爪梵志,后為無(wú)礙解第一的比丘)之處,共相問(wèn)訊后,退坐在一邊。尊者舍梨子對(duì)尊者大拘絺羅說(shuō):「我欲有所請(qǐng)問(wèn),不知能聽(tīng)許我之問(wèn)嗎?」尊者大拘絺羅回答說(shuō):「尊者舍梨子!你欲問(wèn)便問(wèn)好了,我聽(tīng)后當(dāng)會(huì)思答其義。」

尊者舍梨子問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!頗有事(是否有這種事),由于此事,而當(dāng)比丘的則能成就見(jiàn),能得正見(jiàn),對(duì)于法能得不壞凈(堅(jiān)固不壞的凈信。不管遇任何事,都能排除而為絕對(duì)的信仰三寶與戒),而入于正法當(dāng)中嗎?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂有比丘,了知不善,了知不善根。甚么叫做了知不善呢?所謂身之惡行為不善,口、意之惡行為之不善,就叫做了知不善。甚么叫做了知不善根呢?所謂貪就是不善根,恚、癡就是不善根,就叫做了知不善根。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道不善,以及了知不善根的話,就叫做比丘之成就見(jiàn),得正見(jiàn),對(duì)于法,得不壞凈,而入于正法之中。」尊者舍梨子聽(tīng)后,稱嘆說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅?！棺鹫呱崂孀臃Q嘆后,歡喜奉行!

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!是否更有事,而由于此事的話,則一位比丘能成就見(jiàn),得正見(jiàn),對(duì)于法得不壞凈,而入于正法的嗎?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂有比丘,了知善,了知善根。怎樣知道善呢?所謂身之妙行為善,口與意之妙行為之善,這叫做了知善。怎樣知道善根呢?所謂無(wú)貪為之善根,無(wú)恚、無(wú)癡為之善根,這叫做知道善根。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道善,知道善根的話,這就叫做比丘之成就見(jiàn),得正見(jiàn),對(duì)于法,而得不壞凈,而入于正法當(dāng)中?！棺鹫呱崂孀勇?tīng)后,稱嘆而說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱嘆后,歡喜奉行!

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!是否更有事。而由于此事的話,則一位比丘就能成就見(jiàn),而得正見(jiàn),對(duì)于法得不壞凈,而入于正法當(dāng)中嗎?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂有一位比丘,知道食之如真(如實(shí)而知道食),而知道食之集,知道食之滅,知道食之滅道如真(如實(shí)而知道食集、食滅、食滅道)。怎樣知道食如真(怎樣如實(shí)而知道食呢?)所謂有四食(可長(zhǎng)養(yǎng)支持眾生的身心的四種食),一為摶食,粗、細(xì)(段食。將固體或半固體的食物,用手圜團(tuán)而入口中食之,為之摶食)的食物,二為更樂(lè)食(觸食。與外境接觸,而得身心之資益,為更樂(lè)之食),三為意思食(思食。以思惟、分別,為身心之資益,使諸根增長(zhǎng)為意思食),四為識(shí)食(分別認(rèn)識(shí)作用,而能資益身心,為之識(shí)食),這叫做知食如真(如實(shí)而知道食)。甚么為之知食之集如真呢?所謂依于愛(ài),便會(huì)有食,這叫做知食之集如真(如實(shí)而知道食之集)。甚么為之知道食之滅如真呢?所謂愛(ài)若滅,則食便會(huì)滅,這叫做知食之滅如真(如實(shí)而知道食之滅)。甚么為知道食之滅道如真呢?所謂八支圣道,如正見(jiàn)……乃至正定為之八,這叫做知道食之滅道如真(如實(shí)而知道食滅之道)。尊者舍梨子!如果比丘,像如是的知道食如真,知道食之集,知道食之滅,知道食之滅道如真(如實(shí)而知道食、食之集、食之滅、食之滅道),這叫做比丘之成就見(jiàn),得正見(jiàn),對(duì)于法,得不壞凈,而入于正法之中?！棺鹫呱崂孀勇?tīng)后,稱嘆說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅?！棺鹫呱崂孀臃Q嘆后,歡喜奉行!

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!是否更有事,由于此事的話,則一位比丘能成就見(jiàn),能得正見(jiàn),對(duì)于法能得不壞凈,而能入于正法嗎?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂有一位比丘,知道漏之如真,知道漏之集,知道漏之滅,知道漏之滅道如真。甚么為之知道漏如真呢(如實(shí)而知道漏)?所謂有三漏──欲漏、有漏、無(wú)明漏,這叫做知道漏之如真。甚么為知道漏之集如真呢?(如實(shí)而知道漏之集)。所謂由于無(wú)明,便為有漏,這叫做知漏之集如真。甚么為知漏之滅如真呢?(如實(shí)而知道漏之滅)。所謂無(wú)明之滅,則漏便會(huì)滅,這叫做知道漏之滅如真(如實(shí)而知道漏之滅)。甚么為知道漏之滅道如真呢?(如實(shí)而知道漏之滅之道)。所謂八支圣道,正見(jiàn)……乃至正定為八圣道,這叫做知道漏之滅之道如真(如實(shí)而知道漏之滅之道)。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道漏如真,知道漏之集,知道漏之滅,知道漏之滅之道如真的話,就叫做比丘之成就見(jiàn),而得正見(jiàn),對(duì)于法,得不壞凈,而入于正法當(dāng)中?！棺鹫呱崂孀勇?tīng)后,稱嘆而說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅?！棺鹫呱崂孀臃Q嘆后,即歡喜奉行!

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!是否更有事,而由于此事的話,則比丘會(huì)成就見(jiàn),會(huì)得正見(jiàn),對(duì)于法得不壞凈,而能入于正法嗎?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂有比丘,知道苦如真(如實(shí)而知道一切為苦),知道苦之集,知道苦之滅,知道苦之滅道如真(如實(shí)而知道苦、集、滅、道)。甚么為知苦如真呢?(如實(shí)而知道苦呢?)所謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會(huì)苦、愛(ài)別離苦、所求不得苦、略為五盛陰之苦(五陰熾盛之苦),這叫做知苦如真(如實(shí)而知道苦)。甚么為知道苦之集如真呢?(如實(shí)而知道苦之集)。所謂有了老死,便有了苦,這叫做知苦之集如真。甚么為知苦之滅如真呢?(如實(shí)而知道苦之滅)。所謂老死之滅,則苦便會(huì)滅,這叫做知道苦之滅如真。甚么為知道苦之滅之道如真呢(如實(shí)而知道苦之滅之道)。所謂八支圣道,正見(jiàn)……乃至正定為八圣道,這叫做知道苦之滅之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道苦如真,知道苦之集,知道苦之滅,知道苦之滅之道如真(如實(shí)而知道苦、集、滅、道)的話,就叫做比丘之成就見(jiàn),而得正見(jiàn),對(duì)于法得不壞凈,而入于正法當(dāng)中?！棺鹫呱崂孀勇?tīng)后,稱嘆而說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅?！棺鹫呱崂孀淤潎@后,歡喜奉行!

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!是否更有事。而由于此事之故,則比丘就能成就見(jiàn),而得正見(jiàn),對(duì)于法得不壞凈,而入于正法的嗎?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂有比丘,知道老死如真

(如實(shí)而知道老死),知道老死之集,知道老死之滅,知道老死之滅之道如真(如實(shí)而知道老死、老死之集、老死之滅、老死之滅之道)。甚么為知道老呢?所謂他已老耄(衰老),頭發(fā)已白,牙齒已落,盛壯之事已日日而衰微,身體已彎曲,腳已乖戾,體重而氣上,都得拄杖(依靠拐杖)而行,肌肉縮而皮膚緩,滿面皺紋如麻子,諸根已毀熟,顏色變?yōu)槌髳?就名叫做老。甚么叫做死呢?所謂那眾生,那些各各的眾生之種類,命終而無(wú)常住,死喪而散滅,壽盡而破壞,命根就會(huì)閉塞,就名叫做死。在此說(shuō)死,在死之前說(shuō)老,就名叫做老死,這叫做知道老死如真(如實(shí)而知道老死)。甚么叫做知道老死之集如真呢?(如實(shí)而知道老死之集)。所謂由于有了生,便會(huì)有了老死,這叫做知道老死之集如真。甚么叫做知道老死之滅如真呢?(如實(shí)而知道老死之滅)。所謂生若滅,則老死便會(huì)滅,這叫做知道老死之滅如真。甚么叫做知道老死之滅道如真呢?(如實(shí)而知道老死之滅之道)。所謂八支圣道,也就是正見(jiàn)……乃至正定為八圣道,這叫做知道老死之滅之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道老死如真,知道老死之集,知道老死之滅,知道老死之滅之道如真的話,就叫做比丘之成就見(jiàn),而得正見(jiàn),對(duì)于法得不壞凈,而入于正法當(dāng)中?！棺鹫呱崂孀勇?tīng)后,稱嘆而說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅?！棺鹫呱崂孀臃Q嘆后,歡喜奉行!

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!是否更有事,由于其事,則一位比丘就能成就見(jiàn),能得正見(jiàn),對(duì)于法能得不壞凈,而能入于正法嗎?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂有比丘,能知道生如真(如實(shí)而知道生),知道生之集,知道生之滅,知道生之滅道如真(如實(shí)而知道生、生之集、生之滅、生之滅之道)。所謂那些眾生,各各眾生的種類,生的就生,出的就出,成的就成,興起五陰后,就

已得命根,這就名叫知道生如真(如實(shí)而知道生)。怎樣知道生之集如真呢?(如實(shí)而知道生之集)。所謂由于有了有,便會(huì)有了生,這叫做知道生之集如真。怎樣知道生之滅如真呢?(如實(shí)而知道生之滅)。所謂有之滅,生便會(huì)滅,這叫做知道生之滅如真。怎樣知道生之滅之道如真呢?(如實(shí)而知道生之滅之道)。所謂八支圣道,也就是正見(jiàn)……乃至正定為八圣道,這叫做知道生之滅之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘像如是的知道生如真,知道生之集、知道生之滅、知道生之滅之道如真的話,就名叫做比丘之成就見(jiàn),得正見(jiàn),對(duì)于法得不壞凈,而入于正法當(dāng)中。」尊者舍梨子聽(tīng)后,稱嘆而說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅?！棺鹫呱崂孀臃Q嘆后,歡喜奉行!

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!是否更有事,由于此事的話,則一位比丘就能成就見(jiàn),就能得正見(jiàn),對(duì)于法能得不壞凈,而入于正法嗎?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂有比丘,知道有如真(如實(shí)而知道有),知道有之集,知道有之滅,知道有之滅之道如真。怎樣知道有如真呢?(如實(shí)而知道有)。所謂有三有--欲有、色有、無(wú)色有(欲界的眾生各隨其業(yè)因而受其果報(bào),為欲有。色界的諸天還有清凈之色,故為色有。無(wú)色界的諸天雖無(wú)色質(zhì)。但也隨所作之因而受其果報(bào),名為無(wú)色有)。這叫做知道有如真(如實(shí)而知道有)。怎樣知道有之集如真呢?所謂由于受,便有了有,這叫做知道有之集如真。怎樣知道有之滅如真呢?(如實(shí)而知道有之滅)。所謂受若滅除的話,則有便會(huì)滅,這叫做知道有之滅如真。怎樣知道有之滅之道如真呢?(如實(shí)而知道有之滅之道)。所謂八支圣道,也就是正見(jiàn)……乃至正定為八圣道,這就是知道有之滅之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘像如是的知道有如真,知道有之集,知道有之滅,知道有之滅之道如真的話,就叫做比丘之成就見(jiàn),得正見(jiàn),對(duì)于法得不

壞凈,而入于正法當(dāng)中?！棺鹫呱崂孀勇?tīng)后,稱嘆而說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅?！棺鹫呱崂孀臃Q嘆后,歡喜奉行!

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!是否更有事,由于此事的話,則一位比丘就能成就見(jiàn),而能得正見(jiàn),對(duì)于法而能得不壞凈,而能入于正法嗎?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂有一比丘,能知道受如真(如實(shí)而知道受),知道受之集,知道受之滅,知道受之滅之道如真。怎樣知道受如真呢?(如實(shí)而知道受)。所謂有四種受,也就是欲受、戒受、見(jiàn)受、我受(新譯謂四取:欲取、見(jiàn)取、戒禁取、我語(yǔ)取),就叫做知道受如真。怎樣知道受之集如真呢(如實(shí)而知道受之集)。所謂由于有了愛(ài),便會(huì)有了受,這叫做知道受之集如真。怎樣知道受之滅如真呢?(如實(shí)而知道受之滅)。所謂愛(ài)如果消滅的話,則受便會(huì)消滅,這叫做知道受之滅如真。怎樣知道受之滅之道如真呢?(如實(shí)而知道受之滅之道)。所謂八支圣道,也就是正見(jiàn)……乃至正定為八圣道,這叫做知道受之滅之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道受如真,知道受之集,知道受之滅,知道受之滅之道如真的話,就叫做比丘之成就見(jiàn),得正見(jiàn),對(duì)于法得不壞凈,而入于正法當(dāng)中?！棺鹫呱崂孀勇?tīng)后,稱嘆而說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅?！棺鹫呱崂孀臃Q嘆后,歡喜奉行!

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!是否更有事,而由于此事之故,則一位比丘就能成就見(jiàn),就能得正見(jiàn),對(duì)于法能得不壞凈,而能入于正法嗎?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂有比丘,知道愛(ài)如真(如實(shí)而知道愛(ài)),知道愛(ài)之集,知道愛(ài)之滅,知道愛(ài)之滅道如真。甚么為知道愛(ài)如真呢?所謂有三種愛(ài),也就是欲愛(ài)、色愛(ài)、無(wú)色愛(ài),這叫做知道愛(ài)如真。怎樣知道愛(ài)之集如真呢(如實(shí)而知道愛(ài)之集)。所謂由于有了覺(jué)(感受),便會(huì)有了愛(ài),這叫做知道愛(ài)之集如

真。怎樣知道愛(ài)之滅如真呢?(如實(shí)而知道愛(ài)之滅)。所謂覺(jué)受之滅,則愛(ài)便會(huì)滅,就叫做知道愛(ài)之滅如真。怎樣知道愛(ài)之滅之道如真呢?(如實(shí)而知道愛(ài)之滅之道)。所謂八支圣道,也就是正見(jiàn)……乃至正定為八圣道,就叫做知道愛(ài)之滅之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道愛(ài)如真,知道愛(ài)之集,知道愛(ài)之滅,知道愛(ài)之滅之道如真的話,就叫做比丘之成就見(jiàn),得正見(jiàn),對(duì)于法能得不壞凈,而能入于正法當(dāng)中?！棺鹫呱崂孀勇?tīng)后,稱嘆而說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅?！棺鹫呱崂孀臃Q嘆后,歡喜奉行!

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!是否更有事,而由于此事之故,則一位比丘便能成就見(jiàn),而得正見(jiàn),對(duì)于法能得不壞凈,而能入于正法的嗎?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂有比丘,知道覺(jué)如真(如實(shí)而知道覺(jué)受),知道覺(jué)之集,知道覺(jué)之滅。知道覺(jué)之滅之道如真。怎樣知道覺(jué)如真呢?所謂有三種覺(jué),也就是樂(lè)覺(jué)、苦覺(jué)、不苦不樂(lè)覺(jué)(新譯為樂(lè)受、苦受、不苦不樂(lè)受),這叫做知覺(jué)如真。怎樣知道覺(jué)之集如真呢(如實(shí)而知道覺(jué)之集)?所謂由于有了更樂(lè)(新譯為觸),便有了覺(jué),這就是知道覺(jué)之集如真。怎樣知道覺(jué)之滅如真呢?(如實(shí)而知道覺(jué)之滅)。所謂更樂(lè)(觸)如消滅的話,則覺(jué)便會(huì)消滅,這叫做知道覺(jué)之滅如真。甚么為知道覺(jué)之滅之道如真呢?(如實(shí)而知道覺(jué)之滅之道)。所謂八支圣道,也就是正見(jiàn),乃至正定為八圣道,這叫做知道覺(jué)之滅之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道覺(jué)如真,知道覺(jué)之集,知道覺(jué)之滅,知道覺(jué)之滅之道如真的話,就叫做比丘之成就見(jiàn),而得正見(jiàn),對(duì)于法得不壞凈,而入于正法當(dāng)中?！棺鹫呱崂孀勇?tīng)后,稱嘆而說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅?！棺鹫呱崂孀臃Q嘆后,歡喜奉行。

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!是否更有事,而由于此事之

故,則一位比丘就能成就見(jiàn),而得正見(jiàn),對(duì)于法得不壞凈,而能入于正法呢?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂有比丘,能知道更樂(lè)如真(如實(shí)而知道更樂(lè)-觸),知道更樂(lè)之集,知道更樂(lè)之滅,知道更樂(lè)之滅之道如真。怎樣知道更樂(lè)如真呢?所謂有三更樂(lè),也就是樂(lè)更樂(lè)(樂(lè)觸)、苦更樂(lè)(苦觸)、不苦不樂(lè)更樂(lè)(不苦不樂(lè)觸),這叫做知道更樂(lè)如真。怎樣知道更樂(lè)之集如真呢?(如實(shí)而知道更樂(lè)之集-觸集)。所謂由于有了六處,便有了更樂(lè),這叫做知道更樂(lè)之集如真。怎樣知道更樂(lè)之滅如真呢?(如實(shí)而知道更樂(lè)--觸之滅)。所謂六處如滅除,則更樂(lè)便會(huì)消滅,這叫做知道更樂(lè)之滅如真。怎樣知道更樂(lè)之滅之道如真呢?(如實(shí)而知道更樂(lè)--觸之滅。)所謂八支圣道,也就是正見(jiàn),……乃至正定之八圣道,這叫做知道更樂(lè)之滅之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道更樂(lè)如真,知道更樂(lè)之集,知道更樂(lè)之滅,知道更樂(lè)之滅之道如真的話,就叫做比丘之成就見(jiàn),而得正見(jiàn),對(duì)于法能得不壞凈,而入于正法當(dāng)中?！棺鹫呱崂孀勇?tīng)后,稱嘆而說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅?！棺鹫呱崂孀臃Q嘆后,歡喜奉行!

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!是否更有事,而由于此事之故,則一位比丘就能成就見(jiàn),而得正見(jiàn),對(duì)于法得不壞凈,而入于正法嗎?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂有比丘,能知道六處如真(如實(shí)而知道眼耳鼻舌身意等六處),知道六處之集,知道六處之滅,知道六處之滅之道如真。怎么知道六處如真呢?所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處,這叫做知道六處如真。怎么知道六處之集如真呢?(如實(shí)而知道六處之集)。所謂由于有了名色(受、想、行、識(shí)之四陰為名,為心意識(shí)之法,無(wú)形體可見(jiàn),以名而知。色陰為色,是有質(zhì)礙的物體),便有了六處,這叫做知道六處之集如

真。怎樣知道六處之滅如真呢?(如實(shí)而知道六處之滅。)所謂名色如滅除的話,則六處便會(huì)消滅,這叫做知道六處之滅如真。怎樣知道六處之滅之道如真呢?(如實(shí)而知道六處之滅之道)。所謂八支圣道,也就是正見(jiàn)……乃至正定為八圣道,這叫做知道六處之滅之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道六處如真,知道六處之集,知道六處之滅,知道六處之滅之道如真的話,就叫做比丘之成就見(jiàn),而得正見(jiàn),對(duì)于法能得不壞凈,而能入于正法之中?！棺鹫呱崂孀勇?tīng)后,稱嘆而說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅?！棺鹫呱崂孀臃Q嘆后,歡喜奉行!

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!是否更有事,而由于此事的話,則比丘就能成就見(jiàn),能得正見(jiàn),對(duì)于法能得不壞凈,而入于正法嗎?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂有比丘,知道名色如真(如實(shí)而知道名色),知道名色之集,知道名色之滅,知道名色之滅之道如真。甚么為知名呢?所謂四種非色陰(受想行識(shí))叫做名。甚么為知色呢?所謂四大(地水火風(fēng)四大要素),以及四大所造作的,為色(由四大要素所造成的物體)。此說(shuō)色,前說(shuō)名。就叫做名色,這叫知道名色如真。甚么為知道名色之集如真呢?(如實(shí)而知道名色之集)。所謂由于有了識(shí),便有了名色,這叫做知道名色之集如真。甚么為知道名色之滅如真呢?(如實(shí)而知道名色之滅)。所謂識(shí)若除滅的話,則名色便會(huì)消滅,這叫做知道名色之滅如真。甚么為之知道名色之滅之道如真呢?(如實(shí)而知道名色之滅之道)。所謂八支圣道,也就是正見(jiàn)……乃至正定為八圣道,這叫做知道名色之滅之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道名色如真,知道名色之集,知道名色之滅,知道名色之滅之道如真的話,就叫做比丘之成就見(jiàn),而得正見(jiàn),對(duì)于法能得不壞凈,而入于正法之中?！棺鹫呱崂孀?/p>

聽(tīng)后,稱嘆而說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅?！棺鹫呱崂孀臃Q嘆后,歡喜奉行!

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!是否更有事,而由于此事之故,比丘則能成就見(jiàn),而得正見(jiàn),對(duì)于法,能得不壞凈,而能入正法嗎?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂有比丘,知道識(shí)如真(如實(shí)而知道識(shí)),知道識(shí)之集,知道識(shí)之滅,知道識(shí)之滅之道如真。甚么為之知道識(shí)如真呢?所謂有六識(shí),也就是眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)。就名叫做知道識(shí)如真。甚么為知道識(shí)之集如真呢?(如實(shí)而知道識(shí)之集)。所謂因?yàn)橛辛诵?業(yè)行,指精神意志作用),便有了識(shí),這叫做知道識(shí)之集如真。甚么為知道識(shí)之威如真呢?(如實(shí)而知道識(shí)之滅)。所謂行如果消滅的話,則識(shí)便會(huì)消滅,記名叫做知道識(shí)之滅如真。甚么為之知道識(shí)之滅之道如真呢?(如實(shí)而知道識(shí)之滅之道)。所謂八支圣道,也就是正見(jiàn)……乃至正定為八圣道,就名叫做知道識(shí)之滅之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道識(shí)如真,知道識(shí)之集,知道識(shí)之滅,知道識(shí)之減之道如興的話,就名叫做比丘之成就見(jiàn),而得正見(jiàn),對(duì)于法能得不壞凈,而入于正法當(dāng)中?！棺鹫呱崂孀勇?tīng)后,稱嘆而說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱嘆后,歡喜奉行!

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!是否更有事,而由于此事的話,則比丘能成就見(jiàn),能得正見(jiàn),對(duì)于法能得不壞凈,而能入于正法嗎?」回答說(shuō):「有的,尊者舍梨子!所謂比丘知道行如真(如實(shí)而知道行),知道行之集,知道行之滅,知道行之滅之道如真。甚么為之知道行如真呢?所謂有三行,也就是身行、口行、意行,就名叫做知道行如真。甚么為知道行之集如真呢?(如實(shí)而知道行之集)。所謂由于有了無(wú)明,便有了行,就叫做知道行之集如真。甚么為知道行

之滅如真呢?(如實(shí)而知道行之滅)。所謂無(wú)明如果滅除的話,則行便會(huì)消滅,這叫做知道行之滅如真。甚么為知道行之滅之道如真呢?(如實(shí)而知道行之滅之道)。所謂八支圣道,也就是正見(jiàn)……乃至正定為之八圣道,這叫做行之滅之道如真。尊者舍梨子!如果有比丘,像如是的知道行如真,知道行之集,知道行之滅,知道行之滅之道如真的話,就叫做比丘之成就見(jiàn),而得正見(jiàn),對(duì)于法能得不壞凈,而能入于正法當(dāng)中?！棺鹫呱崂孀勇?tīng)后,稱嘆說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅?！棺鹫呱崂孀臃Q嘆后,歡喜奉行!

尊者舍梨子又問(wèn)說(shuō):「賢者大拘絺羅!如果有一位比丘,其無(wú)明已滅盡,明已生起的話。則又要作甚么呢?」尊者大拘絺羅回答說(shuō):「尊者舍梨子!如果有比丘,其無(wú)明已滅盡,明已生起的話,就已沒(méi)有甚么再作的了?！棺鹫呱崂孀勇?tīng)后。稱嘆而說(shuō):「善哉!善哉!賢者大拘絺羅?！?/p>

像如是的。他們二位尊者,又更互說(shuō)些佛教的真義,然后各人都?xì)g喜奉行,從座起而去。

三十、象跡喻經(jīng)第十(初一日誦)

大意:本經(jīng)敘述尊者舍梨子告訴諸比丘:一切無(wú)量的善法,都攝在于四圣諦里。以四圣諦為一切法中最為第一,猶如諸獸之跡當(dāng)中,乃以象跡為第一那樣。里面又說(shuō)苦諦有四苦八苦.并廣說(shuō)五盛陰苦之所以,即一切法為四大假和合,四大各含內(nèi)外二種。一切法均由此四大隨因緣和合而成就者。作如是之觀,就

能堪耐諸困苦。后又說(shuō)當(dāng)住四無(wú)量心,離一切有與愛(ài)欲,見(jiàn)一切因緣所生法,厭離五盛陰,以至得解脫。

結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

那時(shí),尊者舍梨子告訴諸比丘們說(shuō):「諸位賢者們!雖然有無(wú)量的善法,然而那些一切法,均被四圣諦所攝,都來(lái)入在于四圣諦當(dāng)中。所謂四圣諦,乃為一切法當(dāng)中,最為第一的。為甚么呢?因?yàn)槟軘z受一切眾善法之故。諸位賢者們!猶如諸畜生之腳跡當(dāng)中,乃以象跡為第一那樣。所以的緣故為何呢?因?yàn)槟窍筵E,乃為最高大之故。像如是的,諸位賢者們!無(wú)量的善法,那些一切法,皆為四圣諦所攝,都來(lái)入于四圣諦當(dāng)中,所謂四圣諦,乃在于一切法當(dāng)中最為第一哩!那四種呢?所謂苦圣諦,苦集(圣諦)、苦滅(圣諦)、苦滅道圣諦是。

諸位賢者們!甚么叫做苦圣諦呢?所謂生之苦、老之苦、病之苦、死之苦、怨憎會(huì)之苦、愛(ài)別離之苦、所求不得之苦,略為五盛陰之苦。

諸位賢者們!甚么叫做五盛陰呢?所謂色盛陰,覺(jué)(受)、想、行、識(shí)盛陰是。諸位賢者們!甚么叫做色盛陰呢?所謂有色質(zhì)的物體,那些一切,均為是四大,以及四大所造的。諸位賢者們!甚么叫做四大呢?所謂地界與水、火、風(fēng)界是。諸位賢者們!甚么叫做地界呢?諸位賢者們!所謂地界有二種:有內(nèi)陸界,有外地界。

諸位賢者們!甚么叫做內(nèi)陸界呢?所謂在于內(nèi)身中的,為內(nèi)身所攝,為堅(jiān)實(shí),屬于堅(jiān)性而住,為身內(nèi)之所受的物體。這是那些呢?所

謂發(fā)、毛、爪、齒、粗細(xì)的皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞等物體是。像如是之比類,以及在此身中,其余的存在之物,為內(nèi)身所攝的堅(jiān)實(shí)物,是屬于堅(jiān)性而住,為身內(nèi)所受者。諸位賢者們!這叫做內(nèi)陸界。

諸位賢者們!外地界者,所謂大是,凈是,不憎惡是。諸位賢者們!有時(shí)會(huì)有水災(zāi),這時(shí)會(huì)滅除外地界。

諸位賢者們!此外地界,乃極為大,極為凈,極為不憎惡。是無(wú)常之法,是有盡之法,是會(huì)衰之法,是有變易之法。更何況吾人的此身,暫時(shí)住止于此,而為愛(ài)所受?所謂不多聞而愚癡的凡夫,都作此念:此為我,此為我所有,我是彼所有。如果是多聞的圣弟子的話,就不作此念:此是我,是我所有,我是彼所有。他為甚么會(huì)作如是之念呢?如果遇有他人罵詈、扭打、瞋恚,而責(zé)數(shù)的話,他就會(huì)作如是之念:我所生的這種苦,乃由于因緣所生的,并不是沒(méi)有因緣的。以甚么為緣呢?乃緣于苦更樂(lè)(苦觸)的!他觀察此更樂(lè)(觸)為無(wú)常的,觀察覺(jué)(受)、想、行、識(shí)也是無(wú)常的。他的心,緣于界而住,而止,而合于一心,寂定而不移動(dòng)(以界為所緣的他的心,乃為喜,為樂(lè),而要立于界,而固著不動(dòng),巴利文為經(jīng)之意)。他在于后來(lái)之時(shí),遇有他人來(lái)向他說(shuō)柔辭軟語(yǔ)的話,他就會(huì)作此念:我所生的這種快樂(lè),乃由于因緣所生的,并不是沒(méi)有因緣的。以甚么為緣呢?乃緣于樂(lè)更樂(lè)的(樂(lè)觸)。他觀察此更樂(lè)(觸)為無(wú)常的,觀察覺(jué)(受)、想、行、識(shí),也是無(wú)常的。他的心,緣于此界而住,而止,而合于一心,寂定而不移動(dòng)。他在其后之時(shí),也遇幼少的人(年輕人),或中年人,或長(zhǎng)老(老年人),來(lái)行不可事(不應(yīng)作的,不好的),如或用拳扠,或用石擲,或用刀杖加(用刀用木杖加以傷害),他便作此念:我所受的此身體,乃為色法粗質(zhì),是以四大之種

所造的,是從父母所生,都靠飲食而得以長(zhǎng)養(yǎng),常以衣服蔽覆。平常都以坐臥、按摩,澡浴,而強(qiáng)忍,才能得以維生。是會(huì)破壞之法,是會(huì)滅盡之法,是離散之法。我由于有了此身。才會(huì)致于被拳扠、石擲,以及以刀杖來(lái)加害。由此之故,他便會(huì)極為精勤,而不懈怠,都正身而正念,不忘而不癡,安定一心(心定而皈于一)他會(huì)作此念:我極為精勤,而不懈怠,正身而正念,不忘而不癡,安定一心(心定而皈于一)。我受此身,應(yīng)該致于被拳扠、石擲,以及刀杖之加害,唯有當(dāng)應(yīng)精勤學(xué)習(xí)世尊之法。

諸位賢者們!世尊也曾作如是之說(shuō):『如遇有賊來(lái),用利的刀鋸,解截你身為節(jié)節(jié)段段。你如被賊用利刀鋸解你的身為節(jié)節(jié)段段時(shí),或者心會(huì)變易,或者用惡語(yǔ)言的話,你就會(huì)衰退的。你應(yīng)該要作此念:如遇有賊來(lái),用利刀鋸解我的身為節(jié)節(jié)段段的話,就由于此因緣,使我的心不會(huì)變易,不出惡的語(yǔ)言。應(yīng)當(dāng)為了那位解我之身為節(jié)節(jié)段段的人起哀愍之心。為了那個(gè)人之故,而心與慈俱,而遍滿于一方,而成就而游止于其中。像如是的遍滿于二三四方,四維與上下,普周于一切,心和慈俱,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣而甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,而成就。而游止于其中?！?/p>

諸位賢者們!那位比丘如果依于佛、法、眾(僧),而不能安住于相應(yīng)之舍的話,則諸位賢者們!那位比丘應(yīng)該慚愧羞厭:我對(duì)于法之利,卻得不到利,對(duì)于德,也沒(méi)有甚么德可言。因?yàn)槲?雖依于佛、法、眾(僧),然而卻不住于善相應(yīng)之舍。諸位賢者們!猶如初迎的新婦(剛出嫁的新娘),看見(jiàn)其姑嫜,或看見(jiàn)其夫主時(shí),就會(huì)慚愧羞厭那樣。諸位賢者們!當(dāng)知!比丘也應(yīng)如是的,應(yīng)該要慚愧羞厭:我對(duì)于法之利,卻得不到利,對(duì)于德,也沒(méi)有甚么德可言。因?yàn)槲译m依于佛、法、眾,然而乃不住于善相應(yīng)啊!他就由于此慚愧羞厭之故,

硬會(huì)住于善相應(yīng)之舍。這就是妙息寂,就是所謂舍一切有,而離開(kāi)愛(ài),是沒(méi)有欲,是滅盡而無(wú)余。諸位賢者們!這叫做比丘之一切大學(xué)(大作佛事,大有成就)。

諸位賢者們!甚么叫做水界呢?諸位賢者們!所謂水界有二種:有內(nèi)的水界,有外的水界。諸位賢者們!甚么叫做內(nèi)水界呢?所謂在于內(nèi)身中,是內(nèi)身所攝的水,水性為滋潤(rùn),為內(nèi)身之所受的。這是甚么呢?所謂腦、腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便是。像如是之比類,以及在此身中,其余的內(nèi)身所攝的水,水性乃屬滋潤(rùn),為內(nèi)身之所受的。諸位賢者們!這叫做內(nèi)水界。諸位賢者們!如外水界的話,就是大的,凈的,不憎惡的。諸位賢者們!有時(shí)會(huì)有火災(zāi),那時(shí)會(huì)滅除外水界的。

諸位賢者們!此外水界乃極為大,極為凈,極為不憎惡。這是無(wú)常之法,是會(huì)盡之法、衰法,是會(huì)有變易之法。何況吾人的此身又是暫住,為愛(ài)之所受呢?所謂不多聞?dòng)薨V的凡夫,會(huì)作此念:這是我,是我所有,我是彼所有啊!多聞的圣弟子就不作此念:這是我,是我所有,我是彼所有。他為甚么會(huì)作此念呢?因?yàn)槿缬鲇兴藖?lái)罵詈、捶打,瞋恚而責(zé)數(shù)的話,便作此念:我會(huì)生此苦,乃由于因緣所生的,并不是沒(méi)有因緣的。以甚么為緣呢?緣于苦更樂(lè)(苦觸)的。他觀察此更樂(lè)(觸)之無(wú)常,觀察覺(jué)(受)、想、行、識(shí)之無(wú)常,他的心緣于此界而住,而止,與一心合,而定寂不移動(dòng)。他在于后來(lái)之時(shí),他人來(lái)對(duì)他說(shuō)柔辭軟語(yǔ)的話,他便作此念:我生此快樂(lè),乃從因緣而生的,并不是沒(méi)有因緣的。甚么為緣呢?緣于樂(lè)更樂(lè)(樂(lè)觸)。他觀察此更樂(lè)(觸),觀察覺(jué)(受)、想、行、識(shí)也是無(wú)常,他的心緣于界而住,而止,與一心合,而定寂不移動(dòng)。他在于后來(lái)之時(shí),如遇有幼少(年輕人),或中年人,或長(zhǎng)老(老人)來(lái)行不可事(對(duì)你不應(yīng)該

作的事,不利的事),或者用拳扠,或者用石擲,或者用刀杖加害的話,他就作此念:我受此身體,乃為色法的粗質(zhì),是四大和合為種子,而從父母所生,需靠飲食來(lái)長(zhǎng)養(yǎng),須要常披衣服來(lái)蓋覆,都依坐臥、按摩,也應(yīng)澡浴,更得強(qiáng)忍才能生存,是會(huì)破壞之法,會(huì)滅盡之法、離散之法。我由于有了此身,才會(huì)致于被拳扠、石擲,以及刀杖之加害。由于此的緣故,他就極為精勤而不懈怠,都正身正念,不忘不癡,安定于一心。他作此念而說(shuō):我極為精勤而不懈怠,正身正念,不忘不癡,安定于一心。我所受的此身,應(yīng)該致于被拳扠、石擲,以及刀杖之加害,唯當(dāng)精勤學(xué)世尊之法!

諸位賢者們!世尊也作如是說(shuō):『如果有賊來(lái),用利的刀鋸,解截你的身體為節(jié)節(jié)段段。你如果被賊徒用利的刀鋸節(jié)節(jié)的解截你的身體時(shí),假若心有變易,或出惡言語(yǔ)的話,你就是衰退。你應(yīng)當(dāng)要作此念:如有賊徒來(lái)侵,用利的刀鋸節(jié)節(jié)的解截我的身體的話,就會(huì)由于此,而使我的心不變易,不出惡語(yǔ)言,當(dāng)應(yīng)替那位節(jié)節(jié)解截我的身體之人起哀愍之心,為了那個(gè)人之故,心和慈俱在,遍滿于一方而成就游止于其中。像如是的遍滿于二三四方,四維上下,普周于一切,心乃與慈俱在,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,而成就游止于中?！?/p>

諸位賢者們!那位比丘如果依于佛、法、眾(僧),而不能安住于相應(yīng)之舍的話,則諸位賢者們!那位比丘應(yīng)該慚愧羞厭:我對(duì)于法之利卻得不到利,對(duì)于德,也沒(méi)有甚么德可言。所謂我,雖依于佛、法、眾(僧),然而卻不住于善相應(yīng)之舍。諸位賢者們!猶如初迎的新婦(剛出嫁的新娘),看見(jiàn)其姑嫜,或看見(jiàn)其夫主時(shí),就會(huì)慚愧羞厭那樣。諸位賢者們!當(dāng)知比丘,也應(yīng)如是的應(yīng)該慚愧羞厭!我對(duì)于法之利,卻得不到利,對(duì)于德,也沒(méi)有甚么德可言。因?yàn)槲译m依于

佛、法、眾(僧),然而卻不住于善相應(yīng)之舍。他就由于此慚愧羞厭之故,便會(huì)住于善相應(yīng)之舍,這就是妙息寂,就是所謂舍一切有,而離開(kāi)愛(ài),是沒(méi)有欲,是滅盡而無(wú)余。諸位賢者們!這叫做比丘之一切大學(xué)(大作佛事,大有成就)。

諸位賢者們!甚么叫做火界呢?諸位賢者們!所謂火界有二種:有內(nèi)身之火界,有身外之火界。諸位賢者們!甚么叫做內(nèi)火界呢?所謂在于內(nèi)身中,是內(nèi)身所攝的火,火性屬于熱,為內(nèi)身之所受的。這有甚么呢?所謂暖身、熱身、煩悶、溫壯,以及消化飲食等是。像如是之比類,以及在于此身中,其余的內(nèi)身所攝之火?；鹦詫儆跓?為內(nèi)身之所受的。諸位賢者們!這叫做內(nèi)火界。諸位賢者們!如外火界的話,就是大的,就是凈的,不憎惡的。諸位賢者們!有時(shí)會(huì)有外火界之生起,火災(zāi)起后,會(huì)燒掉村邑、城郭、山林、曠野的。將一切燒掉后,或會(huì)燒至于道,燒至于水,無(wú)受而滅。諸位賢者們!外火界消滅后,人類會(huì)求取火,或者用鉆木截竹去取火,或者用火珠木隧(都是古代取火的工具)去求取火。

諸位賢者們!此外火界乃極為大,極為凈,極不憎惡。是無(wú)常之法,是會(huì)盡之法、衰法,會(huì)變易之法。何況吾人的此身乃為暫住,乃為愛(ài)之所受呢?所謂不多聞而愚癡的凡夫,會(huì)作此念:這是我,是我所有,我是彼所有。如果是多聞的圣弟子的話,就不會(huì)作此念:是我、是我所有、我是彼所有。他為甚么會(huì)作此念呢?因?yàn)槿缬鲇兴藖?lái)罵詈、捶打、瞋恚責(zé)數(shù)的話,便會(huì)作如是之念:我會(huì)生此苦,乃從因緣所生的,并不是沒(méi)有因緣的。以甚么為緣呢?緣苦更樂(lè)(苦觸)是。他觀察此更樂(lè)為無(wú)常,觀察覺(jué)(受)、想、行、識(shí)為無(wú)常。他的心緣于此界而住,而止,與一心合而定寂不移動(dòng)。他在于后來(lái)之時(shí),如遇幼少(年輕人),或中年人,或長(zhǎng)老(老人)來(lái)行不可事(不應(yīng)

該作的,不利之事),或者用拳扠,或者用石擲,或者用刀杖加害時(shí),他便會(huì)作此念:我受此身體,是色法的粗質(zhì),以四大的種子和合而成的,是從父母所生的,需靠飲食來(lái)長(zhǎng)養(yǎng),須要常披衣服來(lái)蓋覆,都依坐臥、按摩,也應(yīng)澡浴,更得強(qiáng)忍才能生存,是會(huì)破壞之法,會(huì)滅盡之法,會(huì)離散之法。我由于有了此身,才會(huì)致于被奉扠、石擲,以及刀杖之加害。因此之故,他會(huì)極為精勤,而不懈怠,都正身正念,不忘不癡,安定于一心,他作此念而說(shuō):我極為精勤而不懈怠,都正身正念,不忘不癡,安定于一心。我所受的此身,應(yīng)該致于被奉扠、石擲,以及刀杖之加害,唯當(dāng)精勤去學(xué)世尊之法。

諸位賢者們!世尊也曾作如是之說(shuō):『如果遇有賊來(lái),用利的刀鋸,節(jié)節(jié)的解截你的身體。你如果被賊用利的刀鋸來(lái)節(jié)節(jié)的解截你的身體時(shí),假若心有變易,或者用惡語(yǔ)言的話,你就是衰退。你應(yīng)當(dāng)作如是之念:如遇有賊來(lái)用利的刀鋸節(jié)節(jié)的解截我身的話,就因此而能使我的心不變易,不出惡語(yǔ)言,當(dāng)替那位節(jié)節(jié)的解截我身的人起哀愍之心,為了那人之故,而心與慈俱在,遍滿于一方,而成就而游止于其中。像如是的至于二三四方,四維上下,普周于一切,心乃與慈俱在,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,而成就而游止于其中。

諸位賢者們!那位比丘如果依于佛、法、眾(僧),而不能安住于相應(yīng)之舍的話,則諸位賢者們!那位比丘應(yīng)該慚愧羞厭:我對(duì)于法之利,卻得不到利,對(duì)于德,也沒(méi)有甚么德可言。所謂我,雖依于佛、法、眾(僧),然而卻不住于善相應(yīng)之舍。諸位賢者們!猶如初迎的新婦(剛出嫁的新娘),看見(jiàn)其姑嫜,或看見(jiàn)其夫主時(shí),就會(huì)慚愧羞厭那樣。諸位賢者們!當(dāng)知比丘,也應(yīng)如是的應(yīng)該慚愧羞厭:我對(duì)于法之利,卻得不到利,對(duì)于德,也沒(méi)有甚么德可言。所謂我,雖依于

佛、法、眾(僧),然而卻不住于善相應(yīng)之舍。他就由于此慚愧羞厭之故,便會(huì)住于善相應(yīng)之舍。這是妙息寂,是所謂舍一切有,而離開(kāi)愛(ài),而沒(méi)有欲,是滅盡而無(wú)余。這叫做比丘之一切大學(xué)(大作佛事,大有成就)。

諸位賢者們!甚么叫做風(fēng)界呢?諸位賢者們!所謂風(fēng)界有二種:有內(nèi)風(fēng)界,有外風(fēng)界。諸位賢者們!甚么叫做內(nèi)風(fēng)界呢?所謂在于內(nèi)身中,是內(nèi)身所攝的風(fēng),風(fēng)性屬于動(dòng),為內(nèi)身之所受的。是那些呢?所謂上行的風(fēng)(嘔吐、吃逆),下行的風(fēng)(大小便、放屁),腹風(fēng)(臥于腹中之風(fēng))、行風(fēng)(臥于胃中之風(fēng)),制縮風(fēng)(身體屈伸、血液循環(huán)等風(fēng)),刀風(fēng)、躋風(fēng)、非道風(fēng)、節(jié)節(jié)行風(fēng)(巡行支節(jié)支節(jié)的風(fēng))、息出風(fēng)(呼氣)、息入風(fēng)(吸氣)。像如是的比類,以及在此身中其余的身內(nèi)所攝之風(fēng)。風(fēng)性屬于動(dòng),為內(nèi)身之所受的。諸位賢者們!這叫做內(nèi)風(fēng)界。諸位賢者們!如外風(fēng)界的話,就是大的,凈的,為不憎惡的。諸位賢者們!有時(shí)會(huì)有外風(fēng)界之生起,風(fēng)災(zāi)界生起時(shí),會(huì)撥屋(倒屋)、拔樹(shù)、崩山,至于山巖撥滅后,便會(huì)停止,而纖毫也不動(dòng)。諸位賢者們!外風(fēng)界止后,人民會(huì)求得風(fēng),或者用其扇,或者用哆邏葉(棕櫚樹(shù)葉),或者用衣服去求取風(fēng)。

諸位賢者們!此風(fēng)界極為大,極為凈,極不憎惡,是無(wú)常之法,是會(huì)滅盡之法,是會(huì)衰微之法,是有變易之法,何況吾人的此身乃為暫住,為愛(ài)之所受?所謂不多聞的愚癡的凡夫,會(huì)作此念:這是我,是我所有,我是彼所有。如果為多聞的圣弟子的話,就不作此念:這是我,是我所有,我是彼所有。他為甚么會(huì)作此念呢?因?yàn)槿缬鲇兴酥R詈、捶打、瞋恚,責(zé)數(shù)的話,便會(huì)作如是之念:我會(huì)生此苦,乃從因緣所生的,并不是沒(méi)有因緣的。以甚么為緣呢?緣于苦更樂(lè)(苦觸)是。他觀察此更樂(lè)(觸)為無(wú)常,觀察覺(jué)(受)、想、行、識(shí)為

無(wú)常。他的心緣于此界而住,而止,與一心合而定寂不移動(dòng)。他在于后來(lái)之時(shí),遇有人來(lái)向他說(shuō)柔辭軟言的話,他就會(huì)作此念:我所生的這種快樂(lè),乃由于因緣所生的,并不是沒(méi)有因緣的。以甚么為緣呢?乃緣于樂(lè)更樂(lè)(樂(lè)觸)。他觀察此更樂(lè)(觸)為無(wú)常的,觀察覺(jué)(受)、想、行、識(shí),也是無(wú)常的。他的心,緣于此界而住,而止,而合于一心,寂定而不移動(dòng)。他在于其后之時(shí),如遇幼少的人(年輕人),或中年人,或長(zhǎng)老(老人)的人,來(lái)行不可事(不該作的,不好的),或用拳扠,或用石擲,或用刀杖來(lái)加害時(shí),他便作此念:我所受的此身體,乃為色法粗質(zhì),是四大之種所造的,是從父母所生,都靠飲食而得以長(zhǎng)養(yǎng),常以衣服蔽覆。平常都以坐臥、按摩、澡浴,而強(qiáng)忍,才能得以生存。是會(huì)破壞之法,會(huì)滅盡之法,離散之法。我由于有了此身,才會(huì)致于被拳扠、石擲,以及刀杖之加害。由于這緣故,他便會(huì)極為精勤而不懈怠,會(huì)正身正念,會(huì)不忘不癡,安定于一心(心定而皈于一)。他會(huì)作此念:我極為精勤而不懈怠,正身而正念,不忘而不癡,安定于一心(心定而皈于一)。我受此身,應(yīng)該致于被拳扠、石擲,以及刀杖之加害,唯有當(dāng)應(yīng)精勤學(xué)習(xí)世尊之法。

諸位賢者們!世尊也曾作如是之說(shuō):『如遇有賊來(lái),用利的刀鋸,節(jié)節(jié)的解截你的身體。你如被賊用利的刀鋸,解你的身為節(jié)節(jié)段段時(shí),或者心會(huì)變易,或者用惡語(yǔ)言的話,你就會(huì)衰退的。你應(yīng)該要作此念:如遇有賊來(lái),用利刀鋸解我的身為節(jié)節(jié)段段的話,就由于此因緣,使我的心不會(huì)變易,不出惡的語(yǔ)言。應(yīng)當(dāng)為了那位解我之身為節(jié)節(jié)段段的人起哀愍之心。為了那個(gè)人之故,心和慈俱,而遍滿于一方而成就游止于其中。像如是的遍滿于二三四方,四維與上下,普周于一切,心和慈俱,無(wú)結(jié)無(wú)怨,無(wú)恚無(wú)諍,極廣而甚大,無(wú)量的善修,遍滿于一切世間,而成就而游止于其中?！?/p>

諸位賢者們!那位比丘如果依于佛、法、眾(僧),而不能安住于相應(yīng)之舍的話,則諸位賢者們!那位比丘應(yīng)該慚愧羞厭:我對(duì)于法之利,卻得不到利,對(duì)于德,也沒(méi)有甚么德可言。因?yàn)槲?雖依于佛、法、眾(僧),然而卻不住于善相應(yīng)之舍。諸位賢者們!猶如初迎的新婦(剛出嫁的新娘),看見(jiàn)其姑嫜,或看見(jiàn)其夫主時(shí),就會(huì)慚愧羞厭那樣。諸位賢者們!當(dāng)知!比丘也應(yīng)如是的,應(yīng)該要慚愧羞厭:我對(duì)于法之利,卻得不到利,對(duì)于德,也沒(méi)有甚么德可言。因?yàn)槲译m依于佛、法、眾(僧),然而乃不住于善相應(yīng)之舍。他就由于此慚愧羞厭之故,便會(huì)住于善相處之舍。這就是妙息寂,就是所謂舍一切有,而離開(kāi)愛(ài),是沒(méi)有欲,是滅盡而無(wú)余。諸位賢者們!這叫做比丘之一切大學(xué)(大作佛事,大有成就)。

諸位賢者們!猶如由于木材,由于泥土,由于水草,而覆裹于空,便會(huì)產(chǎn)生家屋之名那樣(眾物眾緣而成舍宅)。諸位賢者們!當(dāng)知吾人的此身,也是如是這般,都是由于筋骨,由于皮膚,由于肉血,這些物體纏裹于空,因此,便產(chǎn)生身體之名(眾物眾緣聚合才能成為身體)。諸位賢者們!如果內(nèi)的眼處破壞的話,則身外的色陰,便不為光明所照那樣,就沒(méi)有念,眼識(shí)就不得生。諸位賢者們!如果內(nèi)眼處不壞的話,外色便為光明所照,而便有了念,眼識(shí)就可得生。諸位賢者們!內(nèi)眼處,以及外的色陰,暨有眼識(shí),才能知道外之色陰,這是屬于色陰。如果有覺(jué)(受)的話,就是屬于覺(jué)陰(受陰),如果有想的話,就是屬于想陰,如果有思的話,就是屬于思陰(行陰),如果有識(shí)的話,就是屬于識(shí)陰。像如是的觀察陰,而合會(huì)(觀察五陰之聚合)。

諸位賢者們!世尊也曾如是的說(shuō):『如果見(jiàn)緣起的話,便是見(jiàn)法,假如見(jiàn)法的話,就是見(jiàn)緣起?！粸樯趺茨?諸位賢者們!因?yàn)槭雷鹉?/p>

說(shuō)五盛陰,說(shuō)諸陰乃由因緣所生的。所謂色盛陰、覺(jué)(受)、想、行、識(shí)盛陰是。諸位賢者們!如果內(nèi)身的耳、鼻、舌、身、意等處破壞的話,則身外之法(聲香味觸)便不為光明所照那樣,就不會(huì)有念,意識(shí)就不得而生。諸位賢者們!如果身內(nèi)之意處不破壞的話,則外法便會(huì)為之光明所照,而便有了念,意識(shí)就得以生起。諸位賢者們!內(nèi)意處,以及法,暨意識(shí),而得以知外色法,這是屬于色陰。如果有覺(jué)(受)的話,就是覺(jué)(受)陰,如有想的話,就是想陰,如有思的話,就是思陰(行陰),如有識(shí)的話,就是識(shí)陰,像如是的觀察陰之合會(huì)。諸位賢者們!世尊也作如是之說(shuō):『如果見(jiàn)緣起的話,便就是見(jiàn)法,假如見(jiàn)法的話,便則是見(jiàn)緣起?！粸樯趺茨?諸位賢者們!因?yàn)槭雷鹫f(shuō)五盛陰乃從因緣所生起的,所謂色盛陰,覺(jué)(受)、想、行、識(shí)盛陰是。他(指學(xué)佛人)如能厭惡此過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在的五盛陰的話,則厭惡后,便沒(méi)有欲,沒(méi)有欲之后,便是解脫,解脫后,便能自知已解脫,所謂:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真(生死已盡,不會(huì)再有生死。因?yàn)樗那鍍舻蔫笮幸殉闪?也就是已完成清凈的功行,自然的所應(yīng)作的功行都已辦理完畢,無(wú)須再為功行之如何費(fèi)心,只須輕爽的應(yīng)用其功力于日常里。他就是這樣的成為一位阿羅漢〔無(wú)生〕,故不再更受后有身,因?yàn)樗讶鐚?shí)而知道真理,故不會(huì)再被一切所礙,可以自由自在,無(wú)掛無(wú)礙的了)。

諸位賢者們!這就是比丘之一切大學(xué)(大作佛事,完成生死大事)?！?/p>

尊者舍梨子所說(shuō)的就是如是,那些諸位比丘們,聽(tīng)尊者舍梨子所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

三十一、分別圣諦經(jīng)第十一(初一日誦)

大意:本經(jīng)敘述佛贊舍梨子、目揵連二尊者。說(shuō)舍梨子生諸梵行,猶如生母,目揵連長(zhǎng)養(yǎng)諸梵行,好似養(yǎng)母。舍梨子循佛言教,對(duì)比丘廣說(shuō)四諦之義。說(shuō)苦諦而說(shuō)八苦,說(shuō)集諦而說(shuō)愛(ài)染執(zhí)著為苦因,說(shuō)斷愛(ài)染執(zhí)著而離欲,就可滅苦,為苦滅諦,說(shuō)正見(jiàn)乃至正定,以示道諦。

結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行于舍衛(wèi)國(guó),住在于勝林給孤獨(dú)園。

那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「這是正行說(shuō)法,所謂四圣諦是。乃廣攝一切,廣觀一切,為分別、發(fā)露,是開(kāi)仰、施設(shè)、顯示、趣向的真理。過(guò)去的諸位如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),他們也有這種正行說(shuō)法,所謂四圣諦,乃為廣攝、廣觀、分別、發(fā)露、開(kāi)仰、施設(shè)、顯示、趣向的真理。未來(lái)的諸如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),他們也是同樣的有此正行說(shuō)法,所謂四圣諦,乃為廣攝、廣觀、分別、發(fā)露、開(kāi)仰、施設(shè)、顯示、趣向的真理。我今現(xiàn)在-如來(lái)、無(wú)所著、等正覺(jué),也有此正行說(shuō)法,所謂四圣諦,為廣攝、廣觀、分別。發(fā)露、開(kāi)仰、施設(shè)、顯示、趣向的真理。

舍梨子比丘乃有聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達(dá)慧、辯才慧。舍梨子比丘,乃成就實(shí)慧的比丘。為甚么呢?因?yàn)槲衣哉f(shuō)此四圣諦后,舍梨子比丘則能為他人廣教、分別、發(fā)露。開(kāi)

仰、施設(shè)、顯現(xiàn)、趣向。舍梨子比丘廣教、廣示此四圣諦,為人分別、發(fā)露、開(kāi)仰、施設(shè)、顯現(xiàn)、趣向時(shí),則能使算不盡的人,而得觀察此真理。舍梨子比丘能用正見(jiàn),為他人之導(dǎo)御。

至于目揵連比丘,則能使人立于最上的真際,所謂使人究竟漏盡是。舍梨子比丘,已生諸梵行,猶如人的生母,目揵連比丘,則長(zhǎng)養(yǎng)諸梵行,猶如人的養(yǎng)母。因此之故,諸位修梵行的人,應(yīng)該要奉事、供養(yǎng)、恭敬、禮拜舍梨子比丘,以及目揵連比丘。為甚么呢?因?yàn)樯崂孀雍湍繐b連比丘,乃能為諸修習(xí)梵行的人求義,以及饒益,求安隱快樂(lè)之故?！鼓菚r(shí),世尊說(shuō)如是之法后,就從其座位起來(lái),而進(jìn)入室內(nèi)去燕坐(禪坐)。

于是,尊者舍梨子,乃告訴諸比丘們說(shuō):「諸位賢者們!世尊為我們而出現(xiàn)在于世間。而所謂為他人廣教、廣示此四圣諦,分別、發(fā)露、開(kāi)仰、施設(shè)、顯現(xiàn)、趣向。那四諦呢?所謂苦圣諦,苦集(圣諦)、苦滅(圣諦)、苦滅道圣諦是。諸位賢者們!甚么為苦圣諦呢?所謂生是苦、老是苦,病是苦,死是苦,怨憎會(huì)是苦,愛(ài)別離之苦,所求不得之苦,略為五盛陰苦是。諸位賢者們!說(shuō)生就是苦,此說(shuō)是為甚么呢?(為甚么說(shuō)生為苦呢?)諸位賢者們!所謂生,則謂那些眾生,彼彼(各各)眾生的種類,生時(shí),就為之生,出時(shí),就為之出,成時(shí),就為之成,興起五陰之時(shí),就已得命根。這名叫做生。諸位賢者們!所謂生苦者,則所謂眾生當(dāng)出生之時(shí),其身會(huì)受苦受,會(huì)遍受其受,會(huì)覺(jué),而遍覺(jué)。而心會(huì)受苦受,會(huì)受遍受,會(huì)覺(jué),而遍覺(jué)。這樣的身心都受苦受,都會(huì)受,而遍受,都會(huì)覺(jué),而遍覺(jué)。身熱而受苦,而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。心熱而受苦,而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。身心都會(huì)熱而受苦,而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。身的壯熱,而煩惱,而憂戚,而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。心

的壯熱,而煩惱,而憂戚,而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。身心都?jí)褵?而煩惱,而憂戚,而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。諸位賢者們!會(huì)說(shuō)生為苦,就是因此之故。

諸位賢者們!為甚么說(shuō)老為苦?此說(shuō)是由于甚么原因呢?諸位賢者們!所謂老,就是說(shuō)那些眾生,彼彼(各各)的眾生之種類,因?yàn)槔想?年老),而頭發(fā)變白,牙齒脫落,其盛壯已日日衰微,身體曲而腳也戾,體重而氣上,都須拄杖而行。其肌已縮,而皮已緩,其面上皺紋有如麻子,諸根都已毀熟,顏色已變?yōu)槌髳?這就名叫做老。諸位賢者們!所謂老苦,就是說(shuō)眾生到了年老時(shí),其身會(huì)受苦受,會(huì)受,而遍受,會(huì)覺(jué),而遍覺(jué)。其心會(huì)受苦受,會(huì)受,而遍受,會(huì)覺(jué),而遍覺(jué)。身心都會(huì)受苦受,會(huì)受,而遍受,會(huì)覺(jué),而遍覺(jué)。身熱而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。心熱而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。身心都熱而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。身的壯熱,而煩惱,而憂戚,而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。心的壯熱而煩惱,而憂戚,而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。身心都?jí)褵?而煩惱,而憂戚,而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。諸位賢者們!會(huì)說(shuō)老為苦,就是因此之故。

諸位賢者們!為甚么說(shuō)病為苦?此說(shuō)是由于甚么原因呢?諸位賢者們!所謂病,就是說(shuō)頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、唇痛、齒病、舌痛、(音咢,齒相近之肉)痛、咽痛、風(fēng)喘、咳嗽、喝吐、喉痹、癩癎、癱瘓、經(jīng)溢、赤膽、壯熱、枯稿、痔瘺、下痢等是。如果有如是的比類,以及其余的種種病,乃由于更樂(lè)觸(觸陰)而生的,都不離開(kāi)心,都建立在于身中(生在于吾人的身體內(nèi)),就名叫做病。諸位賢者們!所謂病為苦者,就是說(shuō)眾生有病之時(shí),其身會(huì)受苦受,會(huì)受,而遍受,會(huì)覺(jué),而遍覺(jué)。其心會(huì)受苦受,會(huì)受,而遍受,會(huì)覺(jué),而遍覺(jué)。身心都會(huì)受苦受,會(huì)受,而遍受,會(huì)覺(jué),而遍覺(jué)。身

熱而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。心熱而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。身心都熱而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。身壯熱,而煩惱,而憂戚,而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。心壯熱而煩惱,而憂戚,而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。身心壯熱,而煩惱,而憂戚,而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué),心壯熱而煩惱,而憂戚,而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué),身心壯熱而煩惱,而憂戚,而受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。諸位賢者們!說(shuō)病為之苦,就是由于此原因之故。

諸位賢者們!為甚么說(shuō)死為苦呢?這是甚么原因呢?諸位賢者們!所謂死者,就是說(shuō)那些眾生,彼彼(各各)眾生的種類,身命已終止,而無(wú)常,而死喪散滅,壽數(shù)已盡而破壞,命根已閉塞,就名叫做死。諸位賢者們!死為之苦者,就是說(shuō)眾生在死亡之時(shí),其身會(huì)受苦受,會(huì)遍受,會(huì)覺(jué),而遍覺(jué)。其心會(huì)受,而苦受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。身心都會(huì)受苦受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。其身會(huì)熱受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。其心會(huì)熱受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。身心都會(huì)熱受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。其身會(huì)壯熱而煩惱,而憂戚之受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。其心會(huì)壯熱而煩惱,而憂戚之受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。身心壯熱而煩惱,而憂戚之受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。諸位賢者們!說(shuō)死為苦,就是由于此原因之故而說(shuō)的。

諸位賢者們!為甚么說(shuō)怨憎會(huì)苦呢?此說(shuō)是甚么原因呢?諸位賢者們!怨憎會(huì)(和有怨憎的人會(huì)合,或在一起),就是說(shuō)眾生實(shí)在有內(nèi)六處,所謂不愛(ài)之眼處,耳、鼻、舌、身、意處是。它們都同聚會(huì)而為一,有攝、和、習(xí)(集),而共合而為苦。像如是的,對(duì)于外處、更樂(lè)(觸)、覺(jué)、想、思、愛(ài),也是同樣如是。諸位賢者們!眾生實(shí)在有六界。所謂不愛(ài)的地界、水、火、風(fēng)、空、識(shí)界是。它們都同為會(huì)聚于一,而有攝、和、集,共合而為苦,就名叫做怨憎會(huì)苦。諸位

賢者們!所謂怨憎會(huì)苦者,就是說(shuō)眾生和有怨憎的人會(huì)合時(shí),其身會(huì)受苦受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。其心會(huì)受苦受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。身心會(huì)受苦受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。諸位賢者們!說(shuō)怨憎會(huì)苦的原因,就是依于此之故而說(shuō)的。

諸位賢者們!為甚么說(shuō)愛(ài)別離苦呢?此說(shuō)是甚么原因呢?諸位賢者們!所謂愛(ài)別離苦者,就是說(shuō)眾生實(shí)在有內(nèi)六處,所謂愛(ài)眼處,耳、鼻、舌、身、意處。它們都各異而分散,而不得相應(yīng),別離而不聚會(huì),而不攝、不集,不和合而為苦。像如是的對(duì)于外處,有更樂(lè)(觸),有覺(jué)、想、思、愛(ài),也是像如是的。諸位賢者們!眾生實(shí)在有六界,所謂地界,水、火、風(fēng)、空、識(shí)等界是。它們各異而分散,而不得相應(yīng),別離而不會(huì)(聚),而不攝、不集,不和合而為苦,這就名叫愛(ài)別離苦。諸位賢者們!所謂愛(ài)別離苦者,就是所謂眾生別離之時(shí),其身會(huì)受苦受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。其心會(huì)受苦受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。身心都會(huì)受苦受,而遍受,而覺(jué),而遍覺(jué)。諸位賢者們!說(shuō)愛(ài)別離苦者,就是由于此原因之故而說(shuō)的。

諸位賢者們!為甚么說(shuō)所求不得苦呢?此說(shuō)是甚么原因呢?諸位賢者們!所謂眾生之生存之法,不離于生活之法。欲得使我不生存者,這實(shí)在是不可以欲而得之事(為了生存而爭(zhēng),誰(shuí)想叫他不生存,是不成的。犯法或橫災(zāi),或厭世而失去生存者除外,其它無(wú)論何人都在求生存)。老之法,死之法,也是必然的,都是愁惱憂戚之法,而不離憂戚之法。想欲得以使我不憂戚的話。這也是不可以欲而得的(不可能的)。諸位賢者們!眾生實(shí)在是生苦,而不可以樂(lè),不可以愛(ài)念。而他們會(huì)作此念:如果我會(huì)生苦,而不可以樂(lè),不可以愛(ài)念者,欲得轉(zhuǎn)此事,而使其為可愛(ài)念。這也是不可以欲而得的(不可能如愿)。諸位賢者們!眾生有時(shí)實(shí)在也會(huì)生樂(lè),而可以愛(ài)念。這時(shí),他曾作此

念:如我生樂(lè),而可以愛(ài)念者,欲得使此快樂(lè)常恒久住而為不變易之法。這也是不可以欲而得的(不能如愿)。諸位賢者們!眾生實(shí)在曾生思想,而不可以樂(lè),不可以愛(ài)念。這時(shí),就會(huì)作此念:如我生思想,而不可以樂(lè),不可以愛(ài)念者,欲得轉(zhuǎn)此事,而使其變?yōu)榭蓯?ài)念。這也是不可以欲而得的(不能如愿)。諸位賢者們!眾生有時(shí)實(shí)在也會(huì)生思想為可以愛(ài)念。他便會(huì)作此念:如我生思想,而可以愛(ài)念的話。就欲得使此可愛(ài)念為常恒久住而為不變易之法。這也是不可以欲而得的。諸位賢者們!說(shuō)所求不得之苦者,就是因此之故而說(shuō)的。

諸位賢者們!略說(shuō)五盛陰苦的原因,此說(shuō)為甚么原因呢?(為甚么略說(shuō)五盛陰是苦呢?)所謂色盛陰、覺(jué)(受)、想、行、識(shí)等盛陰均為是苦的本原是。諸位賢者們!略說(shuō)五盛陰為苦,就是由于此之故而說(shuō)的。

諸位賢者們!過(guò)去時(shí),是苦圣諦,未來(lái)與現(xiàn)在之時(shí),也是苦圣諦。這是真實(shí)之諦,而不虛的,是不離于如,也不是顛倒,是真諦審實(shí),而合于如是之諦。是圣者所有,是圣者所知,是圣者所見(jiàn),是圣者所了。是圣者所得,是圣者所等正覺(jué)的,因此之故,說(shuō)苦圣諦。

諸位賢者們!甚么叫做愛(ài)集苦集的圣諦呢?所謂眾生實(shí)在有愛(ài)內(nèi)六處,也就是愛(ài)眼處,耳、鼻、舌、身。意等處是。在此里面,如果有愛(ài)有膩、有染、有著的話,就名叫做集。諸位賢者們!如果為多聞的圣弟子的話,就知道我(指自己)乃如是而知道此法。乃如是而見(jiàn),如是而了,如是而視,如是而覺(jué)此法。這叫做愛(ài)集苦集圣諦。像如是而知之,怎樣知道呢?如有愛(ài)其妻,愛(ài)其子,愛(ài)其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息,以及愛(ài)其財(cái)物。為了所作之業(yè),而有愛(ài)、有膩、有染、有著的話,就名叫做集。他乃知道此愛(ài)集苦集圣諦。像如是的對(duì)于外處,而更樂(lè)(觸)、覺(jué)(受)、想、思、愛(ài),也

是如是。諸位賢者們!眾生實(shí)在有愛(ài)六界的,所謂地界,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界是。在于其中(指六界),如果有愛(ài)、有膩、有染、有著的話,就名叫做集。諸位賢者們!如果為多聞的圣弟子的話,就知道我(指自己)乃如是而知道此法,乃如是而見(jiàn),如是而了,如是而視,如是而覺(jué),這叫做愛(ài)集苦集圣諦。像如是而知之,怎樣知道呢?如有愛(ài)其妻,愛(ài)其子,愛(ài)其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息,以及愛(ài)其財(cái)物。為了所作之業(yè),而有愛(ài)、有膩、有染、有著的話,就名叫做集。他乃知道此愛(ài)集苦集圣諦。諸位賢者們!在過(guò)去之時(shí)是愛(ài)集苦集圣諦,未來(lái)與現(xiàn)在之時(shí),也是愛(ài)集苦集圣諦。是真諦而不虛,是不離于如,也不是顛倒。是真諦審實(shí),而契合于如是之諦。是圣所有,圣所知,圣所見(jiàn),圣所了,圣所得,為圣之所等正覺(jué),因此之故,說(shuō)愛(ài)集菩集圣諦。

諸位賢者們!甚么叫做愛(ài)滅苦滅圣諦呢?所謂眾生實(shí)在有愛(ài)的內(nèi)六處的。也就是眼處,耳、鼻、舌、身、意等處是。他如果解脫此內(nèi)六處,而不染不著,而斷舍吐盡,已無(wú)欲,已滅盡,已止沒(méi)的話,就名叫做苦滅。諸位賢者們!如果為多聞的圣弟子的話,就會(huì)知道我(指自己)已如是而知道此法,已如是而見(jiàn),如是而了,如是而視,如是而覺(jué)。這叫做愛(ài)滅苦滅圣諦。都像如是而知之,怎樣知道呢?如果有不愛(ài)其妻,不愛(ài)其子,其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息,以及不愛(ài)其財(cái)物。不作其所作之業(yè),他如果解脫,而不染不著,而斷舍吐盡,而無(wú)欲,而滅盡,而止沒(méi)的話,就名叫做苦滅。他乃知此愛(ài)滅苦滅圣諦。像如是的對(duì)于外處之更樂(lè)(觸)、覺(jué)、想、思,以及愛(ài),也是如是。諸位賢者們!眾生實(shí)在有愛(ài)之六界,所謂地界,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界是。他如果解脫這些,而不染不著,而斷舍吐盡,而已無(wú)欲、已滅,已止沒(méi)的話,就名叫做苦滅。諸位賢者們!多

聞的圣弟子,乃知我(指自己)已如是而知此法,而如是見(jiàn),如是了,如是視,如是覺(jué),這叫做愛(ài)滅苦滅圣諦。像如是而知之,怎樣知道呢?如有不愛(ài)其妻,不愛(ài)其子,其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息,以及財(cái)物等,都不作其所作之業(yè)。他如果能解脫,不染不著,斷舍吐盡,而無(wú)欲,而滅,而止沒(méi)的話,就名叫做滅,他已知道此愛(ài)滅苦滅圣諦。諸位賢者們!過(guò)去時(shí)是愛(ài)滅苦滅圣諦,未來(lái)、現(xiàn)在時(shí),也是愛(ài)滅苦滅圣諦,是真諦而不虛,是不離于如,也不是顛倒,是真諦審實(shí),是契合于如是之諦,是圣者所有,圣者所知,圣者所見(jiàn),圣者所了,圣者所得,是圣者之所等正覺(jué),因此之故,說(shuō)愛(ài)滅苦滅圣諦。

諸位賢者們!甚么叫做苦滅道圣諦呢有所謂正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便(正勤)、正念、正定是。諸位賢者們!甚么叫做正見(jiàn)呢?謂圣弟子念苦是苦時(shí),念集是集時(shí),念滅走滅時(shí),念道是道時(shí),或者觀察本所作時(shí)(由正見(jiàn)而念四諦時(shí),而察知本來(lái)所作的一切業(yè)),或者學(xué)念諸行時(shí),或者在察見(jiàn)諸行的災(zāi)患時(shí),或者在徹見(jiàn)涅槃止息之理時(shí),或者沒(méi)有所著時(shí),或者善于念觀心解脫時(shí),在于其里面,能擇而遍擇,能決擇其擇法,能察視而遍視,能觀察明達(dá),就名叫做正見(jiàn)。

諸位賢者們!甚么叫做正志呢?所謂圣弟子,念苦是苦時(shí),念集是集時(shí),念滅是滅時(shí),念道是道時(shí),或者觀察本行時(shí),或者學(xué)念諸行時(shí),或者在觀察諸行的災(zāi)患時(shí),或者在察見(jiàn)涅槃止息時(shí),或者沒(méi)有所著而善于念觀心解脫時(shí),在此里面(在這些時(shí)),心伺(窺察)而遍伺,而隨順?biāo)?可念的則念,可望的則望(念、望,也就是心念、愿望,都取正確的),就名叫做正志。

諸位賢者們!甚么叫做正語(yǔ)呢?所謂圣弟子,念苦是苦時(shí),念集是集時(shí),念滅是滅時(shí),念道是道時(shí),或觀察本所作之行時(shí),或?qū)W念諸行時(shí),或察見(jiàn)諸行的災(zāi)患時(shí),或者察見(jiàn)涅槃止息時(shí),或者無(wú)著,而善于念觀心解脫時(shí),在此里面除了口的四妙行(不妄言、不綺語(yǔ)、不惡口、不兩舌)之外,諸余其它的口的惡行,都遠(yuǎn)離除斷,不行不作(不說(shuō)惡的言語(yǔ),及其動(dòng)作),不合不會(huì)(不附和贊同惡的言語(yǔ)),這叫做正語(yǔ)。

諸位賢者們!甚么叫做正業(yè)呢?所謂圣弟子念苦是苦時(shí),念集是集時(shí),念滅是滅時(shí),念道是道時(shí),或觀察本所行,或?qū)W念諸行,或察見(jiàn)諸行的災(zāi)患,或見(jiàn)涅槃止息,或無(wú)著而善于念觀心解脫時(shí),在此里面,除了身的三妙行(不殺、不盜、不淫)之外的其余的身的諸惡行都遠(yuǎn)離除斷,都不行不作,不合不會(huì),就名叫做正業(yè)。

諸位賢者們!甚么叫做正命呢?所謂圣弟子,念苦是苦時(shí),念集是集時(shí),念滅是滅時(shí),念道是道時(shí),或觀察本所作,或?qū)W念諸行,或見(jiàn)諸行的災(zāi)患,或見(jiàn)涅槃止息,或者無(wú)著而善于念觀心解脫時(shí),在此里面,并沒(méi)有無(wú)理的要求,并不會(huì)以多欲而不厭足,不用種種的伎術(shù)、咒說(shuō)、邪命作其生活之需(不要為了修持正道,而用邪曲的方法去作生活。所謂出家學(xué)道之人,如以販賣(mài)物品,占相吉兇,或用咒術(shù),或用詐現(xiàn)奇特異相以自活命之類)。但以法去求衣,而不用非法去求取。也以法去求食、床座、而不用非法去求取,這名叫做正命。

諸位賢者們!甚么叫做正方便(正精進(jìn))呢?所謂圣弟子,念苦是苦時(shí),念集是集時(shí),念滅是滅時(shí),念道是道時(shí),或觀察本所作,或?qū)W念諸行,或見(jiàn)諸行的災(zāi)患,或見(jiàn)涅槃止息,或無(wú)著,而善于念觀心解脫時(shí),在此里面,如果有精進(jìn)方便的話,則一向精勤而求,以有力而趣向,專著而不舍(向善纏住不放),也不衰退,而正伏其心,這名叫做正方便(正精進(jìn))。

諸位賢者們!甚么叫做正念呢?所謂圣弟子,念苦是苦時(shí),念集是集時(shí),念滅是滅時(shí),念道是道時(shí),或觀察本所作,或?qū)W念諸行,或見(jiàn)諸行的災(zāi)患,或見(jiàn)涅槃止息,或無(wú)著而善于念觀心解脫時(shí),在此里面,或念于順念,背于不向念,念于遍念,又念于憶念,心正而不忘心之所應(yīng),這名叫做正念。

諸位賢者們!甚么叫做正定呢?所謂圣弟子,念苦是苦時(shí),念集是集時(shí),念滅是滅時(shí),念道是道時(shí),或觀察本所作,或?qū)W念諸行,或見(jiàn)諸行的災(zāi)患,或見(jiàn)涅槃止息,或無(wú)著而善于念觀心解脫時(shí),在此里面,如心安住、禪住、順住、而不亂不散,而攝止于正定,這叫做正定。

諸位賢者們!過(guò)去時(shí),這是苦滅道圣諦,未來(lái)、現(xiàn)在時(shí),這是苦滅道圣諦。真諦而不虛,而不離于如,也不是顛倒。是真諦審實(shí),而契合于如是之諦。是圣者所有,圣者所知,圣者所見(jiàn),圣者所了,圣者所得,圣者所等正覺(jué)的。因此之故,而說(shuō)苦滅道圣諦。

于是,而說(shuō)頌說(shuō):

佛明達(dá)諸法見(jiàn)無(wú)量善德苦集滅道諦善顯現(xiàn)分別

(佛陀乃明達(dá)于諸法,見(jiàn)無(wú)量的善德。對(duì)于苦集滅道諦,乃善于顯現(xiàn)分別!)

尊者舍梨子所說(shuō)的就是如是,那些諸比丘們,聽(tīng)舍梨子尊者所說(shuō)之義后,都?xì)g喜奉行!

中阿含經(jīng)卷第七完