人本欲生經(jīng)序

　　人本欲生經(jīng)者。照于十二因緣而成四諦也本癡也。欲愛也。生生死也。略舉十二之三以為因也。人在生死。莫不浪滯于三世飄縈于九止稠繆八縛者也。十二因緣于九止。則第一人亦天也。四諦所鑒鑒乎九止。八解所正正于八邪。邪正。則無往而不恬。止鑒。則無往而不愉。無往而不愉。故能洞照傍通。無往而不恬故能神變應(yīng)會(huì)。神變應(yīng)會(huì)。則不疾而速。洞照傍通。則不言而化。不言而化。故無棄人。不疾而速。故無遺物。物之不遺人之不棄。斯禪智之由也。故經(jīng)曰。道從禪智得近泥洹。豈虛也哉。誠(chéng)近歸之也。斯經(jīng)似安世高譯。為晉言也。言古文悉義妙理婉。睹其幽堂之美闕庭之富者或寡矣。安每攬其文欲罷不能。所樂而玩者三觀之妙也。所思而在者想滅之辭也。敢以余暇為之撮注。其義同而文別者。無所加訓(xùn)焉。

　　佛說人本欲生經(jīng)

　　后漢安息三藏安世高譯

　　聞如是一時(shí)佛在拘類國(guó)行拘類國(guó)法治處　阿難記所聞圣教土也。法治處王城也。

　　是時(shí)賢者阿難獨(dú)閑處傾猗念如是意生未曾有是意是微妙本生死亦微妙中微妙但為分明易現(xiàn)　現(xiàn)當(dāng)為見也。是意微妙本句倒。

　　便賢者阿難夜已竟起到佛已到為佛足下禮已訖一處止已止一處賢者阿難白佛如是我為獨(dú)閑處傾猗念如是意生未曾有是意是微妙本　本癡也。解癡者四諦之所照也。

　　生死亦微妙　生死極末也。微明之諦達(dá)于末也。

　　中微妙　中者本末之間。九用諦燭之。之亦甚微妙也。

　　但為分明易現(xiàn)　現(xiàn)當(dāng)作見也。言四諦觀十一因緣了了分明不難知也。

　　佛告阿難勿說是分明易知易見深微妙阿難從有本生死是阿難從本因緣生死如有不知不見不解不受令是世間如織機(jī)躡撰往來。

　　言從癡者有是生死。至深至妙何得言易見乎。自有癡來經(jīng)劫累身。悠悠者比丘有不了諦反視。如有者者萬無一人。曷云分明耶。

　　從是世后世從后世是世更苦世間居令不得離世間　此說生死苦為苦諦也。今死則后身生。生死猶晝夜。而愚者以生而感死頻以成苦。

　　如是因緣阿難可知為深微妙從有本生死明亦微妙　由生有死故故曰因緣達(dá)今世后世累繼生死故曰更苦明照三世故曰微妙也結(jié)苦諦也。

　　若有問有老死因緣問是便報(bào)有因緣何因緣阿難老死便報(bào)生故　死因于生習(xí)生。有十上知苦此推習(xí)也。

　　若有問有生因緣問是　有生因緣。猶生有所因不也。

　　便報(bào)有因緣何因緣生有故為生　生因乎三有也。

　　若有問有因緣有便報(bào)有因緣有何因緣有報(bào)受因緣有　因四受有三有。

　　若有問有因緣受報(bào)有因緣受何因緣受報(bào)為愛求因緣受　言從前身習(xí)八愛故。中陰有四受。四受既受。則有今身。二世現(xiàn)故略而止與也。常習(xí)諦皆竟十二因緣具三世。癡人不知今世后世。故令運(yùn)心彌綸三世。令知輪回寤四諦也。故曰癡人以挍計(jì)。挍計(jì)本末本末為藥。為藥謂斯四諦也。

　　如是阿難從愛求因緣受從受因緣有從有因緣生從生因緣老死憂悲苦不可意惱生如是為具足最苦陰　如是五事展轉(zhuǎn)相因則名習(xí)也。知五事苦為苦諦也。愛別離苦在有胎苦。生老悲腦真為苦藪也。

　　從是有習(xí)　句倒也言從習(xí)有是苦也。

　　生因緣阿難為老死是故說是為從是致有是　是故從圣說從癡致行德生有是老死。

　　當(dāng)從是阿難分明為生因緣老死　分明者諦了了知習(xí)也。諸言因緣皆習(xí)也。將欲反盡故。更推習(xí)并之也。

　　若阿難無有生為無有魚魚種無有飛鳥飛鳥種為無有蚊虻蚊虻種為無有龍龍種為無有神神種為無有鬼鬼種為無有人人種各各種　假知盡諦無有生者。何從得五道也。

　　若如有如有生無有亦無應(yīng)有令有生　解盡諦真如心則生無有也。亦無有能令生有。

　　一切阿難無有生為有老死不阿難白佛言不　無生則無死。誠(chéng)哉此言也。

　　佛便告阿難從是因緣當(dāng)知為從是本從是習(xí)從是因緣老死為生故生因緣阿難為老死　從是因緣。從是因緣發(fā)也生也解無無生。則不老死苦。不了無者。從四習(xí)生便有苦也。此四習(xí)與止。至愛還下異也。自是下結(jié)句皆反覆而成也。

　　生因緣阿難為老死　重結(jié)也。

　　若有問有因緣生可報(bào)有因緣生何因緣生為有因緣故從是阿難因緣當(dāng)知令從是有有因緣生　墮胎三有更有生十二因連之一世也。

　　若阿難有因緣無有寧有魚魚種飛鳥飛鳥種蚊虻。蚊虻種龍。龍種神神種鬼。鬼種人人種各各種　解盡無有則無五道也。

　　如應(yīng)應(yīng)有無有亦無有者為有無有一切阿難無有為有生不阿難言不　得真如諦。則便應(yīng)有無有亦復(fù)有也。既以無有者為辟。有睹無有。如令群有一切無有。為有生不。反以質(zhì)阿難。阿難云。無也。

　　是故阿難從是發(fā)從是本從是習(xí)從是因緣生為有有故從有因緣阿難為生　以作是四習(xí)故生以有為本也。

　　若有問有因緣有便言有何因緣阿難有可報(bào)為受因緣有因緣有如是分明為受因緣有　因四受則有三有也。

　　設(shè)阿難受因緣無有亦無有受有一切阿難無有受為有現(xiàn)不阿難報(bào)不　無有受緣亦無有受現(xiàn)。當(dāng)為見也。一切無受為有可見不也。

　　如是阿難為從是起從是本從是習(xí)從是因緣令有受受因緣阿難為有有因緣阿難受　若不達(dá)無。便從四習(xí)也。令有受倒。宜言令受有也。

　　有因緣阿難受如是問對(duì)為有何因緣有受可報(bào)愛因緣從是因緣阿難當(dāng)知為愛因緣受　有因緣阿難受句倒也。言有受因緣也。八愛心是則受胎也。

　　若阿難無有愛亦無有受亦無有當(dāng)受一切阿難無有愛為有受不亦有受名不阿難言不　解無無愛。則無受及當(dāng)受也又反反以質(zhì)文之常也。

　　如是阿難為從是發(fā)從是本從是習(xí)從是因緣為愛因緣受愛因緣阿難為受如是阿難為愛因緣求求因緣利利因緣計(jì)計(jì)因緣樂欲樂欲因緣發(fā)求以往愛因緣便不欲舍慳以不舍慳因緣便有家以有家因緣便守　不解則從是致是也重結(jié)也。

　　從守行本阿難便有刀杖從有刀杖便有斗諍言語上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法　多非弊法從守始起也八愛之一也。

　　若阿難本無有亦無所守亦無有守一切阿難無有守為有刀杖斗諍語言上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法不阿難言不　若解滅。不守于色寧致若干弊惡。不質(zhì)以明理也云無所護(hù)故無所守也。下亦無二字重合句耳。

　　如是阿難是從是發(fā)是為本是為習(xí)是為因緣刀杖斗諍語言上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法　并守不守二理已現(xiàn)欲更舉四習(xí)合為守也。

　　從守故阿難便有刀杖斗諍語言上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法如是但為多苦為從五陰習(xí)致　不守者不了色而守之也。刀杖非一惡即知大苦苦諦也。思惟十二因緣。經(jīng)十二事一一皆有四諦也。諸習(xí)諦推本非一端也。不根十二而止。十六無無漏習(xí)盡二慧五耶推本叱則八愛盡有四習(xí)。以此推之則可知也。又愛為穢海眾惡歸焉。何但八耶。言八舉其粗耳。欲界蠢蠢何互無淫。至乎不還乃舉別耳。

　　家因緣令有守是故為說是當(dāng)從是知阿難為家因緣守　由有妻室則有重門擊柝之守也向使棲遲高岸擊柝何施也故說者云是上言爾也。

　　若家因緣無有已無有受當(dāng)何因緣有家一切家因緣無有寧有家不寧有刀杖斗諍語言上下欺侵若干兩舌多非一致弊惡法不阿難言不　不受此色人。無緣有家無緣有家。寧有守而惜刀大苦集不。

　　如是阿難從是有從是本從是習(xí)從是因緣令有守為守故從家阿難令有守　上從是有者。從家起有守也。以家本習(xí)結(jié)因家守成守因于家亦顛倒相明也。

　　難舍慳因緣令有家從是因緣有是當(dāng)從是因緣知阿難為難舍慳因緣令有家　腦因色欲思存不舍。由之為家也。故曰是緣有是也。

　　若難舍慳阿難無有亦無有受已無有受寧當(dāng)有慳難舍不。一切阿難慳難舍已無有寧當(dāng)有家不阿難白佛言無有　無有受不舍受也。已無有受寧當(dāng)有慳難舍。慳難舍已無有。寧有家不。

　　如是阿難從是起從是本從是習(xí)從是因緣受家慳難舍故阿難令有家　是是慳惜心也。

　　從往受阿難因緣令有慳難舍是故有是言亦從是因緣有是如是當(dāng)從是因緣阿難可解為從發(fā)受從是受慳難舍　即彼好仇因之甚惜。故曰往受令有難舍也。是故上說說從往有是慳也。

　　若阿難發(fā)受無有寧有受亦何因緣往受一切阿難無有發(fā)受寧當(dāng)有慳難舍不阿難白佛言不　解無發(fā)往。則不有受與至彼也。普不往受豈慳惜也本未上。

　　如是阿難從是起從是本從是習(xí)從是因緣令慳難舍為發(fā)往受故亦為發(fā)有因緣故阿難受有慳難舍　從發(fā)習(xí)發(fā)遂至不舍也。

　　欲貪因緣阿難令有發(fā)是故說是當(dāng)從是因緣阿難知為從欲貪因緣令發(fā)　淫貪內(nèi)足則發(fā)而適彼也。

　　若欲貪阿難無有已無有因緣亦何因緣當(dāng)有欲貪一切阿難欲貪無有寧當(dāng)有發(fā)往不阿難言不　若行人解淫無有因緣。亦何計(jì)當(dāng)有淫貪耶。普無貪心何有往受也。凡上云無有。皆明因無有也。一切已下皆以因及緣無有。

　　如是阿難從是發(fā)從是本從是習(xí)從是因緣令發(fā)為有欲貪故為從欲貪阿難令發(fā)　令發(fā)為有欲貪句倒也。

　　已發(fā)從發(fā)往令有欲貪是故為說當(dāng)從是因緣知為從發(fā)往令有欲貪　此發(fā)往計(jì)挍欲相造也。陰持入曰愿。得往相也即第三計(jì)也。故說者是故上說因計(jì)生貪也。

　　若無有發(fā)往阿難亦無有令發(fā)往一切阿難雖發(fā)往若有貪欲不阿難言不　假解無無住之因。亦住貪有生不也。

　　如是阿難為從是有從是本從是習(xí)從是因緣貪欲為有發(fā)往因緣令有欲貪　解無如上若不解則如上為習(xí)也于皆結(jié)句。反復(fù)少發(fā)往二字也。

　　從是利故阿難令發(fā)往為從是說是當(dāng)從是因緣知為從利因緣令發(fā)往　好利甚則思存往也是上說是當(dāng)了利為往緣也。

　　若阿難以無有利亦無有求亦何因緣有求一切阿難已無有利寧當(dāng)有發(fā)往不阿難言不　既解知利則無有利之求。何當(dāng)有利求因緣耶。普無有利豈有發(fā)往乎。

　　如是阿難從是有從是本從是習(xí)從是因緣發(fā)往利故利故亦發(fā)求從求因緣故令有利故說是從是因緣當(dāng)知令從求因緣有利　此八愛或言故說?；蛟剖钦f義不異也。以具文于上此二解之。故云是故首言爾也。

　　若求因緣阿難無有亦何因緣有求亦從何因緣求一切阿難以無有求若有見利不阿難言不　若求本無所因。亦何得求也。普無求者利可見不。

　　如是阿難從是有從是本從是習(xí)從是因緣為有利為有求故求故阿難令有利　或曰發(fā)曰生或曰起或曰有。義同文別耳。

　　從發(fā)故令有求是故說當(dāng)從是知令從愛求　愛心內(nèi)無求之由生。

　　若阿難無有愛亦無有求亦無有因緣求亦無有愛一切阿難愛無有寧當(dāng)有求不阿難言不　諸因緣唯此一說反上。愛受中即若無有愛。下曰二無有愛耳。余皆在一切上說。因一切下說。以因及緣。

　　如是阿難從是有從是本從是習(xí)從是因緣有愛故令有求求故令有愛　愛之滋長(zhǎng)成乎八也。

　　彼阿難欲愛亦有愛是二皆痛相會(huì)　此推愛本文終也。欲愛色愛也。亦有愛非一也經(jīng)曰心可則為欲也。是兩愛痛為本為習(xí)為因緣。從痛發(fā)解如有則無也。相會(huì)猶相因也。

　　有痛因緣阿難若有問是便言有何因緣有便言更因緣有從是因緣阿難亦當(dāng)知令更因緣痛　設(shè)問教答也。有六更故三痛由生也。

　　若阿難眼不更亦無有應(yīng)當(dāng)更眼亦不得更一切阿難眼已不更寧有眼更不亦有眼當(dāng)因緣生不為樂為苦為亦不樂亦不苦阿難應(yīng)不　若眼知如有不更。眼亦無有。應(yīng)作眼更者。一復(fù)不得此更也。普眼已不更。豈有眼更因緣生三痛不也。

　　如是阿難。從是有從是本從是習(xí)從是因緣令眼更痛眼更因緣。阿難。令眼知痛耳亦如是鼻亦如是舌亦如是身亦如是心不更阿難亦無有當(dāng)更亦無更因緣令心更一切。阿難。心無有更寧當(dāng)有心更入因緣令有痛不。令有樂不。令有苦不。令有不苦不樂不。阿難。應(yīng)不如是。阿難。是為有是為本是為習(xí)是為因緣痛令有更心更因緣阿難令有痛　更即有三痛呼阿難重結(jié)于比顛倒相明結(jié)言也。

　　若有問有因緣更不對(duì)為有何等更有因緣對(duì)為名字因緣當(dāng)從是阿難可知令從名字因緣更　更本應(yīng)是六入。而今是名字六入同出六更。六更同出六情。六情之本則名字。是故想曰名色也。亦應(yīng)出經(jīng)時(shí)失次也。

　　若從所處有亦從所處應(yīng)受令名身聚有　句倒云在所處四身為在。所處三有也。將欲說無色。故云受之與有也。有受有有乃有名色也。

　　若阿難從所處有亦從所處應(yīng)受無有為有更有名字不阿難言不　如有知無受之與有。豈有更而因名字耶。

　　若阿難從所處有亦從所應(yīng)受無有今名身有無有寧當(dāng)有對(duì)更不阿難言不　反覆明之。上句云。豈有更因名字不此句言寧有名字與更對(duì)為因也。

　　一切阿難名字亦色身無有為有更不為從有更不阿難言不　此上三反問。于此一問云普無名色何從有更乎。天竺言質(zhì)無慊其悉也。

　　如是阿難為從是是發(fā)為從是是本為從是是習(xí)為從是是因緣從是是更令從是名字名字因緣阿難令有更　凡上云是因緣是有。次云無是則無取。后云從發(fā)習(xí)因緣即成上句從是有是故皆如是也。

　　阿難有名字因緣設(shè)有問便對(duì)為有何因緣名字謂識(shí)因緣為有當(dāng)從是因緣阿難解知為識(shí)因緣名字　中陰淫識(shí)遂處胎有五陰。

　　若識(shí)阿難不下母腹中當(dāng)為是名色隨精得駐不阿難言不　設(shè)無中陰淫識(shí)當(dāng)有猗。精住成名色不。名色已后至有中世也。識(shí)已前前世也。三世成十二也。

　　若識(shí)阿難母腹已下不得駐去為有名字得致不阿難言不識(shí)阿難為本若男兒若女兒已壞已亡令無有為得名字令增長(zhǎng)令所應(yīng)足不阿難言不　縱使中陰乘精入胎?；蛞欢呷斩?。豈有此身耶?；虺筛信懊銐檪?。寧得五陰身不乎。自下母胎則淫識(shí)也。一二七日男根女根已是名字之成。

　　如是阿難從是起有從是本從是習(xí)從是因緣為名字從識(shí)識(shí)因緣阿難為有名字　每至結(jié)句輒重者云名色從識(shí)注識(shí)為名色因緣反覆言也。

　　有因緣阿難識(shí)若問是便對(duì)有從何因緣有識(shí)名字因緣有識(shí)當(dāng)從是因緣阿難分別解為名字因緣識(shí)　惟識(shí)之本本當(dāng)是行。而今言名字五大名識(shí)也。即六大癡也。有六大癡心作淫行。淫行中有識(shí)。共出六大故名字也。

　　若阿難識(shí)不得名字駐已識(shí)不得駐得增上為有生老死苦習(xí)能致有不阿難言不　省文有似上乘望識(shí)入胎受有名字。身或七日或三根成而胎傷。寧滋長(zhǎng)成十二緣不也。若當(dāng)爾者與上不畢也。又此說無名字是無常之說。非盡諦言也。而今少行又文亂。似出經(jīng)時(shí)未皮缺也。就而通之者云。大不信無癡。豈得望行與望識(shí)不也。夫萬冥存乎癡。萬照存乎慧。故此經(jīng)以癡為本。以諦對(duì)也。

　　如是阿難從是致　致生也。從六大生望識(shí)也。

　　從是本　望識(shí)以六大為。

　　從是習(xí)　習(xí)癡以成識(shí)也。

　　從是因緣　因癡有識(shí)緣也。上二十事實(shí)有十八皆然也。

　　識(shí)令有名字名字因緣有識(shí)　十二事窮此。

　　是如是為識(shí)因緣名字名字因緣識(shí)止是說名止是處對(duì)止是諍本現(xiàn)當(dāng)從有慧莫受　稱名字反覆而結(jié)之。云止是者十二事終是說名字處也。對(duì)止是者上諸云便對(duì)也。諍本見者三耶見也。墮耶見則失正觀。正觀四慧也現(xiàn)當(dāng)見也故曰諍本。見當(dāng)從慧莫受也。

　　幾因緣阿難為計(jì)痛是為身阿難言是法本從佛是法正本佛自歸本佛愿令佛說令從佛說是說受解利佛言聽阿難善哉善哉諦受念佛便說賢者阿難應(yīng)唯然從佛聞佛便說是或阿難有見是痛為身　失憂三更而愚墮為身。

　　或有見是痛計(jì)非身但為身更痛法見是為身　但為已上稱痛而云無也。此云身更痛法與漏分布三痛身更知同也。上三痛亦皆云更知也。以身更為異耳。

　　或一身為是痛見不為身亦不為痛法見痛法計(jì)是不為身但為見是身為身　但為已上亦稱上二事云無也。見后解中云不覺。乃后問解三事亦云見也。覺見義同耳。但有有為異也。不不解也。覺悟之稱也。漏分布曰三痛心更知。似其事也。若不爾者。宜言三痛覺由身也。上言三痛更由身也。猶六覺六更也。此下散說為三痛病。其文亡而錯(cuò)。得下慧心解三事之重釋。以次此非其事也。

　　彼阿難或?yàn)樵谑峭从?jì)為身　由痛而修身也。此即下道慧解痛文也。而迸續(xù)此為痛病也。

　　當(dāng)為對(duì)說是　此文意稱上計(jì)痛為身者辟而執(zhí)之也下色重解不稱為賓主也。

　　是痛賢者為三輩有樂痛有苦痛有不樂不苦痛是賢者三痛見何痛應(yīng)作身樂痛時(shí)阿難是時(shí)二痛已為滅為苦亦不樂亦不苦是時(shí)但為樂更樂痛阿難非?？嘁獪鐦钒㈦y痛已滅離身不在身計(jì)　將明無身。故云痛有三而身一。何適為身耶。欲言樂痛是身。當(dāng)其親樂則無苦與不樂不苦三痛。而今一樂非身明矣。又令［庶－廿＋（臣＊巳）］譃觀其常。身死敗滅以諦照之。復(fù)非身明白矣。

　　是如是是時(shí)阿難苦痛便時(shí)是時(shí)為兩痛已滅為樂亦苦是時(shí)但為更苦痛苦阿難痛非常苦盡法苦阿難痛已盡身不復(fù)更知是時(shí)阿難　與樂痛同義不別解也。此中樂亦苦?？嗌仙偃帧Ｒ搜詷芬嗖粯凡豢嘁?。便字從宜為更也。

　　亦不苦亦不樂不更是痛是時(shí)兩痛滅痛亦苦但為是時(shí)不苦不樂更是痛不苦不樂阿難痛法非?？啾M不苦不樂阿難痛已盡應(yīng)無有身自有是計(jì)或阿難為行道　亦同上二義也。長(zhǎng)下不字也。中云痛亦苦。宜云樂亦苦也。不大樂不大苦中中人也。

　　為是非常法痛為計(jì)見身或有阿難為行道　常觀三痛計(jì)身之見也。

　　放散樂苦痛為自見計(jì)身如是阿難因緣不應(yīng)可為痛作身見身　得明慧觀則三痛放散因緣。長(zhǎng)息永。無痛之作身想。

　　彼阿難或不痛計(jì)見是身但為身法更痛　但為上稱痛而云無也。但云身更痛者身歷三痛而作身也。漏分布曰。三痛身更知。即此事也。

　　便可報(bào)若賢者無有痛更亦不見所更寧當(dāng)應(yīng)有是不　上更痛計(jì)為身。佛教答曰尚不痛計(jì)身。寧猶有身更可修身耶。上痛更稱反身更法。身更法言所更約耳。言二不見似盡滅也。設(shè)問對(duì)計(jì)非身。寧應(yīng)是法更。

　　是時(shí)阿難比丘不痛為見計(jì)非是身寧應(yīng)是法更痛亦見是身不阿難言不　既教答無痛更無緣修身。又反以質(zhì)阿難也。不痛為見計(jì)非是者。言第二身更痛無第一痛計(jì)身也。二與三都無非常盡滅直言。寧應(yīng)者。此二事皆仍上三痛。故云寧。寧者既兩痛滅。安得獨(dú)稱身耶。雅理并羅義不只立也。

　　如是阿難是因緣亦不應(yīng)亦不可令或一無有痛計(jì)是身。但為身更痛　但為已上亦稱也。反稱結(jié)句也。

　　彼阿難所不計(jì)痛為身亦不見是痛非身　將說第三云無第一也。

　　亦不身更痛亦痛法不見不計(jì)是身　云無第二也。

　　但為計(jì)我為不覺是身是身　覺見也。覺三痛計(jì)為身也。云不覺覺也。

　　便可報(bào)一切賢者自計(jì)身　計(jì)獨(dú)覺也覺是身也。

　　不更痛　句倒也。即無第二也。

　　寧應(yīng)有身不　此言自覺身為身不更痛法。又不痛計(jì)身三名并寧應(yīng)獨(dú)覺身是身耶。獨(dú)上三痛何痛應(yīng)作身也。當(dāng)一兩滅何得并稱也。

　　是時(shí)比丘不痛為身身亦不更痛痛法亦不為身有身　二無第一第二也。

　　但為不覺身耳如是觀身寧應(yīng)身不阿難言不　云三事并列。何得獨(dú)有身也。上設(shè)問對(duì)此問阿難。

　　如是因緣阿難不應(yīng)令無有痛為身亦不身為更亦不應(yīng)法為身亦不應(yīng)不覺身為身如是阿難一切痛為作身已痛見見是身　事無適作身也。

　　幾因緣阿難或?yàn)樾械啦粸橥醋魃頌橐姴灰娚戆㈦y報(bào)是法本從佛教令亦從佛愿佛為說佛說已弟子當(dāng)受令是說當(dāng)為解利佛告阿難聽是受是諦受重受念是當(dāng)為說如是賢者阿難從佛聞佛便說是有阿難比丘不為痛作身亦不見痛為身　行者得四非常解盡諦慧者。不計(jì)三痛而有身也。既不計(jì)三痛則不快痛之見。著身想也。

　　亦不為身更亦不痛法計(jì)為身　分痛法耳宜合痛法。亦上三痛但身更。知心更知望得知為異也。

　　亦不見身見為身　見覺也。上身更此身覺為異耳。

　　亦不從或有是身亦不從是見見是身已如是見不復(fù)致世間令不復(fù)受世間　有是身者故上計(jì)痛有是身也。撮三事之二云既無半。則不致受世間也。致至也。

　　已不復(fù)受致世間便不復(fù)憂已不復(fù)憂便無為度世便自知為己盡生義病死憂已畢　三痛身盡則不致不受十一苦也。

　　行已足所應(yīng)作已作不復(fù)還在世間齊是阿難或?yàn)樾械啦挥?jì)痛為身自方便作亦不見見為身　齊至也。至此身最后竟身也。身則畢于此不受更身。故曰不還世間也。

　　幾因緣阿難或?yàn)樾械罏樯魃戆㈦y報(bào)法本從佛教令亦從佛愿佛為說佛說已弟子當(dāng)受令是說當(dāng)為解利佛告阿難聽是受是諦受重受念是當(dāng)為說如是賢者阿難從佛聞佛便說是有阿難或?yàn)樾械罏樯偕袨樯怼∩儇澤聿荒艘笄凇?/font>