【原文】

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎！

虛而不屈，動而愈出。

多言數(shù)窮，不如守中。

【譯文】

天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。圣人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。

天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風(fēng)就越多，生生不息，永無窮竭。

統(tǒng)治者政令煩苛，只會加速敗亡。不如保持虛靜，進(jìn)退自如。

【評析】

①本章的主旨是什么？

本章的主旨宣傳的是“虛用”，同前兩章相連，猶在宣傳“無為”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社會。承上章對“道沖”作進(jìn)一步的論述。此處由“天道”推論“人道”，由“自然”推論“社會”，核心思想是闡述清凈無為的好處。

本章用鮮明的比喻，闡述了社會要順乎自然，保持虛靜。天地之間的關(guān)系法則，是不變的規(guī)律，是一個天數(shù)，對此不要過多地研究，研究到最后，這個數(shù)就沒有了，窮盡了。還不如守于中，保持內(nèi)心清靜。心靜則心安，心安則康健。

②如何理解首句中的“芻狗”？

“芻狗”并不是真的狗，而是用草扎成的狗，供祭祀用。等到祭典完成，用過的芻狗就視同廢物，任意拋棄，不值一顧了。這正如流傳到現(xiàn)在的民俗祭神，有時簡化一點，不殺活豬，便用米粉做一個豬頭來拜拜，拜過以后，也就可以隨便任人當(dāng)副食，而不像供在祭壇上那么神圣不可侵犯了。

③老子通過“橐龠（tuó yuè）”二字表達(dá)了什么？

南懷瑾認(rèn)為，“橐龠”是舊式農(nóng)業(yè)社會用作鼓吹通氣的工具，俗話叫做風(fēng)箱。老子通過橐龠想要表達(dá)的是，這個物質(zhì)世界的一切活動，只是氣分的變化，動而用之便有，靜而藏之，就好像停留在止息狀態(tài)。但其實，這個天地的萬物，都在永遠(yuǎn)不息的動態(tài)中循環(huán)旋繞，并無真正的靜止。

了解了天地之間氣分的變化往來，變動不息，生生不已，有無相生，動靜互為宗主，就可以進(jìn)而了解到一切人事的作為、思想、言語。是非，善惡，禍福，主觀與客觀，都是不能肯定的確有一絕對性的標(biāo)準(zhǔn)。

同樣地，人世間的是非紛爭，也是愈動而愈有各種不同方面的發(fā)展，并無絕對標(biāo)準(zhǔn)。只有中心虛靈常住，不落在有無、虛實的任何一面，自然可以不致屈曲一邊，了了常明，洞然燭照。這邊是“多言數(shù)窮，不如守中”的關(guān)鍵。但也有人認(rèn)為老子這兩句話，是明哲保身、與世無爭的教條。

【故事】

老子認(rèn)為天地是無為的，天地間的一切事物，都是按照自然界的發(fā)展規(guī)律生長變化的，任何凌駕于自然之上的行為都會導(dǎo)致其滅亡。同樣，統(tǒng)治者對待百姓，也要順其自然，強(qiáng)制政令，橫征暴斂，窮兵黷武，這樣的胡作非為，最終會遭致毀滅。

始皇嬴政一統(tǒng)天下后，處理政事時常走極端，譬如嬴政強(qiáng)調(diào)以法治國，在政治上推行嚴(yán)刑峻法，在經(jīng)濟(jì)上層層設(shè)卡。其實如果不胡作妄為，這些措施對鞏固政權(quán)、發(fā)展經(jīng)濟(jì)肯定大有好處，但他卻嚴(yán)刑到人人談刑色變，征斂到橫征暴斂，又大興土木，建驪山陵、修阿房宮、修長城、修馳道等，這些工程本可徐而漸圖之，卻由于他的峻急而晝夕無舍，給人民帶來了深重災(zāi)難，這樣極端化的結(jié)果自然會大違初衷。