|
談南曲戲文與書會才人
（一）、南戲不是生成于民間歌舞 像是王國維的《宋元戲曲史》里指出了南戲和宋雜劇無關(guān)起，肆后不少戲曲學(xué)者皆接力于王國維，主張南戲是出于民間的里巷歌謠，并舉了一本幾百年后，表面上看來有清初何焯的注文夾雜于內(nèi)，而掛名為明朝的天池道人所著的《南詞敘錄》里的『宋人詞益以里巷歌謠，不葉宮調(diào)』、『則又即村坊小曲而為之，本無宮調(diào)，亦罕節(jié)奏，徒取其畸農(nóng)、市女順口可歌而已，諺所謂隨心令者，即其技?xì)e』的幾百年后清初人的猜測之辭，當(dāng)成根據(jù)，其間犖犖大者，而影響不可勝道的，如像是張庚、郭漢城主編的《中國戲曲通史》（1980），就據(jù)以指出，南戲『不是從傳統(tǒng)的宋雜劇中發(fā)展出來，而是從當(dāng)時、當(dāng)?shù)氐拿耖g歌舞中產(chǎn)生出來的?！?/SPAN> （二）、南戲創(chuàng)自書會才人采廣義的宋人詞 這種說法，只要查證一下，這些南戲曲牌的源流，尤其是應(yīng)查明當(dāng)日的南戲的作者群的成份的系書會才人以永嘉的書會為首，而創(chuàng)立出了南曲戲文，故早期南戲才以『永嘉戲曲』為名，且從用『戲曲』二字，知此一戲文乃不同于當(dāng)日主流的宋雜劇，以俳諧為主，而是以『曲』為主的『戲』，和唱大有關(guān)系。及其所據(jù)以編劇的曲牌的出處，即可以看出了和南宋流行的廣義的宋人詞的慢曲、法曲、宋詞、唱賺、小唱、嘌唱、諸宮調(diào)等大有相關(guān)。而于南戲戲文所采的十三調(diào)，仍是有宮調(diào)為名，故所謂清初何焯在《南詞敘錄》里所說的『不葉宮調(diào)』、『則又即村坊小曲而為之，本無宮調(diào)，亦罕節(jié)奏，徒取其畸農(nóng)、市女順口可歌而已，諺所謂隨心令者，即其技?xì)e』，只是清初掛名天池道人的何焯，看到明代有記載，伶人都是隨口唱的徒歌的表演形式，沒有使用伴奏樂器，或雖有采伴奏樂器，但當(dāng)日南戲的演唱，都是樂器跟著唱口的音高而隨聲而伴奏，一如明代的昆曲演唱亦用樂器配合唱者的音高，而照著唱者發(fā)音的音高伴奏，而不葉一定的宮調(diào)。 明末的沈?qū)櫧椩凇抖惹氈防铮椭赋隽讼衲锨睦デ@種等同『唱調(diào)』的不合宮調(diào)之實(shí)。因此『不葉宮調(diào)』，依史實(shí)不是指因此南曲必沒有宮調(diào)，即便南戲的宮調(diào)未必像北曲那樣恪守于元朝由樂器定宮調(diào)的音高，元曲的唱者，是依樂器的音高調(diào)整出腔發(fā)調(diào)的音高。而南曲由唱者主導(dǎo)，因而宮調(diào)淪為只做為寫劇者定套數(shù)時的『聲情』屬類的大致標(biāo)識而已。如，明末自號『有情癡』者，所寫的《花萼樓》一劇，于〈凡例〉里就指出了其創(chuàng)作該劇的各出時，于『擇調(diào)』時，是『視其悲歡，如傷悲則用南呂，凄愴則用商調(diào)，雄壯如正宮，閃賺如中呂，作者審音辨律，俱宗南譜。其中少有不葉，又從乎時?！籟1] （三）、《南詞敘錄》清初何焯偽造，非史料 而清初何焯所寫的《南詞敘錄》的『宋人詞益以里巷歌謠』『則又即村坊小曲而為之，本無宮調(diào)，亦罕節(jié)奏，徒取其畸農(nóng)、市女順口可歌而已，諺所謂隨心令者，即其技?xì)e』，也不是實(shí)錄，而是以數(shù)百年后的清初此一自取名為『天池道人』的何焯，看到當(dāng)日南戲的曲牌的名稱去猜臆，看到牌名有像宋人詞的，也有一些曲牌名字像是出自里巷歌謠的，如【福清歌】、【臺州歌】、【福州歌】等等，于是臆度之辭出口成章。 后世論戲曲的學(xué)者，實(shí)應(yīng)先去考明《南詞敘錄》是不是南戲初起的信史。像是1997年初發(fā)表及收入于2000年《戲曲源流新論》、2003年于《俗文學(xué)概論》，曾永義則依張庚、郭漢城之說而調(diào)和前人之說而加詳之，以南戲二階段之起，一為『鶻伶聲嗽』期，在永嘉初起，以鄉(xiāng)土歌舞為基礎(chǔ)所形成的小戲，而定于北宋徽宗時期。二是轉(zhuǎn)為『永嘉雜劇』乃吸收流入民間的官本雜劇形成，樂曲是里巷歌謠和詞調(diào)。 （四）、書會才人及教坊樂工的貢獻(xiàn) 按，北宋于徽宗期，輝宏大晟雅樂，一如史料所載，徽宗為了大晟樂的推行，而下全面毀既有俗樂，而頒新律、新訂曲子，而且于《宋史》里，明載南宋初年，當(dāng)日民間『俗樂』，即包含所有非宮廷雅樂以外，所有中國的音樂，當(dāng)然，包含了南戲、諸宮調(diào)、唱賺、小唱、嘌唱、宋詞、村坊小曲、里巷歌謠等等，一切民間的詞樂，都是『先制譜，后命詞』（《宋史?樂五》）的史實(shí)；而南戲戲文的『作者論』的把捉是十分重要的，南戲不是里巷村坊某些哼哼唱唱的人民可以自搞成的眾多曲牌筑構(gòu)成體的戲，而是因北宋末廢大晟樂府，樂工四散，加上南宋初年，廢除教坊，樂工再四散，于是于永嘉首產(chǎn)生了制作南戲戲文的書會。因?yàn)闀鴷Y(jié)合了文人及四散的教坊樂工，也在一個繁榮的市況，有充份的經(jīng)濟(jì)物質(zhì)條件讓戲曲可以滋養(yǎng)茁壯成長的環(huán)境，于是有物質(zhì)基礎(chǔ)的大城溫州一帶，乃可以結(jié)合文人和樂工成立書會，靠寫劇而可以養(yǎng)活一個書會，如此之下，曲牌的音樂由樂工寫就，他們在創(chuàng)某少部份曲牌時，也可以采永嘉當(dāng)?shù)氐睦锵锔柚{及村坊小曲的整只或取擷旋律里的一部分當(dāng)素材，或改寫永嘉當(dāng)?shù)氐拇宸恍∏袄锵锔柚{，也可以自創(chuàng)；而從南戲的曲牌牌名，也可以看出自創(chuàng)乃是占最大宗，而且不少是取宋詞的詞牌名稱另創(chuàng)新旋律，他就以自己的能力寫出了曲牌音樂，而后由書會才人為之填出曲辭，而也取用當(dāng)時南宋的大曲、法曲、慢曲含引、近及宋詞或唱賺、小唱、嘌唱、唱賺等等的民間俗樂的曲牌；而且即如北宋詞人的曲牌，到了這些書會才人及樂工的手中，旋律也從『汴都正音，教坊遺曲』轉(zhuǎn)而成了『淫哇』之曲（見南宋劉塤《水云村泯稾?詞人吳用章傳》，清道光年間的愛余堂刻本），也非以往北宋時詞樂之舊，因?yàn)椴簧俦彼卧~人的詞牌的唱腔也因戰(zhàn)亂及人們的對于音樂喜新厭舊，唱腔往往換成新腔，而另成為如『淫哇』的新聲了。 書會才人從事的創(chuàng)作不少，像是宋末元初的周密《武林舊事》卷六『諸色伎藝人』章，提到『書會：李霜涯［作賺絕倫］、李大官人［譚詞］、葉庚、周竹窗、平江周二郎［猢猻］、賈廿一郎』，可見南宋杭州的書會的才人有寫賺的，有寫譚詞的，不一而足。就在南宋末年吳自牧所寫的《夢梁錄》里，即有指出社會上『更有一等不著業(yè)藝，食于人家者，此是無成子弟，能文、知書、寫字、善音樂』的人，也是醞釀及參與書會的生力軍。 又像是南宋末年的沈義父的《樂府指迷》也指出了：『前輩好詞甚多，往往不協(xié)律腔，所以無人唱。如秦樓楚館所歌之詞，多是教坊樂工及市井做賺人所作，只緣音律不差，故多唱之?！贿@『市井做賺人』即往往亦是書會的一份子，從沈義父的文字里可以看出，一首詞或賺的成就，有屬于『才人』的『市井做賺人』及『教坊樂工』共同合作，而且從沈義父的文字里也可以看出，合作時都是『依腔填詞』的，因此教坊樂工有知樂之才，寫出來的樂曲旋律好聽，而反而是填詞的才人，順著旋律雖十分合腔但文字不佳；而所謂前輩文人，對詞牌旋律沒有知樂的才能，因此不能就既有的己先有的固定的詞牌唱腔，去配合填唱來適當(dāng)?shù)挠米?，以致于光是重視文彩，才有『不諧律腔』的問題發(fā)生。而同樣，要成就更多詞及賺構(gòu)成的套曲形式的南戲戲文，更是『才人』及『教坊樂工』去成就一只只曲牌，斷然不是不知所謂的『民間』何人，去依當(dāng)?shù)赝烈敉琳Z去依字聲行腔，于是大量曲牌可以成就的出來的。 吾人十分懷疑沈義父因?yàn)閷τ趹蛭募百嵵畡e不很熟悉，所以他在文中所指的『市井做賺人』，實(shí)即也包括了寫戲文的才人，只是因?yàn)榫驮~牌而言，成套的詞牌所構(gòu)成的『賺』和加上了賓白所構(gòu)成的南戲之間的界限，沈義父未著意于此。故這段話，實(shí)相當(dāng)程度地素描出南宋末年南曲戲文寫作的生態(tài)，是由才人及教坊樂工的合作。而永嘉的書會[2]，則以編寫南戲劇本最為有名。而杭州的書會編的戲文，有『古杭才人新編』的《宦門子弟錯立身》，及『古杭書會』的『才人』編寫的《小孫屠》。而在《宦門弟子錯立身》里，也有『真字能鈔掌記，更壓著御京書會』之語，提到了要和另一由關(guān)漢卿領(lǐng)導(dǎo)的編寫北曲雜劇書會里為首的北京的『御京書會』爭風(fēng)。像前述《張協(xié)狀元》的『占斷東甌事』的『東甌』，即指永嘉；而數(shù)十年前發(fā)現(xiàn)的明代成化年間的《新編劉知遠(yuǎn)還鄉(xiāng)白兔記》里的末角開場所道的『虧了永嘉書會才人，在此燈窗之下，磨得墨濃，蘸得筆飽，編成此一本上等孝義故事』里，即知此本戲文也是出于永嘉書會的才人之手。且劇內(nèi)又提到了其對手的『九山書會』，也是永嘉當(dāng)?shù)亓硪痪帉懩锨鷳蛭牡臅鴷?/SPAN> （五）、南戲和宋慢曲的闗聯(lián)性 在南戲的早期，吾人不但發(fā)現(xiàn)其所采用的十三調(diào)，每一調(diào)于運(yùn)用時，都可以采用跨宮調(diào)的十一只曲牌如本書〈談南曲《十三調(diào)南曲音節(jié)譜》的『攝』及『因』〉章內(nèi)所述的于南曲《十三調(diào)南曲音節(jié)譜》內(nèi)所述及的：『【賺犯】、【攤破】、【二犯】、【三犯】、【四犯】、【五犯】、【六犯】、【七犯】、【賺】、【道和】、【傍拍】己上十一則，系六攝，每調(diào)皆有因』。即每一宮調(diào)，都可以使用以上這十一只曲牌，但都有『因』（『序子』），這十一只曲牌，從張炎《詞源》看出，乃使用六均拍的『引、近』類慢曲。而且，吾人從《十三調(diào)南曲音節(jié)譜》目錄，亦可以看出此音節(jié)譜，構(gòu)成，還包括了征調(diào)曲，此系大晟樂之下，所創(chuàng)造出的詞牌，也有指出了在雙調(diào)內(nèi)收有『夾鐘宮俗調(diào)』，并指出如【駐馬聽】、【風(fēng)入松近】、【淘金令】（金字令）、【二犯江兒水】等等都屬于『夾鐘宮』（均調(diào)名的命名法，實(shí)即中呂宮）。以南戲戲文的曲譜，竟把某些曲牌應(yīng)用到了夾鐘宮，卻還指為『俗調(diào)』，可知編此譜的書會才人，必不以其自身為列身于凡俗的編戶齊民之列，應(yīng)以知識分子自負(fù)，亦以南戲戲文而自負(fù)。 （六）、《南詞敘錄》乃偽書，且是使近百年的南戲研究走上不歸歧路的禍?zhǔn)?/SPAN> 于是再思索，像是清初何焯的偽書《南詞敘錄》算是一部誤戲曲界至甚之書，中國戲曲史的研究者，如果論南戲不先考據(jù)史料，而是依張庚、郭漢城主編的《中國戲曲通史》的為學(xué)心態(tài)，光是找來一些古書，不辨真?zhèn)尉统?，一如抄掇《南詞敘錄》，把南戲起源編成了『不是從傳統(tǒng)的宋雜劇中發(fā)展出來，而是從當(dāng)時、當(dāng)?shù)氐拿耖g歌舞中產(chǎn)生出來的』，而未再找其它的可靠史料如上舉的《宋史?樂志五》來研究，則拿清初何焯個人見解的《南詞敘錄》里的臆測之詞，當(dāng)成史料抄掇當(dāng)成事實(shí)據(jù)以架構(gòu)的中國戲曲史，則依此真?zhèn)尾槐娴腻e誤之路，后人立基其上，不管再怎么加詳，也沒有可能得到南戲的真相。 但，如果有用南戲于南北宋間生成時的第一手資料的當(dāng)時南宋的人的敘述，民間俗樂都是依腔填詞的，吾人反而可以直接在此《宋史》里，查找出南戲聲腔的既非依字聲行腔，及和村坊小曲及里巷歌謠的交集實(shí)未大于對于詞調(diào)有關(guān)的俗樂，如宋詞、唱賺、諸宮調(diào)的繼承關(guān)系反而較為密切的南戲的真相來。 《宋史?樂五》里，指出南宋初在紹興四年時，有『（雅樂在北宋末的）崇寧以后，乃先制譜，后命詞，于是詞律不相諧協(xié)，且與俗樂無異』的記載。當(dāng)然，俗樂也也包括了不但宋詞、宋雜劇、唱賺、諸宮調(diào)、小唱、嘌唱、村坊小曲、里巷歌謠等等各項(xiàng)含有歌唱的百戲散樂的表演藝術(shù)，也包括了當(dāng)日初起的南戲在內(nèi)，其實(shí)，我們?nèi)缒茏x《宋史》該段文字，實(shí)是指稱當(dāng)日除了雅樂以外，當(dāng)日所有的中國各種歌曲唱腔都是先有唱腔后填詞。就算特例狀況下，個別有天資聰慧的知樂文人或知文的樂工，則詞及曲可同時兩全或不是沒有，但只要創(chuàng)出了曲調(diào)，則它人填詞，形成詞牌及曲牌，仍還是依腔填詞。連雅樂在北宋徽宗崇寧年以后都亦如俗樂一樣，即，天下所有的歌樂都是依腔填詞，于是斷無宋代的南戲或連同宋雜劇里的歌曲或大曲、法曲等等，會有因著某地的方言口音發(fā)而為唱腔的腔調(diào)之說成立的立足之地，而都是先有唱腔，再由才人依劇情的歌詞的需要，而依己意填入字進(jìn)去。 如果把一部中國戲曲史，最重要的南戲的誕生，如果簡單化的，想成是出自人民的民間歌謠，而且還是永嘉地方話依字聲行腔得出了永嘉戲曲，一路又談元曲而談到昆曲，都用依方言去依字聲行腔的曲唱違背史實(shí)的解釋而形成了『腔調(diào)』在臆解，或去相信幾百年后清人何焯的《南詞敘錄》對于南戲的臆測，當(dāng)成史料，而卻對于真正一手史料的《宋史》內(nèi)的記載而未去撿讀，則戲曲史的研究的成果，豈不都成了以小說家的筆觸寫成的戲曲史傳奇演義之倫，而未拿考正了的正確史料來論說，所以直到今天，也還惟獨(dú)只有戲曲史開山老祖的王國維的著作，才是惟一有真正戲曲史家扎實(shí)的功夫之作。（劉有恒:《宋元明戲曲史考略》，臺北：城邦印書館，2015年） ________________________________________ [1] ［明］有情癡：《花萼樓》，《日本所藏稀見中國戲曲文獻(xiàn)叢刋》第一輯第三冊，高等教育出版社，北京，2011年。 [2] 書會，猶今之言筆會，『書』指，書寫、創(chuàng)作之義，書會即從事于創(chuàng)作的文人團(tuán)體。 |
|
|
來自： 昆曲及文史小站 > 《俗講版天祿閣曲談》
