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道德真經(jīng)玄德纂疏卷之十八 唐玄宗御注并疏河上公嚴(yán)君平李榮注西華法師成玄英疏蒙陽(yáng)強(qiáng)思齊纂 用兵有言章第六十九 用兵章所以次前者，前章明守持三寶之人，能會(huì)古之極道，故次此章，即明此人雙遣空有，不舍大慈。就此一章，義開(kāi)四別，第一明接物運(yùn)權(quán)，示根塵總幻，第二重辯前義，以顯真空，第三明舍慈之人，輕敵失道，第四明涉境運(yùn)智，無(wú)出大慈。 第一明接物運(yùn)權(quán)，示根塵總幻。 夫唐堯?yàn)榫?，誅共工而薔惡，大禹作乂，斬防風(fēng)而示威，湯放桀於嗚條，武梟紂於牧野，玄女灼灼，白奸亭亭，雖外戰(zhàn)於兇人，終內(nèi)慚於善勝。老君明戒，用兵有言，退一尺則我所先行，進(jìn)一寸則吾將不敢，恐亡厥寶，所以慎之，嘆我浮生，沉迷莫悟，豈知高烏盡而良弓藏，敵國(guó)減而謀臣死。軍井未造，將不育渴，軍飯未炊，將不言饑，雖然白起賜死於秦庭，韓信見(jiàn)誅於漢獄，何不仰二疏之軌，掛冠東門(mén)，慕四皓之風(fēng)，養(yǎng)渴南嶺。尊大圣明訓(xùn)知止足，惟我身常存，豈有幾亡矣。 用兵#1有言： 御注：老君傷時(shí)輕殘人於兵，故托古以陳誡。有言者，謂下文?！鹩瑁豪暇矔r(shí)，輕敵致禍，樂(lè)戰(zhàn)殺人，故托古以申誡，所稱有言，謂下句也?！鸷由瞎唬宏愑帽?，老子疾時(shí)用兵，故托己設(shè)其義?！饦s曰：引古兵法?！鸪墒瑁河帽^權(quán)智，攝化蒼生，亦是修行人用六根，涉於塵境。有言者有用兵之法，言在下文。 吾不敢為主而為客， 御注：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺，主有動(dòng)作，則生事而貪?？蜔o(wú)營(yíng)為，則用慈自守。善守則全勝，生事則敗亡。進(jìn)雖少，不能無(wú)事，退雖多，不失謙讓?zhuān)什桓疫M(jìn)寸而退尺爾?！鹩瑁何嵴撸帽艘?。先唱為主，后應(yīng)為客，主先唱示，生事而貪，客后應(yīng)示，以慈自守，欲明古者用兵，常有誡令，當(dāng)須以慈自守，不可生事而貪。故云不敢為主而為客者也。○河上公曰：吾不敢為主，主，先也，先舉兵也。而為客，客者，和而不唱，用兵常承天而后動(dòng)也?！饦s曰：在國(guó)先舉為主，在陣先動(dòng)為主，先舉先動(dòng)，驕盈必危，今欲保全，故云不敢為主。和而不唱，后而不先，故言而客也?！鸪墒瑁褐?，我身也，客，前敵也，根塵兩空，物我俱幻，既無(wú)身之能綠亦無(wú)前塵之可染也。 不敢進(jìn)寸而退尺。 御疏：夫以道退守則善勝，進(jìn)兵取強(qiáng)則敗亡。故進(jìn)雖少猶傷於貪，退雖多愈得謙讓。今鄙其競(jìng)爭(zhēng)，則云不敢進(jìn)寸，尚其慈讓?zhuān)试贫顺咭?。○河上公曰：侵人境界，利人?cái)寶為進(jìn)，閉門(mén)守城為退?！饑?yán)曰：幸彼還也，恐人財(cái)禪力屈?！饦s曰：不以兵強(qiáng)外侵，故云不進(jìn)寸。而以積德內(nèi)守，故云退尺也?！鸪墒瑁哼M(jìn)，取也，退，舍也。寸少以況無(wú)，尺多以況有也。既而境智雙遣，根塵兩幻，體茲中一離彼兩偏，故無(wú)為之可取，亦無(wú)有為之可舍也。 第二重辯前義，以顯真空。 是謂行無(wú)行， 御注：為客退尺，不與物爭(zhēng)，雖行應(yīng)敵，與無(wú)行同?！鹩瑁悍蛐袔熢诤踔箶?，貴乎不爭(zhēng)，今為客退尺，善勝不爭(zhēng)，雖行應(yīng)敵，與無(wú)行同矣?！鸷由瞎唬罕怂觳恢梗瑸樘煜沦\，雖行誅之，不行執(zhí)也?！饦s曰：兵由彼起，我實(shí)不行，應(yīng)物而行，無(wú)心而動(dòng)，行無(wú)行也?！鸪墒瑁杭惹彩幱袩o(wú)，又洞忘境觀，故以無(wú)行為行也。 攘無(wú)臂， 御疏：注云攘臂，所以表怒，今善戰(zhàn)不怒，故若無(wú)臂可攘。故日攘無(wú)臂?！鸷由瞎唬翰慌魺o(wú)臂可攘也?！饑?yán)曰：示不傷人也。先發(fā)號(hào)施令，先服者賞，后服者傷，小下者利，大下者昌，有罪者免，有能者官，若無(wú)臂而憑怒?！饦s曰：怒而行兵，用兵所以攘臂，為客退尺，不假臂以攘之，故言攘無(wú)臂也?！鸪墒瑁毫沃w，故無(wú)臂可攘。 仍無(wú)敵， 御注：仍，引也。引敵者，欲爭(zhēng)不爭(zhēng)，故若無(wú)敵可引。○御疏：仍謂引也。夫引敵欲有所爭(zhēng)，今以不爭(zhēng)為德，則是無(wú)敵可引，故日仍無(wú)敵也?！鸷由瞎唬弘m欲仍引之心，若無(wú)敵可仍也?！饦s曰：仍引彼敵，使歸無(wú)敵也?！鸪墒瑁何锞晨栈?，無(wú)敵可因。 執(zhí)無(wú)兵。 御注：執(zhí)兵所以表殺，今以慈為主，故雖執(zhí)，與無(wú)兵同?！鹩瑁簣?zhí)猶持也，兵者五兵，戈矛之屬也。夫執(zhí)持兵者，將欲殺敵，以慈為主，自戢干戈，則雖有兵，本無(wú)殺意，是則與無(wú)兵同也。○河上公曰：雖欲執(zhí)持之，若無(wú)兵刃可持用也。何者，傷彼之民，罹罪於天，遭不道之君，愍忍哀之痛也?！饦s曰：傷彼無(wú)道，為此執(zhí)兵以息兵，刑期無(wú)刑，未失慈義，慕道自歸，無(wú)兵可執(zhí)?！鸪墒瑁弘x形去智，故無(wú)兵可用。 第三明舍慈之人輕敵失道。 禍莫大於輕敵，輕敵幾亡吾寶。 御注：為禍之大，莫大於輕敵，輕敵則殆，喪吾以慈之寶?！鹩瑁簬祝?。亡，失也。寶謂慈也。夫?yàn)榈溨?，莫大於輕侮前敵，好事交爭(zhēng)，如此則近喪失吾以慈之寶矣。且失慈，以戰(zhàn)則敗亡，以守則離散，代間之禍，雖非一途，離散敗亡，禍之大者也?！鸷由瞎唬旱溎箪遁p敵，夫禍亂之害，莫大於欺輕敵家，侵取不休，輕戰(zhàn)則敗亡也。輕敵幾喪吾寶，幾，近也，寶，身也。欺輕敵家，近喪身也?！饑?yán)曰：輕敵者自專(zhuān)也，戰(zhàn)雖萬(wàn)全，不可輕易敵人，輕敵奸生，亡時(shí)失利，福去禍來(lái)，是喪自然之寶也?！饦s曰：兵主於殺，不可常行於有事，道貴幽靜，是故制物以無(wú)為。務(wù)在安人，不令有害，若退失無(wú)為之道，進(jìn)無(wú)靜寇之兵，輕侮前敵，國(guó)破人亡，禍之大也。國(guó)實(shí)人富，主圣臣賢，是名得寶，人亡粟盡，臣辱主危，失近吾寶也?！鸪墒瑁旱溎箪段陻?，侮，輕凌也，敵，前境也，輕染諸塵，致三涂之報(bào)，故成大禍也。侮敵則幾亡吾寶，幾，盡也，寶則前章三寶。含慈而勇謂之侮敵，招之巨釁，故盡喪三寶。 第四明涉境運(yùn)智，無(wú)出大慈。 故抗兵相加，一展者勝矣。 御注：抗，舉也。兩國(guó)舉兵以相加，則慈哀於人者勝也?！鹩瑁嚎?，舉也，夫兩國(guó)舉兵以相加，則由其君用道，其將以慈，矜哀於人，不求多殺者獲勝矣?！鸷由瞎唬汗士贡嗉樱瑑蓴诚鄳?zhàn)也。哀者勝矣，哀者慈仁，士卒不近於死也。○嚴(yán)曰：人主者國(guó)之腹心，兵者國(guó)之威神，隱之玄域，不得已而后行，是以喻我豪使，悅我士卒，哀慈於人，動(dòng)得天助也?！饦s曰：兩邊舉眾，名日抗兵，多少均齊，故云相若。輕敵無(wú)備，食而好殺者，劣也。靜必依道，動(dòng)必以律，不失於慈，慈能制物，哀者勝也。內(nèi)明煩惱多端，非智不破，欲陳其法，故云用兵有言。為主必雄強(qiáng)，作客多雌干，行人欲息動(dòng)歸靜，知雄守雌，故云不敢為主而為客也。明道若昧，進(jìn)道若退，學(xué)無(wú)所學(xué)，修無(wú)所修，不進(jìn)寸而退尺也，識(shí)因緣之皆假，達(dá)理教之俱空，行無(wú)行也。非唯萬(wàn)境虛寂，抑亦一身空凈，攘無(wú)臂也。內(nèi)亡智慧，執(zhí)無(wú)兵也。外絕情歌，仍無(wú)敵也。若也放情極欲，失道喪身，亡吾寶也。智慧煩惱，二種恒隨，抗兵相若也，方便用於智慧，微妙不失慈悲，漏盡或松，肅然無(wú)累，哀者勝。○成疏：若，當(dāng)也。哀，慈也?？?，舉也。言根塵相逼，舉眼色等相當(dāng)也。仍以大慈之心虛察前境，則能所兩空，物我清凈，故一切諸法，皆成勝妙之境也。 吾言甚易知章第七十 吾言章所以次前者，前章正明接物運(yùn)權(quán)，示真空之道，故次此章，即明所說(shuō)之教，嘆物不能知。就此一章，文開(kāi)二別，第一嘆至教甚易知，而凡不能解，第二舉圣人妙達(dá)，故外蔽內(nèi)明。 第一嘆至教甚易知，而凡不能解。 《虞典》曰：道心惟微，微則易鑒，人心唯暗，暗則難明，服服流俗，琭琭名利，福輕如羽，不知載之於身，禍重如山，不知避之於己。凡迷傷量，信哉斯言，天下易行，無(wú)過(guò)正夫，不干不預(yù)，無(wú)據(jù)無(wú)求。住心何有之鄉(xiāng)，縱志洞庭之野，東西南北，盡豁達(dá)而無(wú)拘，幽夜天堂，并同途而總凈，閉目則赴於瓊圃，忘心則坐於玉虛，寂爾無(wú)陽(yáng)於塵蒙，知者何為而不易，豈得屈強(qiáng)其志，荒唐佚游，嗜肥膩於朝鋪；染色聲於愛(ài)著，心慵固執(zhí)惡業(yè)斯生，淪於難舍之曹，不悟易行之教，被褐之圣，良所哀哉。 吾言甚易知，甚易行。 御注：老君云：吾所說(shuō)言契理，故易知，簡(jiǎn)事故易行。○御疏：老君云我所言者，以暢於理，理暢則言忘，故易知也。吾所事者，事於無(wú)事，簡(jiǎn)事則無(wú)為，故易行也?！鸷由瞎唬豪暇晕崴允《字?，約而易行也?！饑?yán)曰：圣人言不言之言，為不為之為，絕言之道，去心除意，止為之衍，去也與智，止術(shù)去行，歸於自然，群生得志，以至長(zhǎng)存，言易知，事易行。○榮曰：圣人言教詞約理豐，昭然義見(jiàn)，易知也。抱一絕於多惑，無(wú)為斷於有累，故易行也。○成疏：吾言即前章是也，所染非染，此則易知也。行無(wú)行相，甚易行也。 天下莫能知，莫能行。 御注：天下之人滯言而不悟，煩事而不約，故莫能知，莫能行也?！鹩瑁捍藝@眾生不能了言無(wú)言，執(zhí)言而滯教，惑於言教，故莫能知也。不能悟事無(wú)事，煩事而不約，迷於塵事，故莫能行也。○河上公曰：惡柔弱，好剛強(qiáng)也?！饦s曰：凡情不遵於玄教，守愚未開(kāi)於智慧，不識(shí)此道，莫能知也。迷淪有欲，弗習(xí)無(wú)為，棄正從邪，莫能行也?！鸪墒瑁耗瑹o(wú)也，老君之言甚易知易行，而天下眾生昏迷愚鈍，無(wú)能知至言虛妙，依教而行者也。 言有宗，事有君。 御注：言者在理，得理而忘言，故言以無(wú)言為宗。事者在功，功成而不宰，故事以無(wú)事為君爾。○御疏：此覆釋易知易行所由。宗，本也。君，主也。夫言者所以在理，得理而忘言，故言以不言而為宗本。事者所以在功，成功而遣事，以無(wú)事為君主。此豈不易知易行耶?！鸷由瞎唬何宜杂凶谧娓?，事有君臣上下，世人不知者，非我之無(wú)德，與我反?！饦s曰：宗，本也，君，主也。以道德為本，其實(shí)易知，以無(wú)為為主，其實(shí)易行。失本逐末者多矣，不體真宗，放情違性者眾焉，寧知君主舉眾并皆如此，故云天下莫能知行也?！鸪墒瑁貉裕?jīng)教也，君，天子也。言教雖廣，宗之者重玄，世事雖繁，統(tǒng)之者君主，舉此旨要，以表易知。 夫唯無(wú)知，是以不我知。 御注：夫唯代人無(wú)了悟之知，是以不知我無(wú)言無(wú)事之教爾。○御疏：不我知，謂不知我也。夫唯代人迷惑，無(wú)了悟之知，封著名相，不能暢理，於事執(zhí)事，於言滯言，是以不知吾教以無(wú)言無(wú)事之意。又解云：老君言夫唯我所知，唯在無(wú)知，而天下之人用知求知，是以不知我也。○河上公曰：夫唯世人無(wú)知，是我道德之暗昧，不見(jiàn)於外，窮極微妙，故無(wú)知?！饦s曰：物皆暗惑，內(nèi)無(wú)一毫之鑒，故云無(wú)知。迷理失道，外無(wú)萬(wàn)境之智，故不吾知?！鸪墒瑁翰晃嶂?，猶不知吾也。唯彼眾生無(wú)知頑鈍，故不能知我之至言也。 知我者希，則我者貴。 御注：了知我忘知之意者希少，法則不言之教者至貴之爾?！鹩瑁合＃僖?。則，法也。老君言知我忘言契理之意者，至希少也。若能法則我言而行之者，則可尊貴矣?！鸷由瞎唬合?，少也。唯達(dá)道乃能知我，故為貴之也?！饦s曰：役役之輩，所重者名，區(qū)區(qū)之徒，所愛(ài)者利。少能體道，故言知我者希。弱喪不歸，歸之由於正路，漂浪不反，反之入彼真源，道在則尊，法之為貴也?！鸪墒瑁褐艺呦?，凡情浮淺，蒙昧者多，體知圣教，甚自希少。則我者貴，則，法也。依我經(jīng)教，則而行之，證於圣果，所以為貴。 第二舉圣人妙達(dá)，故外蔽內(nèi)明。 是以圣人被褐懷玉。 御注：被褐者，晦其外。懷玉者，明其內(nèi)。故知我者希爾。○御疏：褐，裘也，賤者之服。襲裘褐者，所以蔽下之美衣也。玉者潔而潤(rùn)，可以比德君子，言此者欲明圣人內(nèi)心慧了，外狀如愚，以如愚之狀，故云被褐，以慧了之心，故云懷玉?！鸷由瞎唬罕缓终弑⊥猓瑧延裾吆駜?nèi)也。匿寶藏德，不示人也。○嚴(yán)曰：被褐者，薄其身，懷玉者，厚其神。○榮曰：順?biāo)淄瑝m，外示粗服，被褐也。玄德無(wú)染，純白光生，懷玉也。○成疏：知於圣言，則於圣教，解行具足，故成圣人。褐是野人之服，玉是珍貴之寶，外跡同塵，被褐也。內(nèi)心虛靜，懷玉也。懷玉也，跡處俗而恒真，被褐也，心虛凝而接物也。 知不知章第七十一 知不知章所以次前者，前章明圣人知道，故外蔽內(nèi)明，故次此章，明雖復(fù)能知，而多知無(wú)知相，就此一章，義分二別，第一明跡本本跡；顯應(yīng)物隨機(jī)，第二明寂應(yīng)應(yīng)寂，彰圣心無(wú)累。 第一明跡本本跡，顯應(yīng)物隨機(jī)。 夫閉門(mén)塞兌，大圣之洪規(guī)，檢欲慎微，先賢之令范，故周公廟復(fù)，黃金之口三緘，夫子庭中，白珪之言再?gòu)?fù)，季布見(jiàn)重於一諾，何曾奢至於萬(wàn)錢(qián)，約則清恬，奢則詬厲，劉昆含道，答漢帝稱顯然，顏?zhàn)邮鼛?，居孔門(mén)如愚昧，豈同轟轟盜跖，遂利死於東陵，察察江充，讒毒亡於北獄，庚純相譏於市井，便遭大禍，孔光不泄於溫樹(shù)，方乃全軀。為者敗之，頃觀混沌之鑿，不知妙矣，必照敵器之箴，馬鉤百而致亡，雞養(yǎng)全而勝矣，圣人成病，為我凡夫乎。 知不知，上。不知知，病。 御注：了法性空，本非知法，於知忘知，是德之上。不知知法，本性是空，不知強(qiáng)知，是行之病?！鹩瑁悍蚍ㄐ员究?，而非知法，圣人悟此，不有取相之知，於知不著，故云不知，是德之上，此釋悟也。不知知病者，言常俗之人不知知法本非真實(shí)，於此無(wú)知之理，強(qiáng)謂有知，有取著之縛，所以為行之病，此辮迷也?！鸷由瞎唬褐恢?，知道不言知，是乃德之上。不知知病，不知道言知，是乃德之病也?！饑?yán)曰：知而絕知，不困於知知，故不生，禍亂息矣。不知知而絕知，欲求於知，是病也。○榮曰：慧徹空有，知通真俗，知也。所照之境，觸境皆空，能鑒之智，無(wú)智不寂，能所俱泯，境智同忘，不知也。照如無(wú)照，知如無(wú)知，此為上德也。不知強(qiáng)知，多知多失，傷身?yè)p命，是知之病?！鸪墒瑁褐恢?，上，圣人妙契重玄，跡不乖本，洞忘虛寂，知?jiǎng)t無(wú)知，至本虛凝，故稱為上。故《莊子》云：知子之不知耶，日吾惡乎知之。不知知，病，自本降跡，無(wú)知而知，涉事救苦，故稱為病。 第二明寂應(yīng)應(yīng)寂，彰圣心無(wú)累。 夫唯病病，是以不病。 御注：夫唯能病強(qiáng)知之病，是以病病強(qiáng)知所病?！鹩瑁罕娚鷱?qiáng)知，妄生見(jiàn)著，而為病惱。夫惟能病強(qiáng)知之病，於知忘知，則不為強(qiáng)知所病，故云是以不病?！鸷由瞎唬悍蛭ú】啾娙擞袕?qiáng)知之病，是乃不自病也。 圣人不病，以其病病，是以不病。 御注：唯圣人所以不病者，以其病眾人強(qiáng)知之病，是以不病也?！鹩瑁菏ト苏?，了悟?qū)嵪啵吨局?，故不為知之所病，所以者以其病凡夫有?qiáng)知之病，故說(shuō)真智以破之。妄知之病既除，真知之藥亦遣，故云不病也?！鸷由瞎唬菏ト瞬徊。云洳〔?，圣人無(wú)此強(qiáng)知之病者，以其常若眾人有此病也。是以不病，以此非人也，故不自病。夫圣人懷通達(dá)之智，托於不知者，欲使天下質(zhì)樸忠正，各守純性。小人不知道意，而妄行強(qiáng)知之事，以自顯著，內(nèi)傷精神，滅壽消年矣。○榮曰：圣本遺知，是以不病，痛彼眾生，有強(qiáng)知之病，以其病病也，痛惜眾生，雖為秒慮而分別，塵累不染，圣人是以不病也。亦言以其病病者，言眾人為分別之病所病也，教以除分別，忘知見(jiàn)，既無(wú)有為之患，故言是以不病也?！鸪墒瑁菏且允ト瞬徊?，圣人能行所兩忘，境智雙遣，玄鑒洞照，御氣乘云，本跡虛夷，有何病累。以其病病，是以不病，圣人無(wú)知覺(jué)之疵，而幾有分別之病，為病眾生之病，所以降跡同凡，說(shuō)法闡教，志存救溺，既而不病而病，病而不病，故不病也。 人不畏威章第七十二 人不畏威章所以次前者，前章明圣心忘知，而能應(yīng)物之病，故次此章，即顯治病之衛(wèi)，愈病之方。就此一章，義分三別，第一明凡不畏威，必招惡報(bào)，第二勸處心寬裕，方會(huì)真源，第三明舉圣證成，示其取舍。 第一明凡不畏威，必招惡報(bào)。 夫上天有龍象雷霆，冥司有三途五若苦，人不畏破裂，須臾地獄之中，極為辛苦，隱隱搏天之羽，飛劫石而難周，皎皎日月之暉，照幽涂而莫曉，巖巖銅柱，左右傷身，凜凜刀山，縱橫碎骨，魂魄號(hào)叫，思度脫而無(wú)聞，出氣成姻，吞鐵丸而喉爛，前生何罪，得至於斯，良由狹其所居，不修于命，豈知唐堯化美，廣辟四門(mén)，殷帝含仁，大開(kāi)三面，吉祥止止，道德淳淳，其度量若大鵬之舉赤霄，其深沉似長(zhǎng)鯤之躍滄海，舉逸翮而縱凌唳，直壓云天，蓄巨鱗而鼓波濤，橫擊淇渤，不知上下，莫辨東西，豈厭其生，以成偏狹，去彼取此者，圣人之圖也。 民不畏威，則大威至。 御注：有威而可畏謂之威。言人於小不畏，拙於慎微，則至大可畏?！鹩瑁河型晌分^之威。夫欲惡之來(lái)，起於微末，積成病累，為彼大威，人不知慎其細(xì)微，則至於大可畏也?！鸷由瞎唬和?，害也。人不畏小害則大害至，謂死亡也。畏之者，當(dāng)愛(ài)精養(yǎng)神，承天順地?！饑?yán)曰：昌衰吉兇，皆由於己，若不畏微，則叉畏彰。○榮曰：威，刑法也。若不畏於小罪，積惡不休，犯綱觸羅，亡身?yè)p命，大威至也。內(nèi)明不懼塵累，縱欲不止，欲縱則精散，形穢則神離，神離則形敗，精散則體弊，故入真道而無(wú)綠，為生死之所害，則大威至。○成疏：威謂威刑，即所謂經(jīng)戒科目是也。大威即三涂惡趣，北都羅鄧之刑法也。言凡夫不憚經(jīng)戒，妄造諸惡者，則遭風(fēng)刀大刑，必將至也。 第二勸處心寬裕，方會(huì)真源。 無(wú)狹其所居， 御注：神所居者，心也。無(wú)狹者，除情去欲。○御疏：神所居者心也，人當(dāng)忘情去欲，寬柔其懷，使靈府閑豫，神棲於心，身乃存也?！鸷由瞎唬褐^心居神當(dāng)寬柔，不當(dāng)急狹也。○嚴(yán)曰：禍莫大於亡軀，福莫大乎存身，存身之道，莫過(guò)乎養(yǎng)神，養(yǎng)神之要，當(dāng)靜心而寬也。○榮曰：無(wú)狹其所居，無(wú)厭其所生，人以所生為樂(lè)，受生為貴，不能閑居以養(yǎng)生，修善以防死，流巖失鄉(xiāng)，受著他處，以他處為廣大，以本鄉(xiāng)為狹陋，此狹其所居也。長(zhǎng)惡傷行，縱欲傷身，動(dòng)之死地，不存久視，厭其生也，勸言無(wú)者，莫令如此也?！鸪墒瑁簾o(wú)狹其所居，無(wú)厭其所生，厭，拾也。狹，劣也。居，安處也。所生，心也。言修道行人，必須處心無(wú)系，不得域情狹劣，厭離所生，何者？夫身雖虛空，而是受道之器，不用耽愛(ài)，亦不可厭憎，故耽愛(ài)則滯於有為，厭憎則溺於空見(jiàn)，不耽不厭，處中而忘中，乃守真學(xué)者也。 無(wú)厭其所生。 御注：身所生者，神也。無(wú)厭者，少思寡欲，不勞倦也?！鹩瑁荷硭?，神也，厭，惡也。人由神而生，故謂神為所生也。神明托虛好靜，人當(dāng)洗心息慮，神自歸之。若嗜欲黷神，營(yíng)為滑性，則精氣散越，散越則生亡，故勸令無(wú)厭所生之神，以存長(zhǎng)久之道。○河上公曰：人所以生者，以有精神，托空虛，喜清靜，飲食不節(jié)，忽道念色，邪僻滿腹，為伐本厭神也。 夫唯不厭，是以不厭。 御注：夫唯不厭神，是以神亦不厭人爾。○御疏：善貸日道，資形者神，人能愛(ài)道存神，故云夫唯不厭。除垢止念，惟精惟一，神不厭人，故云是以不厭?！鸷由瞎唬悍蛭í?dú)不厭精神之人，洗心垢濁，恬泊無(wú)欲，則精神居之不厭也?！饦s曰：通生由道，成形藉神，若能愛(ài)道存神，故云夫唯不厭。除垢止念，志靜形清，神既附人，道亦愛(ài)己，言是以不厭也。○成疏：唯被所修之境，非空非有，故能修之。智亦不愛(ài)不憎，憎智相符，是以不厭也。 第三明舉圣證成，示其取舍。 是以圣人自知不自見(jiàn)， 御注：是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴，自知其身，防可畏之事，自愛(ài)其身，無(wú)厭神之咎，不自見(jiàn)其能以犯患，不自貴其身以聚怨。去此自見(jiàn)自貴，取此知愛(ài)也。○御疏：自知者反照內(nèi)省，防害於微，令無(wú)可畏之事。不自見(jiàn)者，不自彰見(jiàn)其才能，炫耀於物，違理失當(dāng)，以招患也?！鸷由瞎唬菏且允ト俗灾灾褐檬б?。不自見(jiàn)，不自顯見(jiàn)德美於外，藏之於內(nèi)也?！饦s曰：故圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴，故去彼取此，凡情失道，乃為無(wú)識(shí)，圣智達(dá)理，故日自知，忘於人我，泯於聞見(jiàn)，故日不自見(jiàn)。寶神惜氣，固精志道，不輕此生，故云自愛(ài)不自大，以賤小不尊，行以加人，志於高下，故言不自貴。自知自愛(ài)者悟理，自見(jiàn)自貴者迷方，圣人說(shuō)己化物，使物知?dú)w，去彼自見(jiàn)自貴之悟物，取此自知自愛(ài)以全真?！鸪墒瑁褐欠谰常诉_(dá)真源，故自知也。四大假合，坐忘隳體，不自見(jiàn)也。 自愛(ài)不自貴。 御疏：圣人自保愛(ài)其身，絕去嗜欲，令神不厭，身不自貴者，不自矜貴其身，凌虐於物，以聚怨?fàn)??！鸷由瞎唬鹤詯?ài)，自愛(ài)其身，以保精氣也。不自貴，不自貴高，榮名於世也。○成疏：保養(yǎng)真性，不輕染欲，自愛(ài)也。謙卑靜退，先物后己，不自貴也。 故去彼取此。 御注：去彼見(jiàn)貴，取此知愛(ài)?！鹩瑁喝ケ俗砸?jiàn)自貴，取此自知自愛(ài)，圣人得平等智，了法性空，理無(wú)去取，開(kāi)教引凡，寓言之爾。○河上公曰：去彼自見(jiàn)自貴，取此自知自愛(ài)也?！鸪墒瑁喝ケ俗砸?jiàn)自貴，取此自知自愛(ài)，欲示物鑒戒，故寄去取為言也。 道德真經(jīng)玄德慕疏卷之十八 #1用兵：此二字原脫，據(jù)《老子》原文補(bǔ)。 |
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