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《逍遙游》是《莊子》的第一篇。與其他《莊子·內(nèi)篇》一樣，被多數(shù)學(xué)者公認(rèn)為莊周手筆。但也有個別人懷疑為漢人所作。(任繼愈《中國哲學(xué)發(fā)展史》) 本篇在全書中占有特殊的地位。馬敘倫《為莊子義證成率題絕句》說：“勝義無疑第一禪，幾個曾解笑前賢。開宗不了‘逍遙’字，空讀南華三十篇?！笨梢娎斫獗酒獙τ陬I(lǐng)會全書是至關(guān)重要的，它不僅表達(dá)了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要風(fēng)格?！板羞b”，作為一個復(fù)音詞，始見于《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·清人》篇“河上乎逍遙”與“河上乎翱翔”對舉。“逍遙”即“翱翔”。《莊子》本篇有“彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”，《大宗師》篇有“茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)”，“逍遙”又與“彷徨”義同。“逍遙”“翱翔”“彷徨”都有悠然自得、縱任無為的意思?！坝巍?，即活動之意。本篇有“以游無窮者”句。故逍遙游即指悠然自得，適心任性地活動?；蛘f“逍遙”是“游”的緩讀，“逍遙游”，意思是“游啊游啊”。 《逍遙游》的篇旨，歷來理解不一。晉時向秀與郭象的注釋是：“小大雖差，各任其性。茍當(dāng)其分，逍遙一也?！闭J(rèn)為大鵬鳥與雀盡管各不相同，但都是逍遙的。按照以上的觀點，欲望得到滿足，快意于一時，就可以算是逍遙了。支道林反對這種觀點，指出：“若夫有欲當(dāng)其所足，足于所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈嘗于糗糧，絕觴爵于醪醴哉!茍非至足，豈所以逍遙乎?”在支道林看來，“至足”才能逍遙，“饑者一飽，渴者一盈”，只是一時的、相對的滿足。如“鵬以營生之路曠，故失適于體外；以在近而笑遠(yuǎn)，有矜伐于心內(nèi)”，都不算是逍遙。只有“至人乘天地之正而高興，游無窮于放浪”才是“至足”，是絕對的滿足，真正的逍遙。于是人們拋棄向、郭之見而“用支理”。(均見《世說新語·文學(xué)》劉孝標(biāo)注)清人王夫之、劉武、宣穎等均取支說。二說之外，還有主張以鯤鵬之大而化為篇旨的。清人林西仲謂“大字是一篇之綱”(《莊子因·逍遙游》)，浦江清亦云：“以大為道，以小為陋，此類思想即逍遙游之正解。”(《浦江清文錄·逍遙游之話》) 自古以來，《逍遙游》的篇旨是讀《莊》的難處。理解上的分歧與作者的表現(xiàn)手法有關(guān)。這是一篇談?wù)撊松軐W(xué)的文章，但除了在關(guān)節(jié)眼上點明意旨外，幾乎全用寓言。 篇首寫鯤鵬現(xiàn)世，極言其大：“不知其幾千里也”言體大背大；“若垂天之云”言翼大；“北冥”“南冥”“九萬里”言其活動天地之大。大鵬展翅，左右蕩漾，展現(xiàn)了磅礴壯觀的境界。忽又轉(zhuǎn)寫蜩鳩之笑大鵬，自鳴得意，相互映襯，以“小知不及大知”作結(jié)。意旨如此，作者善作層波迭浪之筆，頓成奇觀異彩。 “小知不及大知”結(jié)上，“小年不及大年”啟下。翻來覆去都為了說明“小大之辯”。前引《齊諧》，證之以書；后引湯之問棘，驗之以史。不外叫人信其真有?！斑m莽蒼者”“適百里者”“適千里者”，活動空間大小不同；“朝菌”“蟪蛄”“眾人”與“冥靈”“大椿”“彭祖”，年壽長短不同。在五彩繽紛、變幻無窮的大千世界里，有動物，有植物，有云氣，有人類。其物種形狀，其所占時間，所占空間，大者大，小者小，絕不相同。小如斥固然不應(yīng)笑大鵬，壽短如眾人亦無須攀比八百歲之彭祖，因為彭祖一生亦止大椿之一春或者一秋而已。 自然界如此，社會亦然。“故夫”為承上啟下之詞，從自然界引申到社會界?！爸б还佟闭吡髋c斥何異?他們以世俗之見自視，必以出類拔萃之佼佼者自居。作者以為，作為人生的境界，他們只如斥翱翔于蓬蒿之間而已。因此宋榮子“猶然笑之”。宋榮子已經(jīng)淡漠了功名，看清了內(nèi)外榮辱的界限。至于列子，能御風(fēng)而行，超然于世，更為難得，但還是依賴于風(fēng)。宋榮子、列子有似于大鵬，比眾小高一籌。盡管如此，但宋榮子“猶有未樹”，列子“猶有所待”。他們還未入道，還有所依賴而不能真正達(dá)到逍遙游。 怎樣才算是真正的逍遙游呢?就是“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”。陸樹芝《莊子雪》于此評曰：“此則與造化者游而逍遙之極致者。通篇主意，至此方點出，為全書之綱。”這不僅是全篇之眼，而且是全書之綱?！疤斓刂钡摹罢弊郑纭恶壞础分小暗赖轮薄疤煜轮琳?，《德充符》中“唯堯舜獨也正”中的“正”字，均作“真”解。天地之真即天地之本質(zhì)，亦即道。乘者，置身其中之意。“乘天地之正”就是《天下》篇所說的“與造物者游”?！傲鶜庵q”，指陰陽風(fēng)雨晦明的變化。道一而不變，六氣的變化是道的作用。所謂“天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也。道者為之公”。(《則陽》)六氣與天地萬物的變化是由道所主宰的，道又稱為“真宰”。(《齊物論》)“御”者，主宰之謂。不過道的主宰是無為的，是任物自然。故御六氣之變，實質(zhì)只是隨任六氣之變化。簡單說來，以道為體，任物自然，就是逍遙游了。這種游，是“無窮”的，沒有局限；“惡乎待哉?”無須憑依，是徹底地自由。 斥翱翔蓬蒿之間，人之知效一官，固然是有較大的局限性，就是大鵬高舉九萬里，列子免乎行，何嘗不依賴于風(fēng)?要擺脫依賴與局限，就得做到“無己”。人的本質(zhì)的一面就是社會關(guān)系的總和，每個人都生活在一個人與人的關(guān)系網(wǎng)之中?！俺贾戮?，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間?！?《人間世》)關(guān)系網(wǎng)的束縛在客觀上是存在的。要擺脫這種束縛，只有從主觀上、自我上做功夫。把自我看得越重，獲得自由的障礙就越大；把自我看得越輕，獲得自由的障礙就越??；把自我視作不存在一般，做到如佛家所說的“去我執(zhí)”，就可以解脫了?！爸寥藷o己”，正是這個意思。既然“無己”，哪怕它個密網(wǎng)宏羅。 人把自己看得很重，主要在“功名”二字。在功名上的追求越多、越高，“我”就越膨脹。要做到“無己”，或要做到《齊物論》中的“喪我”，首先要放棄功名上的追求，做到“無功”“無名”。因此，“至人無己”三句下，宣穎《南華經(jīng)解》評曰：“此三句一篇之主也。第一句又三句中之主也?！惫γ谌松械囊饬x，古今思想家的看法截然不同。莊子視之為烏有，并在哲理上進行了論證(詳見《齊物論》)。 (摘自黃岳洲、茅宗祥主編《中華文學(xué)鑒賞寶庫》，陜西人民教育出版社1995年版) 《逍遙游》的筆法(何銘) 莊子之文，不拘一格變幻無窮，打破了世俗觀念世俗形式的限制，表現(xiàn)出一種與現(xiàn)實理念完全不同的哲學(xué)精神，一種與諸子散文迥然不同的行文風(fēng)格。作為表達(dá)莊子思想核心──絕對自由精神的《逍遙游》，筆法上具有“汪洋自恣以適己”的特點，給人以“意出塵外，怪生筆端”的強烈印象。其神思，如龍翔云中，靈動飛異；其行文，如風(fēng)行水上，飄逸灑脫。清代林云銘評《逍遙游》筆法云：“篇中忽而敘事，忽而議論，以為斷而未斷，以為續(xù)而非續(xù)，以為復(fù)而非復(fù)，只見云氣空，往反紙上，頃刻之間，頓成奇觀?！边@種意隨筆至隨文揮灑的筆法，是莊子絕對自由精神的外化形式，與諸子散文大相徑庭。因此，從傳統(tǒng)創(chuàng)作思路、文章框架、結(jié)構(gòu)手法這些角度剖析《逍遙游》，實難窺其妙處。 莊子自論其創(chuàng)作手法曰：“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。”又云“三言”之運用曰：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪?！弊鳛椤肚f子》開宗明義之篇的《逍遙游》，其運筆行文的顯著特點，正是意象的交融復(fù)沓和“三言”的交替使用。莊子之文“多謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”，即以超越現(xiàn)實的虛構(gòu)，詭怪奇異的想像，荒唐無稽的言辭，編織荒誕虛妄的故事，表現(xiàn)不同尋常的理念。從“三言”這一角度觀照《逍遙游》運筆行文之法，可以清楚看出莊子創(chuàng)作手法的特色及與諸子散文的區(qū)別，從而拉近該文與讀者的審美距離。 “以寓言為廣”是莊子散文經(jīng)常采用的創(chuàng)作手法，莊子“著書十萬余言，人物天地，皆空無事實”。在莊子看來，寓言故事比抽象的思辨具有更為強烈的感染力?？梢哉f，莊子是第一位有意識創(chuàng)作寓言的作家。 《逍遙游》中，莊子以一只將“徙于南冥”的大鵬，創(chuàng)造出一種雄奇深邃的境界。浩渺無垠咆哮奔涌的北海之上，瞬間，“不知其幾千里”的巨鯤化為“不知其幾千里”的巨鵬。起飛之時，“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”，這是何等雄奇壯闊的景象。接著，轉(zhuǎn)入對九萬里高空景觀的描寫，只見“野馬”奔騰微塵浮游，茫茫蒼穹難辨其色，這又是何等高遠(yuǎn)幽寂的境界。這則寓言對大鵬的描寫，表現(xiàn)出莊子內(nèi)心涵蓋萬物輕藐一切的氣勢，表現(xiàn)出莊子對宇宙人生的一種哲理思索。 與之形成對照的則是關(guān)于蜩與學(xué)鳩、斥的兩則寓言。莊子以擬人之筆，寥寥數(shù)語，將其形象同樣刻畫得活靈活現(xiàn)。蜩與學(xué)鳩“決起而飛”，沖到榆樹檀木之上，隨即掉落于地。斥自得其樂，“騰躍而上，不過數(shù)仞而下”。它們對展翅翱翔凌摩霄漢的大鵬予以嘲笑：“奚以之九萬里而南為?”這兩則寓言，一方面說明小蟲小鳥拘于自己活動的天地，另一方面也說明，與大鵬一樣，小蟲小鳥在自己活動的一方天地中，也是自得其樂適性逍遙的。 這些寓言意在證明：“大鳥一飛半朝，槍榆枋而上。此比所能，則有閑矣，其于適性一也。”按照郭象的說法，“大鵬無以自貴于小鳥”，這兩種自以為逍遙的動物之游弋，“大小雖殊，適性一也”。 孟子、韓非子作品中也多用寓言，如五十步笑百步、守株待兔等。這類寓言多為擴大化的比喻，運用的目的，在于將寓言作為抽象理論的形象例證。莊子寓言則注重以寓言本身來說明觀點寄寓思想。諸子寓言多取材于人們熟悉的日常生活和熟知的歷史傳聞。莊子寓言則善于發(fā)揮驚人的想像力，虛構(gòu)出神奇莫測令人嘆為觀止的故事，創(chuàng)造出多姿多彩令人瞠目結(jié)舌的形象。從《逍遙游》中，不難看出這一特點。 所謂“以重言為真”，即虛構(gòu)假托前人言行，虛中求實假中尋真。以莊子觀之，世俗之文，多作“莊語”，即運用莊重嚴(yán)正的文辭。而莊子“以天下為沉濁，不可與莊語”。莊子認(rèn)為，自己的思想精深博大，在這“沉濁”之世，無法以莊重嚴(yán)正的文辭表達(dá)思想，只能以虛擬假托的“重言”出之。 《逍遙游》中的“重言”包含兩個層面。 一是虛構(gòu)前人言行。大鵬雄飛的故事是虛構(gòu)的，講述故事的人物自然也是虛擬的。《逍遙游》借“齊諧”(一說為書名)之口，對大鵬形象極力渲染，點明其高飛原因：“去以六月息者也?！庇忠韵募鹕虦珕柕男问?，對比大鵬之飛和斥之飛，點出適性逍遙的大、小兩種形式。 一是假托前人言行。莊子筆下，“定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境”的宋榮子(即戰(zhàn)國中期思想家宋研)、“彼于致福者，未數(shù)數(shù)然”的列子(即戰(zhàn)國鄭哲學(xué)家列御寇)，已被莊子改造重塑失其本真。宋榮子的“猶然笑之”，列子的“御風(fēng)而行”，完全出于莊子的擬托想像。這些人物的出現(xiàn)，僅僅是為了證明萬物皆“有所待”而已。 《逍遙游》中，即令那些可以與現(xiàn)實生活聯(lián)系起來的人物，“適莽蒼者”，“適百里者”，“適千里者”，“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者”，置于這種“云氣空”的氛圍中，也被莊子涂抹上一層浪漫主義的色彩了。 孟子、韓非子作品中寫到的人和事，大都有一定的歷史或現(xiàn)實依據(jù)，即使是涉及神話傳說中的人物，也不是全無依憑。莊子的寓言皆“無端崖之辭”，差不多完全是主觀臆想的產(chǎn)物，其目的，不過是將自己獨特的理念塞進他們的軀殼。所以，莊子能突破時間和空間、自然和社會、神話和現(xiàn)實的種種界限，以上天入地的氣魄和千姿百態(tài)的形象，奇幻莫測的構(gòu)思和汪洋恣肆的語言，形成一種獨特的個性化的敘述風(fēng)格。《逍遙游》中，這一特點同樣表現(xiàn)得十分鮮明。 “以卮言為曼衍”，即抽象論說推論?！跺羞b游》節(jié)選部分，主要說明世間萬物皆有所待之理。莊子以“寓言”“重言”敘述的人和物，都是“有所待”的，都難以達(dá)到絕對精神自由這一境界。 在自然界，不僅蟬蜩、學(xué)鳩、斥這類弱小動物只是小智小識，算不上“逍遙游”，令讀者頗覺意外的是，大鵬高飛萬里，仍然難達(dá)“逍遙游”之境。同樣，“不知晦朔”“不知春秋”的朝菌、蟪蛄算不上“逍遙游”，壽命久長的冥靈、大椿也難達(dá)“逍遙游”之境。因為，它們都是“有所待”的。在人類社會，不僅那些奮智騁才，于一鄉(xiāng)一國有所作為的凡夫俗子算不上“逍遙游”，令讀者十分吃驚的是，不汲汲名利場的宋榮子，得神仙之道乘風(fēng)而行的列子，也算不上“逍遙游”，因為，他們也都是“有所待”的。 經(jīng)過這么多的鋪墊渲染，莊子方揭出全篇主旨──什么是真正的“逍遙游”：“若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮者，彼且惡乎待哉?”神游宇宙忘記自身存在的“至人”，無用無為拋棄功名利祿的“神人”，隱姓埋名鄙夷是非榮辱的“圣人”，才達(dá)到莊子推崇的“逍遙游”之境。 由此可以看出，莊子的“卮言”更多地寓思想于形象之中。孟子、韓非子作品的說理，往往觀點鮮明情感強烈語言明快氣勢逼人。莊子則注重以形象寓理，其“卮言”之主旨往往具有含蓄隱晦的特點，內(nèi)容具有相當(dāng)大的不穩(wěn)定性和不確定性?！盁o所待而游于無窮，方是《逍遙游》一篇綱要?！北疚囊怨笾f、王先謙之說闡釋《逍遙游》主旨，僅僅是為著行文的方便。事實上，對莊子《逍遙游》“卮言”的理解歷來頗多分歧，而“逍遙游”的內(nèi)涵的確是很難界定的。莊子主張“大道無言”“道不可言”?！暗馈保浅降臒o限的，“言”，是世俗的有限的。無限的世界不能用有限的言辭解釋清楚?；蛟S在莊子的心目中，本來就無意以有限的“言”說清玄妙的“道”。因此，莊子的“卮言”方給人以“意出塵外，怪生筆端”的強烈印象。這應(yīng)當(dāng)是莊子散文與諸子散文的另一個顯著區(qū)別。 “寓言”“重言”是敘述描寫手法，“卮言”是議論方法。莊子的敘述風(fēng)格和說理邏輯，都給人以撲朔迷離捉摸不定的印象。莊子既然無意用程式化的筆法約束自己，讀者也就無須從通常的“文章作法”這一角度解讀文本，事實上，也難以進行流暢地解讀。但是，一般讀者又有這樣的審美體驗：領(lǐng)略了《逍遙游》主旨(不管對這一主旨作何理解)之后，又會恍然而悟。三次寫大鵬形象，的確是“以為復(fù)而非復(fù)”，插入朝菌、彭祖等系列比喻，的確是“以為斷而未斷”，摹寫夏棘、商湯的問答，卻又是“以為續(xù)而非續(xù)”。比喻之奇特，聯(lián)想之豐富，意象之變幻，文字之跳躍，可謂妙筆縱橫別具一格。在這一點上，魯迅先生“晚周諸子之作，莫能先也”這一評判，誠為不刊之論。 (《寓言·重言·卮言──莊子〈逍遙游〉筆法管窺》，《中學(xué)語文教學(xué)》2001年第6期) [資料] 一、《逍遙游》其他部分 堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎?時雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎?夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致天下!”許由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎?名者，實之賓也，吾將為賓乎?鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為!庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。” 肩吾問于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無當(dāng)，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉?！边B叔曰：“其言謂何哉?”“曰藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。(是以)吾〔以是〕狂而不信也?！边B叔曰：“然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將磅礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事?之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢糠，將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事?”宋人資章甫而適諸越，越人(短)〔斷〕發(fā)文身，無所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之政。往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。 惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不然大也，吾為其無用而掊之?！鼻f子曰：“夫子固拙于用大矣!宋人有善為不龜手之藥者，世世以為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：‘我世世為，不過數(shù)金。今一朝而鬻技百金，請與之?！偷弥?，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!” 惠子〔謂莊子〕曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之途，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也?！鼻f子曰：“子獨不見貍乎?卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中于機辟，死于罔罟。今夫牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)、廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下?不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉!” 二、《史記》里記載的莊子其人其書 莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學(xué)無所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，以詆孔子之徒，以明老子之術(shù)?！段防厶摗贰ⅰ犊荷Ｗ印分畬?，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)?、墨，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。 楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利。卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入大廟。當(dāng)是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！?/p> |
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