日本書法家批評系列之橘逸勢

◎作者：任欽功

    橘逸勢（？－842年）804年入唐求學，806年歸國。內(nèi)于其書法上極高的藝術(shù)造詣，因此成就了其在日本書法史上與空海、嵯峨天皇，有著同等的歷史地位，被后世史家尊為“平安書道三筆”之一。

     縱觀日本古代書法史，無論是作為歷史巨人的圣德太子，還是一人之下，萬人之上的光明皇后，以至其后的嵯峨天皇、空海等，不僅有著高深的書法修養(yǎng)，而且擁居顯赫的社會地位，由此構(gòu)筑了他們在書法史上的地位，決定了他們成就為歷史的典范。而作為“平安書法三筆”之一的橘逸勢卻是一個“異數(shù)”，不僅社會地位低下，而且最后淪為“流放之囚”，客死囚放的異鄉(xiāng)，這不只在平安時代，即使在整個日本書法史上也是“絕無僅有”的。而作為根本無“地位”可言的“流放之囚”，卻被推崇為“平安書法三筆”之一，毫無疑問，唯有其非凡的書法造詣所能決定。

    相對于并尊為“平安三筆”的空海、嵯峨天皇，歷史上有關(guān)于橘逸勢的史料性記載非常少，因此后世對于其研究性的文獻也較為貧乏，這于其書法藝術(shù)的研究上體現(xiàn)的尤為明顯。這種狀況的形成檔與其“流放之囚”的身份有著極為密切的聯(lián)系。橘逸勢流傳于世的書法遺跡很少，只有《興福寺南圓堂銅燈臺銘》（816年）和《伊都內(nèi)親王愿文》（833年）兩件作品被后世學者廣泛認同。也就是說，對于橘逸勢書法藝術(shù)的研究，只能從這僅存的兩件作品中去挖掘和提煉。

（日本） 橘逸勢  《興福寺南圓堂銅燈臺銘》  816年

    日本文明發(fā)展到平安時代初期，經(jīng)濟相對發(fā)達，社會環(huán)境相對安定，統(tǒng)治者對文化的發(fā)展也愈加重視，至此，對唐文化的吸納和傳播也達到了歷史的高峰。當對唐文化的汲取和積累達到一定的程度，使開始了對“自我意識”的追求，這也是歷史發(fā)展的必然，這種“歷史的必然”也充分體現(xiàn)在書法藝術(shù)的發(fā)展上。在這種對“自我意識”追求的轉(zhuǎn)折時期，日本書法開始進入了“漢風”、“和風”兩大流派平行發(fā)展的歷史階段。由于“漢風”、“和風”的互動影響從而推動了書法藝術(shù)上“自我意識”的發(fā)展。橘逸勢遺傳下來的兩件作品之一，《興福寺南圓堂銅燈臺銘》（816年）與同時代的《神護寺鐘銘》（875年）并稱為平安時代初期金石書法的代表，現(xiàn)藏于奈良國立博物館。這件楷書作品，結(jié)體內(nèi)斂向背，具唐代歐陽詢之風韻，用筆圓潤敦厚中寓有晉楷之方峻，行筆楷書之中又兼施行書之筆意，處處蘊含著對“自我精神”的追求。這種追求也代表了整個日本文化的發(fā)展方向。隨著日本書法由朝鮮半島的間接傳入，向著更為廣泛的直接交流的轉(zhuǎn)變。這種交流形式上的轉(zhuǎn)化，成為促進平安初期日本第一次書法高潮形成的決定因素。第一個書法高潮的形成從而奠定了這一歷史時期在日本書法史上輝煌的歷史地位。以最澄、空海、嵯峨天皇等為代表的第一次書法高潮對日本后世書法藝術(shù)產(chǎn)生了深遠的影響。橘逸勢的書法藝術(shù)在這一時期具有不可替代的歷史意義。

    橘逸勢另一件傳世墨跡為行書作品《伊都內(nèi)親王愿文》，書寫于833年，由江戶時代的賀茂流的開祖藤木敦直（1582－1649）鑒定為橘逸勢真跡。

（日本） 橘逸勢  《伊都內(nèi)親王愿文》  833年

    從書法反展史的高度上研究，《伊都內(nèi)親王愿文》已不僅僅為橘逸勢個人書法藝術(shù)語言的體現(xiàn)，而是日本平安時代初期書法藝術(shù)對“自我精神”的追求走向成熟的代表符號，同對這種追求的萌芽時期的代表人物最澄有著截然不同的歷史意義。

   《伊都內(nèi)親王愿文》，整篇作品風格雖然體現(xiàn)著晉風唐韻，但絕對不拘泥于此，讓欣賞者無法言清那些“古風”的具體所在。經(jīng)過橘逸勢留唐歸來幾十年的廣泛涉獵和融匯，“自我精神”得以充分的體現(xiàn)。用墨自濃至淡，筆筆交待清晰明了；用筆隨情而化自由大膽；結(jié)體，行、草筆意兼施，倚斜顧盼，如跳動的音符。這些而形成了橘逸勢豪放的書法藝術(shù)風韻。

    欣賞橘逸勢的書法作品《伊都內(nèi)親王愿文》如同吟詠一篇飽含激情的散文，跌宕起伏；欣賞橘逸勢的《伊都內(nèi)親王愿文》如同欣賞一部音樂作品，回味悠遠。

    無論個性如何鮮烈的書法家，誰都擺脫不了被打上時代的“烙印”。正如最澄、空海、嵯峨天皇以及“流放之囚”的橘逸勢都被打上了平安初期文明“自我精神”這顆“烙印”，形成了以這些“中堅”為代表的“平安書風”，影響了日本后世書法的發(fā)展。