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變坤。坤為大輿。輿之象也。一陽復生于地之下。則萬物皆賴之以生。此得輿之象也。廬者。人賴之以覆。猶天之能覆物也。五陰為廬。一陽蓋上。為廬之椽瓦。今一陽既剝。剝則陰矣。故曰小人。下一畫新生。此反下也。故曰得。得則陽矣。故曰君子。蓋陽剝于上。則必生于下。生之既終。則必剝于上。未剝之先。陽一畫在上。故其象似廬。既剝之后。陽生于下。則上一畫又在下矣。故其象似輿。○諸陽消剝以盡。獨上九一爻。故有碩果不食之象。今上九一爻既變。則純陰矣。然陽無可盡之理。既剝于上。必生于下者。有君子得輿而為民所載之象。剝于上者。有小人剝廬。終無所用之象。占者得此。君子小人。當自審矣。象曰。君子得輿。民所載也。小人剝廬。終不可用也。民所載者。民賴之以承載也。廬所賴以安身者也。今既剝矣。終何用哉。必不能安其身矣。國破家亡。小人無獨存之理。載字。從輿字上來。不可用。從剝字上來。 復。震下坤上。復。反也。 復者。來復也。自五月一陰生后。陽一向在外。至十月變坤。今冬至復來。反還于內(nèi)。所以名復也。序卦物不可以終盡剝。窮上反下。故受之以復。所以次剝。 復。亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道。七日來復。利有攸往。先言出而后言入者。程子言。語順是也。出者剛長也。入者剛反也。疾者遽迫也。言出而剛長之時。自一陽至五陽。以漸而長。是出之時。未嘗遽迫也。入而剛反之時。五月一陰生。九月之剝。猶有一陽。至十月陽變十一月陽反。以漸而反。是入之時。未嘗遽迫也。朋者。陰牽連于前。朋之象也。故豫卦損卦益卦泰卦咸卦。皆因中爻三陽三陰牽連。皆得稱朋也。自外而之內(nèi)曰來。言陰自六爻之二爻。雖成朋黨而來。然當陽復之時。陽氣上行。以漸而長。亦無咎病也。復之得亨者。以此。道猶言路。言剛反而復之道路也。七日來復者。自姤而遯否觀剝坤復。凡七也。即七日得之意。蓋陽極于六。陰極于六。極則反矣。故七日來復也。無疾咎者。復之亨也。七日來復。復之期也。利有攸往。復之占也。大抵姤復之理。五月一陰生為姤。一陰生于內(nèi)。則陽氣浮而在外矣。至于十月坤。陰氣雖盛。而陽氣未嘗息也。但在外耳。譬之妻雖為主。而夫未嘗亡。故十一月一陽生。曰剛反。反者言反而歸之于內(nèi)也。十一朋陽生而復。一陽生于內(nèi)。則陰氣浮而在外矣。至于四月乾。陽氣雖盛而陰氣未嘗息也。但在外耳。譬之夫雖為主。而妻未嘗亡。故五月一陰復生。天地雖分陰陽。止是一氣不過一內(nèi)一外而已。一內(nèi)一外。即一升一沉。一盛一衰。一代一謝也。消息盈虛。循環(huán)無端。所以言剝言復?！疱柙弧?。亨。剛反。動而以順行。是以出入無疾。朋來無咎。反復其道。七日來復。天行也。利有攸往。剛長也。復其見天地之心乎。以卦德卦體釋卦辭而贊之。剛反。對剛長。反者。言剝之剛窮上反下而為復也。長者。言復之剛。自下進上。歴臨泰而至于乾也。以其既去而來反也。故亨。以其既反而長也。故利有攸往。剛反。言方復之初。剛長。言已復之后。行亦動也。言下體雖震動。然上體乃坤順。以順而動。所以出入往來。無疾無咎。天行者。陰陽消息。天運之自然也。故反復其道。七日來復。陽剛用事。君子道長。所以利有攸往。見天地之心者。天地無心。生之不息者。乃其心也。剝落之時。天地之心。幾于息矣。今一陽來復?？梢娞斓厣镏摹o一息之間斷也?！鹣笤?。雷在地中。復。先王以至日閉關。商旅不行。后不省方。一陽初復。萬物將發(fā)生之時。當上下安靜。以養(yǎng)微陽。商旅不行者。下之安靜也。后不省方者。上之安靜也。人身亦然。月令齋戒掩身是也。以卦體論。陰爻貫魚。商旅之象。陽爻橫亙于下。閉關之象。陽君不居五而居初。潛居深宮。不省方之象。以卦象論。震為大涂。中開火路。旅之象。坤為眾。商旅之象。震綜艮。艮止不行之象。闔戶為坤。閉關之象。坤為方。方之象?！鸪蹙拧２贿h復。無祗悔。元吉。不遠者。失之不遠也。祗者。適所以之辭。適者往也。至也。人有過失。必至征色發(fā)聲而后悔悟。此則困心衡慮者也。惟自此心而失之。又自此心而知之。善。無至于悔之象。大善而吉之道也。故其占如此。象曰。不遠之復。以修身也。為學之道無他。惟知不善。則速改以從善而已。復則人欲去而天理還。修身之要。何以加此?！鹆?。休復吉。休者。休而有容也。人之有善。若已有之者也。以其才位皆柔。又變悅體。所以能下其初之賢而復。○六二柔順中正。近于初九。見初九之復。而能下之。故有休復之象。吉之道也。故其占如此也。象曰。休復之吉。以下仁也。復初爻。本碩果不食。窮上反下。其核又生仁。所以取此仁字。復禮為仁。初陽。復。即復于仁也。故曰以下仁?！鹆?。頻復。厲無咎。頻者數(shù)也。三居兩卦之間。一復既盡。一復又來。有頻之象。與頻巽同。頻復者。頻失而頻復也。厲者人心之危也。無咎者。能改過也。不遠之復者。顏子也。頻復則日月一至。諸子也?！鹆?。以陰居陽。不中不正。又處動極。復之不固。故有頻失頻復之象。然當復之時。既失而能知其復。較之迷復者遠矣。故當頻失之時。雖免危厲。而至于復。則無咎也。故其占如此。象曰。頻復之厲。義無咎也。此言頻復而又頻失。雖不免于厲。然能改過。是能補過矣。揆之于義。故無咎?！鹆?。中行獨復。中行者在中行也。五陰而四居其中。中之象也。凡卦三四皆可言中。益卦三四。皆言中行是也。此爻變震。應爻亦震。震為足。行之象也。獨復者。不從其類而從陽也。故孔子以從道象之?！鹆?。柔而得正。在群陰之中。而獨能下應于陽剛。故有中行獨復之象。曰獨復。則與休者等矣。蓋二比而四應也。象曰。中行獨復。以從道也。初之象曰以修身也。二曰仁。四曰道。修身以道。修道以仁。仁與道。皆修身之事。二比而近。故曰仁。四應而遠。故曰道。小象之精極矣?！鹆濉６貜?。無悔。敦者厚也。有一毫人欲之雜。非復。有一毫人欲之間。非復。敦復者。信道篤。執(zhí)道堅。不以久暫時而或變者也。不遠復者。善心之萌。敦復者。善行之固。無悔者。反身而誠也。敦臨敦復。皆因坤土?！鹆逡灾械戮幼鹞弧．攺椭畷r。故有敦厚其復之象。如是則心與理一。無可悔之事矣。故占者無悔。象曰。敦復無悔。中以自考也?？颊叱梢病Ｑ杂兄械隆Ｗ晕叶善涠貜鸵?。不由于人之意。初乃復之主。二以下仁而成休復。四以從道而成獨復。皆有資于初。以成其復。惟五以中德而自成。不資于初。故曰自。無祗悔者。入德之事。無悔者。成德之事。故曰考。○上六。迷復。兇。有災眚。用行師。終有大敗。以其國君兇。至于十年不克征。坤為迷。迷之象也。迷復者。迷其復而不知復也。坤本先迷。今居其極。則迷之甚矣。以者與也。并及之意。因師敗而并及其君。有傾危之憂也。坤為眾。師之象也。變艮。大象離。離為戈兵。眾人以戈兵而震動。行師之象也。國者坤之象也。詳見謙卦。十者。土之成數(shù)也。不克征者。不能雪其恥也。災眚者兇也。用師以下。則災眚之甚。又兇之大者也。復卦何以言行師。以其敵陽也。剝復相綜。陽初復。陰極盛。正龍戰(zhàn)于野之時。曰終有大敗者。陽上進。知其終之時。必至于夬之無號也。○上六。陰柔居復之終。故有迷復之象。占者得此。兇可知矣。是以天災人眚。雜然并至。天下之事無一可為者。若行師。則喪師辱君。至于十季之久。猶不能雪其恥。其兇如此。象曰。迷復之兇。反君道也。反君道者。反其五之君道也。六五有中德。敦復無悔。六居坤土之極。又無中順之德。所以反君道而兇。 |
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