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無(wú)妄卦第二十五（下震雷上乾天——天雷無(wú)妄卦） 無(wú)妄，元亨，利貞；其匪正有眚，不利有攸往。 1、無(wú)妄卦象征誠(chéng)實(shí)處事，不敢妄為之意?；蛑^：妄，通「望」。無(wú)妄，無(wú)望也，即不敢奢望之意。邱富國(guó)曰：惟其無(wú)妄，所以無(wú)望也。即謂不敢妄為者，必不存奢望，兩者之義可通。 2、無(wú)妄卦象征凡事誠(chéng)實(shí)不妄為，人能存誠(chéng)以應(yīng)事，不敢妄為亦不存奢望，則行事必大為順利亨通，并利于固守正道。否則，不依天理正義而行，將有災(zāi)禍，且不利于有所作為。 3、孔穎達(dá)曰：物皆無(wú)敢詐為虛妄，俱行實(shí)理，所以大得亨通，利于貞正。物既無(wú)妄，當(dāng)以正道行之；若其匪依正道，則有災(zāi)眚，不利有所往也。 4、劉沅曰：中庸言至誠(chéng)，孟子言大人不失赤子心，皆無(wú)妄之義。無(wú)妄者，誠(chéng)實(shí)而無(wú)虛妄。動(dòng)于理則天，動(dòng)于人則欲，卦象上乾為天性，下震得乾初爻，動(dòng)合天理，復(fù)于天理故無(wú)妄，是卦之正義。 5、馬鎮(zhèn)彪曰：誠(chéng)者忠信篤敬也，蠻貊可行，故無(wú)妄克配四德。茍不忠信，雖州里行乎哉？故不利有攸往。 6、序卦傳：復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄。 崔覲曰：物復(fù)其本，則為成實(shí)，故言復(fù)則無(wú)妄矣。 7“無(wú)妄”何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。 8、“元享，利貞”虞翻曰：遁上之初。此所謂四陽(yáng)二陰，非大壯則遁來(lái)也。剛來(lái)交初，體乾，故“元亨”。三四失位，故“利貞”也。 9、“其匪正有眚，不利有攸往”虞翻曰：非正謂上也。四已之正，上動(dòng)成坎，故“有眚”。變而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。 彖曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)，而為主于內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無(wú)妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？ 1、彖傳曰：無(wú)妄卦內(nèi)震動(dòng)、外乾健，其陽(yáng)剛之初爻是從外乾卦而來(lái)，而成內(nèi)震卦之主，故能動(dòng)而剛健，絕不虛妄。又其九五爻陽(yáng)剛中正，下應(yīng)六二陰柔中正，亦能謹(jǐn)守正道，絕不虛妄。凡事不虛妄，行之必至為亨通，惟必須固守正道，此為天理之所行，不可違逆?！蛎塘钜?。 2、孔穎達(dá)曰：卦中以震之剛自外而來(lái)，為主于內(nèi)，震動(dòng)而乾健，故能使物無(wú)妄也。又九五以剛處中而六二應(yīng)之，是剛中而應(yīng)也，剛中則能斷制虛實(shí)，有應(yīng)則物所順從，不敢虛妄也。威剛方正，私欲不行，何可以妄？此天之教命也。既是教命，豈可犯乎？ 3、卦辭所謂，如果不依天理之正而行者，或有災(zāi)禍，將不利于有所作為，則知，當(dāng)天下皆不虛妄時(shí)，還能任其所為嗎？當(dāng)天命不佑助時(shí)，還能有所作為嗎？ 4、郭忠孝曰：天下雷行，其動(dòng)以時(shí)，春分而岀，萬(wàn)物隨之而岀；秋分而入，萬(wàn)物從之而入。莫之令而常自然，故曰，乾道變化各正性命。其或感之有正有不正，養(yǎng)之或得或失，所以為夭壽，為災(zāi)眚，是為匪正有眚之理。 5、劉沅曰：九五以剛中應(yīng)之，天道健行，所以流行于萬(wàn)物，亨以正也。若違天理之正，徒恃無(wú)妄，欲德何之？天命既不佑矣，尚能行矣哉？嘆而深誡之也。 6、馬震彪曰：以正者，天之命，即天佑之，可以行而得大亨。匪正有眚者，亦天所命，即是不佑，行則不利，人豈逆天而行以求亨哉？ 7、黃壽祺曰：若欲常保無(wú)咎，當(dāng)避害就利，凡事動(dòng)靜行止，應(yīng)審時(shí)度勢(shì)，識(shí)時(shí)而行。而識(shí)時(shí)必須建立在守正之基礎(chǔ)上，一但失正將無(wú)利可言，所謂匪正有眚，不利有攸往是也。 8、馬其昶曰：無(wú)妄之卦，言天命也。雜卦，無(wú)妄，災(zāi)也，亦謂運(yùn)數(shù)。蓋天命有正有變，元亨利貞者，天之正命也，其匪正有眚者，亦天命也。易之為書(shū)與天地合德，有可以人力勝者，則示以趨吉避兇之方，有不可以人力為者，則告以委心任運(yùn)之道。圣人成能，所以參天地贊化育者在此。 9、“無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內(nèi)”蜀才曰：此本遁卦。（按：剛自上降，為主于初，故“動(dòng)而健，剛中而應(yīng)”也。于是乎邪妄之道消，大通以正矣，無(wú)妄大亨，乃天道恒命也。） 10、“動(dòng)而健，剛中而應(yīng)。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往”虞翻曰：動(dòng)，震也。健、大亨謂乾。剛中謂五，而應(yīng)二。大亨以正，變四承五；乾為天，巽為命，故曰“大亨以正，天之命也”。 11、“無(wú)妄之往，何之矣”虞翻曰：謂四已變，上動(dòng)體屯，坎為泣血漣如，故“何之矣”。 12、“天命不右，行矣哉”虞翻曰：天，五也。巽為命。右，助也。四已變成坤，天道助順。上動(dòng)，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。馬君云：天命不右行，非矣。 象曰：天下雷行，物與無(wú)妄；先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。 1、大象傳曰：無(wú)妄卦下震雷、上乾天，有天下雷行之象。大天之下，雷威奮動(dòng)，陽(yáng)氣廣布，萬(wàn)物應(yīng)之而生機(jī)暢旺，不敢虛與妄為也?！蚺c，應(yīng)也，謂雷行而物應(yīng)也。 2、劉沅曰：天，純陽(yáng)，雷載陽(yáng)氣以行，萬(wàn)物各得其氣以生。一誠(chéng)之所發(fā)越，物物而與以無(wú)妄之理，所謂天之命也。 3、古先圣王觀察無(wú)妄卦天下雷行，萬(wàn)物皆應(yīng)之象，悟知為政者當(dāng)勉力配合天時(shí)季節(jié)，以育養(yǎng)萬(wàn)物，使之欣欣向榮，不可虛與妄為?！蛳韧?，圣人之得天德而履帝位者?！蛎ā疙?，勉也?！?qū)r(shí)，配合時(shí)節(jié)也。 對(duì)，配也。 4、吳澄曰：上奉天時(shí)以行政令，使無(wú)一民不得其所，無(wú)一物不遂其生。 5、張洪之曰：天有是時(shí)，先王非能先后之也，對(duì)而循之耳；物有是生，先王非能損益之也，育而成之耳：非圣德何能及此？ 6、馬震彪曰：中庸言近人道以合天道，先王之所以茂勉而行者，無(wú)往非盡乎人道。其配對(duì)天時(shí)，即是合乎天道。其以至誠(chéng)育物，即是盡其性以盡人物之性，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。 7、《九家易》曰：天下雷行，陽(yáng)氣普遍，無(wú)物不與，故曰“物與”也。物受之以生，無(wú)有災(zāi)妄，故曰“物與無(wú)妄”也。 8、虞翻曰：與，謂舉。妄，亡也。謂雷以動(dòng)之，震為反生，萬(wàn)物出震，無(wú)妄者也，故曰“物與無(wú)妄”?！缎蜇浴吩唬簭?fù)則不妄矣。故受之以無(wú)妄。而京氏及俗儒，以為大旱之卦，萬(wàn)物皆死，無(wú)所復(fù)望，失之遠(yuǎn)矣。有無(wú)妄然后可畜，不死明矣。若物皆死，將何畜聚，以此疑也。 9、虞翻曰：先王謂乾。乾盈為茂，艮為對(duì)時(shí)。體頤養(yǎng)象，萬(wàn)物出震。故“以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物”。言物皆死，違此甚矣。 10、侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震驚洽，無(wú)物不與，故“先王以茂養(yǎng)萬(wàn)物”，乃對(duì)時(shí)而育矣。時(shí)泰，則威之以無(wú)妄；時(shí)否，則利之以嘉遁。是對(duì)時(shí)而化育也。 初九，無(wú)妄，往吉。 象曰：無(wú)妄之往，得志也。 1、初九陽(yáng)剛得正，上無(wú)應(yīng)與，居無(wú)妄之初，以謙下為本，有固守本分，真誠(chéng)無(wú)妄之象，以此待人處事，可獲吉祥。 2、程頤曰：初九陽(yáng)剛自外乾而來(lái)，而為主于內(nèi)，中誠(chéng)不妄者也。無(wú)妄而往，何所不吉？ 3、何楷曰：此爻足以蔽無(wú)妄全卦。震陽(yáng)初動(dòng)，誠(chéng)一未分，是之謂無(wú)妄。以此而往，動(dòng)與天合，何不吉之有？ 4、虞翻曰：謂應(yīng)四也。四失位，故命變之正。四變得位，承五應(yīng)初，故“往吉”。在外稱(chēng)往也。 5、象傳曰：初九謙下守分，真誠(chéng)無(wú)妄，以此待人處事，可獲吉祥者，乃說(shuō)明其能行事順?biāo)欤臐M意得。 6、劉沅曰：震動(dòng)以發(fā)育萬(wàn)物為心，誠(chéng)一之性，任天而動(dòng)，可以貫萬(wàn)事。初九以誠(chéng)一而往，故無(wú)不得志。 7、馬其昶曰：初九得正，何往不吉？孟子曰，天下有道，小德役大德，小賢役大賢，故曰得志。 8、虞翻曰：四變應(yīng)初，夫妻體正，故“往得志”矣。 六二，不耕獲，不菑畬?zhuān)瑒t利有攸往。 象曰：不耕獲，未富也。 1、六二柔順中正，上應(yīng)九五，忠以事上，勤于任事，不敢妄事農(nóng)墾，而與民爭(zhēng)利，故其不事耕耘，不圖收獲，不務(wù)開(kāi)墾，不謀良田，如此盡心于為臣之道，故利于往前謀求發(fā)展?！虿桓@，即不事耕耘，不圖收獲。◎不菑畬?zhuān)床粍?wù)開(kāi)墾，不謀良田。 2、朱熹曰：六二柔順中正，因時(shí)順理而無(wú)私意期望之心，故有不耕獲，不菑畬之象，乃言其無(wú)所為于前，無(wú)所冀于后也。 3、潘相曰：六二中正，順天命之當(dāng)然，而無(wú)一毫功利之念，不為耕獲之業(yè)，不為菑畬之謀，從民所好，而不求乎富也。 4、黃壽祺曰：卦辭雖言，其匪正有眚，不利有攸往。而六二能安順守正，不妄不貪，故獲上應(yīng)而利有攸往。 5、虞翻曰：有益耕象，無(wú)坤田，故“不耨”。震為禾稼，艮為手，禾在手中，故稱(chēng)“獲”。田在初，一歲曰“菑”。在二、二歲曰“畬”。初爻非坤，故不菑而畬也。得位應(yīng)五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往應(yīng)五也。 6、象傳曰：六二不事耕耘，不圖收獲者，乃說(shuō)明其心中坦蕩，不求功利，能從民所好，而無(wú)欲富之心也。 7、馬其昶曰：稼圃，小人之事也，君子謀道不謀食，祿在其中矣。 8、虞翻曰：四動(dòng)坤虛，故“未富也”。 六三，無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。 象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。 1、六三陰柔不中而失正，雖不妄為，卻無(wú)故遭遇意外之災(zāi)害，猶如系牛于路旁，而有行路之人順手牽走，致六三橫遭失牛而無(wú)以為耕之災(zāi)。 2、朱熹曰：卦之六爻皆無(wú)妄者也，六三處不得正，無(wú)故而有災(zāi)，如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之?dāng)_也。 3、李士鉁曰：邑人指六三，行人指九四。六三陰虛為失，九四實(shí)陽(yáng)為得。行人據(jù)而有之，牽牛以去，不期得而得，邑人不期失而失，所謂無(wú)妄之災(zāi)，六三之命也，以其不中正也，故雖曰天命，亦人事也。 4、象傳曰：行路之人順手牽走耕牛者，乃致使六三橫遭無(wú)妄之災(zāi)，無(wú)故失牛而無(wú)以為耕。 5、關(guān)朗曰：六三運(yùn)數(shù)適然，非己妄致，乃無(wú)妄之災(zāi)也。 6、胡炳文曰：二得位，有無(wú)妄之福，時(shí)也；三失位，有無(wú)妄之禍，亦時(shí)也。雜卦傳，無(wú)妄，災(zāi)也，此之謂乎？ 7、虞翻曰：上動(dòng)體坎，故稱(chēng)“災(zāi)”也。四動(dòng)之正，坤為牛，艮為鼻為止；巽為桑，為繩，系牛鼻而止桑下，故“或系之?！币?。乾為行人，坤為邑人，乾四據(jù)三，故“行人之得”。三系于四，故“邑人之災(zāi)”?；蛘f(shuō)：以四變剛牛應(yīng)初，震坤為死喪，故曰“行人得牛，邑人災(zāi)也”。 九四，可貞，無(wú)咎。 象曰：可貞無(wú)咎，固有之也。 1、九四陽(yáng)剛失位，下無(wú)應(yīng)與，上比九五，近君多懼，本有咎害，惟其陽(yáng)處陰位，剛而能柔，能謙以奉君，固守正道，不敢妄為亦不存奢望，故無(wú)咎害。 2、王弼曰：九四處無(wú)妄之時(shí)，以陽(yáng)居陰，以剛乘柔，履而謙順，比于至尊，可以任正，故有所守而無(wú)咎也。 3、劉沅曰：九四剛而不中，然可貞者，以無(wú)妄者天之性也。九四乃乾之初爻，于人為天性之初，固有之理，故可貞而得無(wú)咎。 4、虞翻曰：動(dòng)得正，故“可貞”。承五應(yīng)初，故“無(wú)咎”也。 5、象傳曰：九四能固守天理之正道，不敢妄為亦不存奢望，而無(wú)咎害者，乃因其剛而能柔，有守謙不妄之固有本性，故雖居位高危卻無(wú)咎害。 6、馬其昶曰：孟子論性曰，仁義禮智非由外爍我也，我固有之也。即用易義。復(fù)其固有，無(wú)咎之道也。 7、馬振彪曰：坤六三陰居陽(yáng)位，中含有陽(yáng)。無(wú)妄九四陽(yáng)居陰位，中含有陰。卦位所含之陰陽(yáng)，皆其所固有者，性命各正，保合太和乃利貞。故坤六三曰含章可貞，而無(wú)妄九四曰可貞無(wú)咎，此皆發(fā)明可貞之精義。 8、虞翻曰：動(dòng)陰承陽(yáng)，故“固有之也”。 九五，無(wú)妄之疾，勿藥有喜。 象曰：無(wú)妄之藥，不可試也。 1、九五陽(yáng)剛中正，高居尊位，治國(guó)有方，不敢妄為，或偶有小災(zāi)患，皆岀于意外，非由己之妄為所致，故不必刻意設(shè)法解免，可任其自然消失，終會(huì)有好結(jié)果。 ◎無(wú)妄之疾，謂自然之疾或意外之疾，非因生活或飲食不當(dāng)所致者。 2、孔穎達(dá)曰：若疾自己招，或寒暑飲食所致，當(dāng)須治療。若其自然之疾，非己所致，疾當(dāng)自損，勿須藥療而有喜也。 3、劉沅曰：九五干性之本體，剛中居正，無(wú)妄之至者也。意外之患不足為患，無(wú)妄而患岀意外者，順其自然，患當(dāng)自息，藥之則反妄而致疾，勿用智以生他咎也。 4、李光地曰：勿藥有喜者，不可以禍福利害動(dòng)其心也。若少有災(zāi)患而即求解免，則因以生患，且益災(zāi)矣。 5、李士鉁曰：九五中正自保，本無(wú)致疾之道，茍以無(wú)妄之疾，而輕試無(wú)妄之藥，或反變?yōu)轲蠹?，不可治矣。君子義命自守，無(wú)取禍之道，雖禍至而不懼。若懼而求解免，則必違道而生妄，喪所守也，故無(wú)妄之疾，惟勿藥所以有喜。文中子曰，何以息爭(zhēng)？曰不辯。何以止謗？曰不爭(zhēng)，亦得勿藥之喜。 6、張英曰：天下有不期然之福，亦有不期然之禍，君子知此二者，故一切聽(tīng)之自然。 7、虞翻曰：謂四已之正，上動(dòng)體坎；坎為疾，故曰“無(wú)妄之疾”也。巽為木，艮為石，故稱(chēng)“藥”?？矠槎囗?，藥不可試，故“勿藥有喜”?？底羽佀帲鹞催_(dá)，故不嘗，此之謂也。 8、象傳曰：九五若非因生活或飲食不當(dāng)所罹致之疾病，而是意外或自然而產(chǎn)生者，是不可投之以藥石，以嘗試醫(yī)治之。 9、王弼曰：藥攻有妄者，而反攻無(wú)妄，故不可試也。 10、李光地曰：九五之疾與六三之災(zāi)同，然曰有喜者，以剛中正而居尊位，德位固不同也。 11、侯果曰：位正居尊，為無(wú)妄貴主，百姓有過(guò)，在予一人。三四妄處，五乃憂疾，非乖攝，則藥不可試。若下皆不妄，則不治自愈，故曰“勿藥有喜”也。 上九，無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。 象曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。 1、上九陽(yáng)剛失正，下無(wú)應(yīng)與，處無(wú)妄之極，當(dāng)物極而反，窮而有妄之時(shí)，欲以無(wú)妄之身，行于有妄之天下，則有窮困難行，災(zāi)禍臨身之憂，故其不依天理之正而行，將無(wú)所獲利。 2、李士鉁曰：上九不中不正，亢陽(yáng)無(wú)位，命之既窮，欲往故有眚無(wú)利。君子時(shí)行時(shí)止，安命之中，自有造命之道，居易則命可俟矣，小人行險(xiǎn)僥幸，無(wú)攸利也。 3、劉沅曰：六爻皆以無(wú)妄為義，而時(shí)不同。茍恃其無(wú)妄，不擇時(shí)而動(dòng)，則有災(zāi)、疾與眚，故無(wú)妄貴誠(chéng)，尤貴時(shí)中。彖恐人無(wú)妄而不本乎天理，爻恐人無(wú)妄而不得乎時(shí)宜，故曉以匪正有眚。 4、虞翻曰：動(dòng)而成坎，故“行有眚”。乘剛逆命，故“無(wú)攸利”。天命不右，行矣哉。 5、象傳曰：上九以無(wú)妄之身，行于有妄之天下，而有窮困難行，災(zāi)禍臨身者，乃因其身處窮極難行之時(shí)，宜其受災(zāi)也。 6、項(xiàng)安世曰：上九當(dāng)時(shí)位之窮，無(wú)可行之理，故曰窮之災(zāi)也，即干亢龍之爻辭也。（干上九，亢龍有悔。） 7、馬其昶曰：無(wú)妄之辭多言疾眚窮災(zāi)，蓋天運(yùn)之否，常多于泰，君子夭壽不貳，修身以俟之而已。 8、胡炳文曰：善易者在識(shí)時(shí)，初曰吉，二曰利，時(shí)也；三曰災(zāi)，五曰疾，上曰眚，非有妄以致之，亦時(shí)也。初與二皆可往，時(shí)當(dāng)動(dòng)而動(dòng)也；四可貞，五勿藥，上行有眚，時(shí)當(dāng)靜而靜也。 9、崔覲曰：居無(wú)妄之中，有妄者也。妄而應(yīng)三，上下非正。窮而反妄，故為災(zāi)也。 |
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