| 我們今天對(duì)個(gè)體的人格評(píng)價(jià)，用得最多的兩個(gè)詞是“君子”和“小人”。追根溯源，“君子”是孔儒人格的名號(hào)，一部《論語(yǔ)》，說(shuō)到底就是教人如何做“君子”，而不做“小人”?！墩撜Z(yǔ)·述而》： 子曰：“圣人，吾不得而見之矣；得見君子者，其可矣。” 孔子將“圣人”與“君子”是分而論之的。某太宰在和子貢的談話中都稱孔子為“圣者”，而孔子卻自稱為“君子”。在孔子的心目中，只有堯舜這樣的人才稱得上“圣人”，才“必也圣乎”![ii]而在現(xiàn)實(shí)生活中，“圣人”是難得見到的，“君子”則是可以見到的；或者說(shuō)，“君子”存在于現(xiàn)實(shí)之中，而“圣人”存在于理想之中，“君子”是孔儒人格的名號(hào)，“圣人”是孔儒人格的理想。 孔子是個(gè)現(xiàn)實(shí)主義者，他對(duì)理想人格（圣人）并沒有發(fā)表多少見解，而對(duì)現(xiàn)實(shí)人格（君子）卻說(shuō)了許許多多的話，如果將《論語(yǔ)》中孔子之論“君子”的語(yǔ)句集中起來(lái)，便可以得出孔儒人格理論之大略。 1．君子人格形象：文質(zhì)彬彬 個(gè)體人格之構(gòu)成，有著外觀與內(nèi)質(zhì)的區(qū)別。西方人格心理學(xué)發(fā)展史上，關(guān)于“人格”的最早定義是為“面具說(shuō)”[iii]，意指?jìng)€(gè)體公開的自我，或者說(shuō)是一個(gè)人在公眾與社會(huì)中的形象。這個(gè)“面具”（形象）可能好看，也可能不好看，用《論語(yǔ)》中的話說(shuō)，可能是“君子”，也可能是“小人”。那么，“君子”的人格形象究竟應(yīng)該是什么樣?《論語(yǔ)·雍也》： 子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！? 君子的人格形象是質(zhì)樸而非虛浮，文雅而非粗野，給人的印象是“文質(zhì)彬彬”，是質(zhì)樸與文雅的諧和統(tǒng)一。就“質(zhì)”與“文”的關(guān)系而言，質(zhì)是底色，是本色；文是加工，是人為。質(zhì)是一種先天的素質(zhì)，是人的自然情性；文則是后天的修養(yǎng)，是帶有鮮明社會(huì)性和人的意志痕跡的人格特征。 《論語(yǔ)·八佾》也談到了“質(zhì)”與“文”的關(guān)系： 子夏問曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也?”子曰：“繪事后素?！? 繪事之絢麗，在好的質(zhì)地（素）之后，這正如碩人的盼倩之魅力，生成于先天麗質(zhì)（好口輔即酒渦，和黑白分明之目睛）。當(dāng)然，子夏在這里要和他的老師討論的并不是“碩人”或“繪事”，而是君子的人格。子夏緊接著問孔子：“禮后乎?”孔子聞此言非常興奮，慨嘆“起予者商也!始可以言《詩(shī)》已矣?！睋?jù)楊伯峻《論語(yǔ)譯注》，子夏的“禮后乎”應(yīng)是“禮后于（仁義）乎”[iv]。在這里，子夏將“文”與“質(zhì)”的關(guān)系置換成“禮”與“仁”的關(guān)系，由此我們可以在兩個(gè)層面上來(lái)理解子夏的“禮后乎”。就君子的人格形象而言，“禮”是“文質(zhì)彬彬”的另一種說(shuō)法（人們也常用“彬彬有禮”來(lái)形象人格形象）[v]；就君子的人格構(gòu)成而言，外在的“有禮”后于內(nèi)在的“仁義”（反過(guò)來(lái)說(shuō)，有無(wú)“仁義”決定了人格形象是否“有禮”，是否“文質(zhì)彬彬”）。 2．君子人格內(nèi)質(zhì)：仁與直 “仁”這個(gè)字在《論語(yǔ)》中共出現(xiàn)109次，它既是孔子最高的道德標(biāo)準(zhǔn)，又是孔儒君子人格的內(nèi)質(zhì)?！叭省弊值谋玖x其實(shí)并不復(fù)雜，指人與人相親，指愛人。但《論語(yǔ)》中的“仁”字用得太頻繁，意旨太寬泛，大凡圣人和君子的人格準(zhǔn)則、人格行為都可以標(biāo)舉為“仁”，一旦離開了“仁”，君子就不是君子了，所謂“君子去仁，惡乎成名?君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！盵vi]可見君子不可須臾違仁，而且君子之不違仁是無(wú)條件的。所以曾子要說(shuō)“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠(yuǎn)乎?”[vii]又可見為仁之不易，為仁之重要。 孔子之論“仁”，為君子人格的內(nèi)質(zhì)作了四個(gè)方面的規(guī)定性。第一是要弘道要循禮，《論語(yǔ)·顏淵》：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”；第二是要忠君要孝悌，《論語(yǔ)·學(xué)而》：“孝悌也者，其為仁之本也與”；第三是要愛人，《論語(yǔ)·顏淵》：“樊遲問仁，子曰‘愛人’”；第四是“剛、毅、木、訥近仁”和“能行五者（即恭、寬、信、敏、惠）于天下為仁矣?！盵viii]前兩條是孔儒人格的政治倫理和道德準(zhǔn)則，后兩條則有著鮮明的人格心理學(xué)色彩，更貼近“仁”之本義，《論語(yǔ)》中有關(guān)“仁”的定義和論述大多是在后兩個(gè)層面上展開的： 夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。[ix] 唯仁者能好人，能惡人。 茍志于仁矣，無(wú)惡也。[x] 己所不欲，勿施于人。 君子成人之美，不成人之惡。 君子以文會(huì)友，以友輔仁。[xi] 從“仁”字的字形結(jié)構(gòu)看，是“二人”為“仁”，這就從字源學(xué)的角度規(guī)定，“仁”的有效性存在于人際關(guān)系之中，或者說(shuō)，作為君子人格內(nèi)質(zhì)的“仁”，形成并表現(xiàn)于個(gè)體與他人的交往。正是在這個(gè)意義上，《論語(yǔ)》將“仁”釋為愛人、友善、寬恕、慈惠、直率和誠(chéng)信。 在“仁”的諸多意項(xiàng)中，孔子最看重的是“直”（“直”字在《論語(yǔ)》中共出現(xiàn)22次）。據(jù)《論語(yǔ)·顏淵》，樊遲對(duì)“仁者愛人”還不能透徹理解，孔子便進(jìn)一步解釋：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直”，可見對(duì)“直者”的重用是“仁者愛人”的題中之義，而“直”便理所當(dāng)然地成為仁者的人格精神?？鬃由踔翆ⅰ爸薄币暈閭€(gè)體生存的必要條件，而“不直者”（罔或枉）的生存，即便能免于禍害也是一種僥幸（《論語(yǔ)·雍也》有“人之生也直，罔之生也幸而免”）?！爸薄迸c“罔”是對(duì)立的存在，“君子”與“小人”亦然，孔子常常在“君子”與“小人”的對(duì)比之中凸現(xiàn)君子之直與小人之罔。如《里仁》有“君子喻于義，小人喻于利”，《述而》有“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”，《子路》有“君子和而不同，小人同而不和”、“君子泰而不驕，小人驕而不泰”，等等?？鬃诱佌伕嬲]自己的學(xué)生：“女汝為君子儒!無(wú)為小人儒!”[xii] 孔儒人格的哲學(xué)形態(tài)可分為兩個(gè)大的層面：人格準(zhǔn)則與人格塑造。前述人格理想（圣人）、人格名號(hào)（君子）、人格形象（文質(zhì)彬彬）、人格內(nèi)質(zhì)（仁），均可視為儒家人格的標(biāo)準(zhǔn)或準(zhǔn)則；而如何達(dá)到這些標(biāo)準(zhǔn)，或者說(shuō)通過(guò)何種途徑或方式來(lái)實(shí)施這些準(zhǔn)則，一部《論語(yǔ)》同樣提供了可資借鑒的思想資料。 3．君子人格的內(nèi)修與外推 既然“仁”是孔儒人格的內(nèi)質(zhì)，是君子人格的核心，那么個(gè)體如何為仁，如何以仁為準(zhǔn)則塑造自己的人格?《論語(yǔ)·顏淵》：“子曰，‘為仁由己，而由人乎哉?’”從“為仁由己”這一基本前提出發(fā)，孔子又提出了人格塑造的具體途徑：內(nèi)省，博學(xué)，躬行。司馬牛問怎樣去做一個(gè)君子，孔子說(shuō)“不憂不懼”，并進(jìn)一步解釋：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼?”（同上）《論語(yǔ)·里仁》亦曰：“見賢而思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！标P(guān)于“內(nèi)省”的具體內(nèi)容，孔子也有論述： 孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！盵xiii] 從感知到情感，從言語(yǔ)到行為，從思維到意志，都是個(gè)體自省的對(duì)象，而這些方面幾乎囊括了個(gè)體從人格形象到人格內(nèi)質(zhì)的所有方面。 孔子是個(gè)功利主義者，主張兼濟(jì)天下，主張邦有道則仕；但這種事功思想又是建立在獨(dú)善其身、邦無(wú)道則卷而懷之的基礎(chǔ)上?？鬃又鲝垖?duì)自己負(fù)責(zé)而不求人譽(yù)，《論語(yǔ)·學(xué)而》有“人不知而不慍，不亦君子乎?”而所謂“對(duì)自己負(fù)責(zé)”又包括了內(nèi)在的自省與外在的躬行，所以孔子又說(shuō)“不患人之不己知，患其不能也”[xiv]，“君子病無(wú)能焉，不病人之不已知也”，“君子疾沒世而名不稱焉”[xv]“不能”或“無(wú)能”者缺乏行動(dòng)的能力，缺乏“為仁”的能力，其人生結(jié)局自然是“沒世而名不稱”。孔子一再?gòu)?qiáng)調(diào)，人格主體的內(nèi)省或修己并不是目的，目的是要做一番事業(yè)。子路問怎樣才能做一個(gè)君子，孔子講了三條，“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”[xvi]，都是外在的行?？鬃铀浴盀槿省敝?，既有執(zhí)御、執(zhí)射、事公卿、事父母之類的日常生活行為，更有知其不可而為之甚至殺身以成仁之類的頗具悲劇意味的英雄行為。 |
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來(lái)自： yingdd123 > 《關(guān)于君子》
