易經(jīng)證釋上經(jīng)第十二冊(cè)  
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-總釋象例-1  
 
 
               

坎　坎為水　坎上　坎下

習(xí)坎有孚，維心亨，行有尚。

彖曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險(xiǎn)，不可升也；地險(xiǎn)，山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！

象曰：水洊至，習(xí)坎，君子以常德行，習(xí)教事。

初六：習(xí)坎，入于坎窞，兇。象曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。

九二：坎有險(xiǎn)，求小得。象曰：求小得，未出中也。

六三：來之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。象曰：來之坎坎，終無功也。

六四：尊酒簋貳用缶，內(nèi)約自牖，終無咎。象曰：尊酒簋貳，剛?cè)犭H也。

九五：坎不盈，祇既平，無咎。象曰：坎不盈，中未大也。

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。象曰：上六失道，兇三歲也。

 
 
 坎卦坎下坎上 
 
 宣聖講義 
 
 坎卦為文王八卦中代坤位之卦。與離相對(duì)。而在六十四卦序中。與離卦接居上經(jīng)之末。蓋自乾坤至坎離。恰為一大循環(huán)數(shù)。由乾坤至此兩卦。其氣交。其象錯(cuò)?？矠殛?yáng)而多陰。離為陰而多陽(yáng)。以陰陽(yáng)得上下正位。故也?？采舷抡唤躁?yáng)。故為陽(yáng)卦。不獨(dú)少為貴也。反之。離上下正位皆陰。故為陰卦。合而觀之。一陰一陽(yáng)。一升一降。正與乾坤等。 而坎離又係乾坤已交之卦。故在八卦方位。坎反代坤。離反代乾。所 謂代者。非謂坎離即乾坤也。以坎離居乾坤之位。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-總釋象例-2  
 
 代乾坤而成其用耳?？泊?。為陽(yáng)代陰。由卦爻言之。陽(yáng)少陰眾。是所代者。言如代領(lǐng)其眾耳?？碴?yáng)代坤。坤純陰也。而用陽(yáng)。是坎致乾之用于坤。以竟其生化之功。後天生化之例。固如是耳。唯坤以無成代終。順承乎乾。既易以坎。而後順承者以自主。無成者以自成。是乾坤之用。合見之離坎矣。 坎雖代坤。得乾之道。本乾之德。而直入坤中。居其正位。先天之坤。遂變?yōu)獒崽熘病６忍熘冴?。變?yōu)獒崽熘?yáng)。變則卦用以見。卦德 以充。坎之用。乃合坤與乾。納陽(yáng)于陰。而見乾之功用。于坤之地位矣。 
 
 坎孚先天五行之水。為河圖五行。天一生水。地六成之。水之生成。既 非純陽(yáng)。亦非純陰。而合之則為一。分之則為天者一。為地者六。一六  乃水?dāng)?shù)?？藏运年幎?yáng)。以爻言之。為乾者二。為坤者四。四二之比。同 于二與一。即一陽(yáng)而二陰也。此卦之象水。與河圖相類。而取物以證之。水固非一種原質(zhì)者。雖所含不一。其為陽(yáng)與陰之比數(shù)。亦與卦爻 相近。卦原卦物象名。不必指坎即水。凡後天之物有類是者。皆坎也。 在天之月。在方之北。在時(shí)之冬。在人身之腎。在味之鹹。在色之黑。在聲之羽。皆坎屬也。以其皆為一陽(yáng)二陰者也。 坎卦上下同。自為一卦。與乾坤離大小過中孚頤各卦同。不似他卦 顛倒別為一卦也?？采舷潞先嬝詾橹乜?。三畫卦本為二陰一陽(yáng)。 重之。則為四陰二陽(yáng)。五二兩爻皆陽(yáng)。餘四爻為陰。陽(yáng)入陰中。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-總釋象例-3  
 
 有類于陷。故名坎。坎猶坑也。音之轉(zhuǎn)耳?？蚕萦趦?nèi)。故字從欠土。言陷入土中。 如土之缺欠不平。陰陽(yáng)停勻曰平。如泰卦祇既平。以其平勻無贏絀也?？碴幎嘤陉?yáng)。陽(yáng)在陰中為所陷。乃不平之象。以承大過之後。大過 以陽(yáng)多而連瓦于中。曰過。言如土之墳起也。前有墳。即後有坑。地勢(shì) 自然。前者隆。則後必污。前者盛。則後必衰。泰卦所謂無平不陂。無往不復(fù)。天道自至。非人所為。此大過之後。必繼以坎。且大過。過也。過猶 不及。贏于彼者絀于此。益乎東者損于西。如人之盛。不思久保。則衰 繼至。如月之滿。不克久圓。則虧繼來。此事物往復(fù)之理。天人消息之?dāng)?shù)也。以坎繼大過。則不平者平。物不終過。唯坎以劑之。坤土也。
 
 坎出  于坤。故從土而名坎。不必限于土也。凡深陷者皆坎。故坎謂之險(xiǎn)。夫不平者。以不平平之。不齊者。以不齊齊之。此天道之妙。物理之巧。大過不平?？惨嗖黄健Ｇ笆е?。今失之少。前因其高。今因其下。多少合 而恰宜。高下并而正好。此兩不平合而為平。兩不齊并而為齊也?？补屉U(xiǎn)矣。而以險(xiǎn)成用。為其能平不平。齊不齊。以歸于道耳。在坤則厚  載。而坎則為薄陷。在坤則周行。而坎則為阻險(xiǎn)。以坤之柔。于乾之健。 故坎德不類坤也?？菜年幓蚍只蚝?。以包裹陽(yáng)。與離正反。陽(yáng)居重圍 之中。而能據(jù)之不敗者。為有險(xiǎn)可守也。守險(xiǎn)以自固。則陷而不害。因 下以自藏。即深而不傷。所得在上下正位故也。二五爻位。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-總釋象例-4  
 
 內(nèi)外之樞機(jī)。守之不失。此所以克成其大用。譬之水也。能浮能沉。流而不涸。能 方能圓。波而不瀉。則以其有防岸。為之護(hù)固也。大者海洋。小者溝渠。 必有畔岸。必有堵塞。使之不汎不漏。不至于涸或?yàn)a者。是坎之功用 也。為其地污下。而居深潭。外不可測(cè)。內(nèi)不可竭。故能成其大。汪洋萬頃。騰為雲(yún)兩。沛為潤(rùn)澤。此水之大用也。汩流無盡。灌于田野。行于舟  渠。此水之大利也。推其至。則生化之德。言其細(xì)。則滋濡之功。而合諸 離火。以為天下造化主宰。是坎之神通。有不可盡矣。而皆繫于坎之有守。深入不汎。因于有險(xiǎn)。防固不洩。此坎卦取二陽(yáng)陷入陰中為象也。  
 
 坎以陽(yáng)入陰中。陰包乎陽(yáng)。內(nèi)剛外柔。以成險(xiǎn)陷之象。由卦爻言之。上 下二卦皆坎。是重險(xiǎn)也。而分別言之。則四陰內(nèi)涵二陽(yáng)。陽(yáng)雖陷而得正位。有其守也。陰雖包乎外。而若拱護(hù)。有其衛(wèi)也。上下相應(yīng)。以剛中。 內(nèi)外相接。以健正。備剛健中正之德。有其道也。陰環(huán)四方。初上皆柔。 柔以為表。順以為行。有其用也。是坎之為卦。能達(dá)于物。而通于道。固于內(nèi)。而應(yīng)于四維。以智為本。而行之以仁。以義為方。而施之以和。是 雖侷促于中。而有推弘之志。沉潛于下。而有升騰之思。則猶藏寶玉于身。外有光潤(rùn)之美。懷明珠于腹。表有文采之華。其德可比于成行之士。出處不同。而威儀則一。又如守貞之女。剛?cè)岵煌?br> 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-總釋象例-5 
 
 而堅(jiān)潔即無殊。為其有守善藏。因勢(shì)利導(dǎo)也。故坎取象于水。水外柔巽。而其力可 以潰石壘。傾堅(jiān)防。水性流下。而其激也。可上于山峰?？娠w于陸地。則 其中之陽(yáng)。自成剛健之用也。水可狎而不可狎。能利于物。而害亦隨 之。唯在知其性。明其用耳。故水稱其智焉。人之德行。唯仁之用全。而必有智以輔益之。
 
 傳曰顯諸仁。藏諸用。謂外見其仁。中藏其智也。五德以智居中。仁義禮信配于四方。智雖藏。而用則憑四德以行。故仁者必有智。禮義信亦必有智。無智則德不立。唯不可顯諸外耳。水之 稱智。正以其善藏。藏而不竭。乃能成其用。而備夫四德。四德推仁為 首。故與仁並稱。外柔仁也。中剛智也。智亦仁也。藏謂之智。見謂之仁。  禮義信亦然。藏謂之智。見謂之禮義信。德雖眾名。而出不二原。仁與 智皆此陽(yáng)也。善藏善用。則仁智備矣。水之善用。乃以上智稱。亦以其克賅仁也。
 
 老氏曰。上善若水。仁智俱至。謂之上善。大學(xué)之至善。亦指 此。其德無名。其象無形。其去無垠。其止無停。純亦不已。譬之至誠(chéng)。稱之至神。此君子之所尚。道之所成也。則此于太極。喻于太一。範(fàn)于至中。而通乎天地之精。乃清濁自分。流止自平。潤(rùn)澤萬物。灌溉生成。其 善也。何可名。今坎卦乃取象焉。是坎之德用。足為後天之尊。先天之源。河圖天一生水。是其源也。洛書一位居北。是其尊也。如天之北辰。 眾星拱之。如地之洋海。萬流歸之。其尊也。即其廣也。其廣也。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-總釋象例-6  
 
 即其大也。故周易以代諸坤。謂猶地之厚載無疆耳。 坎之代坤。在後天?？菜ね痢Ｔ嘀?。而在先天。大地皆水。是代坤。係 推本先天者也。坎亦象月。月與水相類。皆因日以為明暗溫涼。是以 坎代坤。猶月照于地耳。離之象。以日照大地。亦合先後天之用。而以 陽(yáng)盛。故代乾。乾雖純陽(yáng)。在後天無生成之功。必藉日之光照。而後見  其生成。是以離代乾。不獨(dú)易卦之義。實(shí)本天日之用?？仓ぁ９逃伤轮?。亦以後天純陰不用。必藉水月之用。以竟其順承代終之 道。正如月之得日以明。即順承代終之顯例。月承日光熱以為用。代 日光明以為時(shí)。晝夜往來。代明之可徵者也。後人于日月代明一語(yǔ)。  多渾淪讀過。不知比即地道代終之用。所謂代終者。言乾始坤終。前後相繼。繼即承也。故曰慎承。言順而承繼之。非別有所承也。
 
 乾道既盡。坤承之繼行。正如晝之與夜。冬之與春。此往彼來。此盡彼起。乃代 終之所稱也。月代日而明于夜。即坤代乾而終其道之例。天地?zé)o盡。 日月無盡。則代終者無終。而順承者永承。謂坤道本行地?zé)o疆。雖有  晝夜。乃地之一面。有向背日光之別。日月原長(zhǎng)明也。不見者謂之夜 與晝耳。見者為承。不見者為代。天無日月同時(shí)並明之理。故貴乎代 明。坎之代坤。正以能秉坤代終之志。而代明耳。代明者非自明。天以 日明。乃自明也。地以月明。則皆代明。而卦象乃取坎以象之。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-總釋象例-7 
 
 謂坎中之陽(yáng)。即所以承日而代明。明必以光。光必以陽(yáng)。陽(yáng)雖入陰。正如日光 之照于地與月。其光所至。即陽(yáng)也。而又反為陰之光明。是坎雖代坤。 不得如坤之純陰矣。上下二陽(yáng)。合則為明。分則為熱。雖水月外寒。中 自熱也。與地體亦同。陽(yáng)藏于中。則內(nèi)不冷寂。而外不荒涼。而後生化 之功見焉。是天地生化妙用。不僅依日之光熱。而在地面言。則賴日耳。地中之熱。非日比。必待日之光熱不足。而後見其功用。如天寒。地 面冰凍。物不能生。而後地中之熱力始顯。為以煦育物根。使不盡枯萎也。水中之熱亦然。井泉之溫。足勝地面之寒。是其內(nèi)藏之陽(yáng)。至此 昭其功用。仍不異于坤道代終之?dāng)?shù)。謂天窮。地必濟(jì)之。陽(yáng)盡。陰必繼之。是坎之代坤。不獨(dú)代其位已也。實(shí)已代其德用。代坤之順承代終 也。先天五行。首判水火。為足代陰陽(yáng)二者之用。而水又居先。為先天本純陽(yáng)。一動(dòng)為陰。陽(yáng)存陰中。是陰出于陽(yáng)。而陽(yáng)合于陰。則水之象成 矣。陽(yáng)雖少仍不失其用。故大地皆水。而物仍滋生。不因其淹沒。而絕其生機(jī)。此生機(jī)所寄。即水中之陽(yáng)。亦即坎中之一陽(yáng)也。在五行俱備之後。萬物已繁之時(shí)。其象仍未變。則已入後天。主生化之樞紐。是即已代坤之位。而共離火成生成之源。此後天萬物。不得復(fù)離水火。即周易全卦之用。不得有乖坎離之道。並可于人身中驗(yàn)之也。 
 
 人身中?？伯?dāng)五藏之腎。與心相對(duì)。心為離。亦如卦象。陽(yáng)含陰。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-總釋象例-8 
 
 以氣血為陰陽(yáng)二物。血陰而統(tǒng)于心。氣陽(yáng)而出于腎。是即坎離相對(duì)。以成生化之象?？矊偎?。腎乃水藏。而水中有陽(yáng)。故水可蒸為氣。上為津液。猶 日之照水而蒸為雲(yún)霧也。心之陽(yáng)下交于腎。腎乃承之。以為生化之 源。是即月承日光以代明之象?？卜请x不克竟其用。腎非心不克見 其功。以陰者用必陽(yáng)。柔者用必剛。腎中藏精。陽(yáng)也。動(dòng)而為熱。行而為力?；鵀楹粑畾狻Ｐ疃鵀槟X骨之髓。存于身。則保命彊身。益智充慧。瀉于陰。則生殖之功。洩于外。則損敗之害。養(yǎng)于竅。則成丹結(jié)采?；鸬窍伞Ｊ墙钥仓魂?yáng)。為人命之根源。生死之樞紐。而必藉夫心以 育之發(fā)之。和之益之。充實(shí)之。大化之。而後生盡其年。成登乎天?；晟? 繫焉。體魄託焉。幼者以壯。愚者以賢。弱者以彊。偏者以全。是皆生生之本?；础６粴w于後天之坎。先天之乾。
 
 蓋人生有身。身必有養(yǎng)。人心有神。神必有育。智慧在內(nèi)。精力在外。上接于腦。週行全體。 為思慮之主。為運(yùn)動(dòng)之宰。為藏蓄之府。為供億之庫(kù)。為因應(yīng)之官。為 推播之紐。是皆腎之職掌。而本于坎之功用也。在昔以身之主唯心。  實(shí)則心共腎也。心猶其華。腎則根本。心猶其表。腎則中極之境。如世界天雖在上。人物必憑于地。日月在空。光明必照于下。以虛者必藉 夫?qū)?。賓者必依乎主。心也腦也。虛靈之處。而溯其原。唯腎是祖。在先 天本天一生水之義。在後天為萬物憑依之主。故水可以濟(jì)火。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-總釋象例-9  
 
 可以沃土?？梢韵嘟??？梢愿饶尽Ｄ酸崽焐?。不可須臾離者。亦本卦象之坎。而足代坤地之德用也。夫坎義如坑。音亦從之轉(zhuǎn)。而字旁有土。明 其用之所在。以水之用必賴土。非土無以竟其功能。如汎濫無隄防。 則反利為害。汪洋無崖岸。則反生為敗。是水之用以土顯。而人身之 腎。亦與脾胃相制相成也。  人身心腎為生命之源。不知者。以為一藏之用而已。實(shí)則腎在身中。 上通于腦。中應(yīng)于心。而外合脾胃。以為制承。內(nèi)孚肝肺。以同生化。是 如木之本。水之源。其重要已可見。而其最有關(guān)者。則與心相連。為一 體二用。蓋即卦象坎與離。分之為兩。合之則一?？菜年幎?yáng)。離四陽(yáng)  二陰。合而復(fù)分。則為一乾一坤。坎得乾之用。離得坤之功。上下流行。 周乎無垠。正如日月代明。地天承平。
 
 故心不得離腎。腎不得違心。一本一末。兩者原一。如人有所作為。心主其思謀。腎決其志力。心定于上。腎動(dòng)于下。下以奉上。則精氣上行。上以潤(rùn)下。則神息下納。此全體 生活。皆在乎心腎之息息相關(guān)。心火不浮。則腎中之氣永固。腎水不沈。則心中之血永和。是腎體靜而主動(dòng)。心體動(dòng)而主定。一行一止。一 動(dòng)一靜。二者合。而後皆如其分。若一不孚。心火自炎。則陽(yáng)亢而成災(zāi)。 腎水獨(dú)潛。則陰盛而致病。蓋腎水無心火。不能自化。心火無腎水。不能獨(dú)明。如燈之資于油。則心賴乎腎也。如烹之待于火。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-總釋象例-10 
 
 則腎賴乎心也。此陰陽(yáng)交用之道。亦卦象陰中有陽(yáng)。陽(yáng)中有陰之定數(shù)也。唯以互 用之功。故相需必殷。唯以獨(dú)生之難。故相成必大。此心與腎。在平時(shí)即不可偏廢。而在脩?zhàn)B之士。尤為最宜兼顧。且宜由主及賓。因體達(dá) 用。先明其本。更培其枝。先浚其源。更導(dǎo)其流。是以在腎之用。必推于 心。養(yǎng)腎之方。必及于心。心壯腎亦彊。心舒腎亦暢。此理數(shù)一致。實(shí)本  乎天地生成之序。日月光照之規(guī)。而見夫易卦坎離調(diào)劑之象也。聖人恐後世有未達(dá)。于坎卦彖辭特著其義曰有孚維心亨。一語(yǔ)以明 坎之用。亦即示身中之腎。必孚于心之亨通也。此心字。指坎之用。俟後詳解。要知此語(yǔ)。不獨(dú)關(guān)乎生活之源。并為指示脩道之本。
 
 誠(chéng)以脩  道必依離坎之象。推溯坤乾之門。而尤必先習(xí)于坎。次及于離。明坎 與離互易成用之序。始明坤與乾同化。以還于太極之功。坎離乃卦象。不可得。而求之。必于己身中之心腎。腎與心互用。以成其生。則由此進(jìn)而推溯其同出之源。更因之求其同化之道。則後天之坎離。返 夫先天乾坤以迄太極者。正可因後天之心腎?；錃庋：掀潢庩?yáng)。  以復(fù)于先天之太一。而還于有生之初。此工夫始終一以貫之。即本 易卦坎離代坤乾而來。乾坤固自太極出。而坎離復(fù)自乾坤化。今溯 而上之。則化者返諸未化。出者歸諸不出。則萬歸于一。一歸于虛。乃 返本復(fù)始工夫。亦即由卦一陽(yáng)來復(fù)之所推也。復(fù)自坤出震。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-總釋象例-11 
 
 坎亦自坤出。而復(fù)代坤。是皆一陽(yáng)之升進(jìn)推發(fā)者。坎一陽(yáng)在中。係由震進(jìn)一步。故復(fù)為習(xí)道始功。而坎則脩道本則。脩習(xí)必假于形。必取于身。是 以坎離合人身心腎。而為脩習(xí)者根本。且坎較離為先。即腎較心為重。腎治心已在其中。此彖辭有維心亨之句也。維心亨。可見亨由于腎。吾人少壯之年。心神最旺。精力最彊。智謀最足者。以腎之方長(zhǎng)育  也。既老及衰。腎已先敗。心亦隨之。故心亨者。腎之力也。坎之用也。明 乎此。不獨(dú)養(yǎng)生之要。亦即成道之階。讀者務(wù)就卦爻之象。辭句之旨。 細(xì)玩味之。 
 
 傳曰。離上而坎下也。此語(yǔ)後人多未明其義。以為係指後天八卦方  位而言。離在上。坎在下耳。實(shí)則文王卦位。與伏羲異。伏羲卦位。乾坤 分上下。乃天地定位之象。故有上下之分。若文王八卦。乃為八方。離 南坎北。震東兌西。乃四方之位。不得以離為上。而坎為下也。且以地 勢(shì)與天體言。北方在上?？簿颖蔽?。高于離。更不得稱離為上坎為下 也。而傳文此語(yǔ)。乃指二卦之體用。及其升降往來之道。蓋坎為陽(yáng)。陽(yáng)  主升。離為陰。陰主降。而體陽(yáng)者用陰。體陰者用陽(yáng)。即以二卦所屬象言。坎為水。離為火?；鹦匝咨稀Ｋ詽?rùn)下。不問在何地也。高山之泉。必 流于海。積薪之火。必?fù)P于空。此不問所居。而其升降之道必然也。離雖陰體。其用反陽(yáng)。故象日與火?？搽m陽(yáng)卦。其德反陰。故象月與水。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-總釋象例-12 
 
 此傳文為明其用。及所自至也?？沧陨隙隆ｋx自下而上。乃理數(shù)自然。 而揆諸二卦所出。亦與是相合?？渤鲇谇６侣睦の?。以代地之德用。離出于坤。而上居乾位。以代天之生成。是以坎稱中男。而代母職。 離稱中女。而代父功。斯皆離上坎下之所分也。水火者。陰陽(yáng)之標(biāo)準(zhǔn)。 寒暑者。剛?cè)嶂伪?。一來一往。以成其道。一升一沈。以達(dá)其德。此二  卦一上一下?；?jì)其用。而後萬物生焉。百化著焉。則離坎上下之大 功用。足與乾坤相表裏者也。有坎之下。必有離之上。左右升降。以循 環(huán)不息。先後往來。以配偶相當(dāng)。故曰離上而坎下也。
 
 換言之。則猶離 升而坎降也。離往而坎來也。譬之于日月。朝日東升。則夜月西沈。譬之于寒暑。夏暑前消。則冬寒後長(zhǎng)。此二者上下之例。不得視為位之 高卑。方之上下也。是二卦主後天生化。為萬有根源。即在此一上一 下之間。而發(fā)育滋長(zhǎng)于無形也。不然。離固日也。而夜行于地下。坎固 月也。而時(shí)麗于天中。則豈又離下坎上之徵乎。離火也?？菜病Ｆ涞掠霉逃猩舷轮畡e。而日光照臨于地。是又下也。雲(yún)氣蒸騰于天。是又  上也。地中有火。是離亦可下居。天空有霓。是坎原能上住。即謂為二卦之位者。將益不可通矣。故擬之先天乾坤定位。本已不同。即傳序 後天八卦。祇曰帝出乎震云云。亦不似天地定位一章明指其位次 也。茍就後天八卦次序言。則先後之分有之。而上下之序未有也。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-總釋象例-13  
 
 放之自成圓形。合之乃為同列。離與坎猶兄弟夫妻相配相得而已。 坎卦用分賓主。而以坎重在險(xiǎn)。則主用在設(shè)險(xiǎn)以陷人。而賓則在出 險(xiǎn)以避禍。此二者志不同也。蓋卦象四陰二陽(yáng)。其志各異。陽(yáng)陷于陰。 則志求解脫。陰包于陽(yáng)。則志在俘獲。是主賓鉤心鬥角之象。故重智。 而在善藏。用險(xiǎn)者不以險(xiǎn)示人。履險(xiǎn)者不為險(xiǎn)所困?？傎囉衅渲嵌?。  如設(shè)陷阱待獸。人之智也。獸越阱而不陷。入而能出。則獸之智也。所謂不智。則中庸驅(qū)而納諸罟擭陷阱。而不知避之謂也。故設(shè)險(xiǎn)之智易。脫險(xiǎn)之智難。而其履險(xiǎn)如夷之智尤難。君子知智不可過用。險(xiǎn)不 可輕試。則唯早知其陷。而預(yù)避之。先測(cè)其阱而遠(yuǎn)離之。是重在明哲保身。不乖常道。此中庸以知避為智也。
 
 中庸所稱。重在能中庸。舉此以喻擇乎中庸而不能期月守者?？梢姴恢侵跻印Ｈ豢藏灾?。正與中庸所語(yǔ)同。君子因坎以常德行。即擇中庸而能守之至意。常德行。即包含中庸之士。久守不失之道。為險(xiǎn)臨于前。而避之必早。阱設(shè) 于道。而行之必經(jīng)。唯有預(yù)求防閑于自己。以立于不傾不陷之地。更能臨事而懼。好謀而成。以保其中立不倚之彊。蓋時(shí)有治亂。國(guó)有興 衰。君子處之。不悖于天。不乖于人。天時(shí)有命。人事有德。德行恆久。則 無一朝之患。性命不渝。則寧懷終身之憂。在乾九三曰。君子終日乾 乾。夕惕若厲無咎。而中庸紹述其教。以戒慎恐懼于不視不聞之時(shí)。  
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋彖-14  
 
 正為行不遇險(xiǎn)。必有功而已。故坎承乾。而示人以險(xiǎn)。代坤而反其道。 以陷窞替夫安厚之德。以坎坷替夫靜平之用。其義固有在矣。坤以 厚德載物。承天時(shí)行。而坎反其道。示人以多憂多危。易陷易沈。無非 明後天之道。有非先天之純一明允也。然君子知幾。必有所自保之 方。雖險(xiǎn)在前。而不為害。雖陷或易。而能自出。乃克達(dá)坎之用。與離相  濟(jì)。以還于坤乾。此中動(dòng)止。一言蔽之。本乎中庸而已。中則不偏。而無 傾陷。庸則不改。而永平安。此君子用坎必有所習(xí)也。故辭特揭出習(xí)坎二字。在坤厚而安行。故曰不習(xí)無不利。此先天之性也。在坎陷而 多險(xiǎn)。故曰習(xí)坎。此後天之情也。性至淨(jìng)。則無惡。情多欲。則易陷。此險(xiǎn)之發(fā)于己心。而後見于事物也。故曰唯心亨。心之所亨。行靡不通。心 既平和。事物亦無坎坷。行止亦無險(xiǎn)陷矣。故習(xí)坎者。先返求諸心。 
 
 習(xí)坎。有孚。維心亨。行有尚。 
 
 宣聖講義 
 
 此坎卦彖辭。明坎之大用也。坤卦云不習(xí)無不利。而坎則稱習(xí)坎。明其與坤同體異用。先後天之有殊也。坤乃先天一而靜。純而淨(jìng)。主陰儀而承天代行。本地道而為母有終。其用不用而成。不動(dòng)而行。不始 而終。以有乾在上也。故不習(xí)。言其純乎自然。本乎天道。法乎性命。不待習(xí)而自知自能。不因習(xí)而有為有守。不以習(xí)而可大可久。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋彖-15 
 
 此地道之大。異于他物也。坎則不然。秉乾之剛。而加于柔。因陽(yáng)之降。而入于 陰。既推乾之大生。復(fù)代坤之克承。既紹坤之有終。復(fù)明乾之中正元亨。是其道非純一。其德非靜淨(jìng)。其體已調(diào)協(xié)陰陽(yáng)。其用乃翕闢柔剛。 此所以貴夫習(xí)也。夫習(xí)者求其熟也。期其知且能也。重其和也。要其練達(dá)而敏明也。故小鳥學(xué)飛謂之習(xí)。而兒童有所學(xué)效。必時(shí)時(shí)練習(xí)。  士子志于學(xué)業(yè)。必一一溫習(xí)。且相熟識(shí)謂之習(xí)。常經(jīng)歷謂之習(xí)。習(xí)見習(xí)聞。習(xí)俗習(xí)慣。皆言其非乍也。必久諳常遇。而非生疏者也。坤之不習(xí)。生而知之。生而能之。此先天也。性也。
 
 坎乃後天也。情也。既非生知 良能。則必待夫習(xí)。且有陰與陽(yáng)之合闢。多寡已分。彊弱已辨。既非一體原質(zhì)。則必賴乎習(xí)。習(xí)而後相安不亂。習(xí)而後可親不疏。習(xí)而後有 歷練。而無桿格之嫌。習(xí)而後有條理。而免悖戾之咎。故重在習(xí)?？捕?稱習(xí)。謂坎在後天代坤位。人或疑其與坤同。乃加一習(xí)字。示其正與 坤異也。坤不習(xí)。坎則必習(xí)焉。他卦凡在後天物事均宜習(xí)。而以坎位 代坤。特揭出之。足見先後天卦位同。而卦用不同也。卦以象物?？补? 地上之水。水非地之全體。水中有陽(yáng)。非如坤之純陰。故坎以習(xí)而後 有孚。孚者合也。陰與陽(yáng)相合也。且本中孚之義。為坎習(xí)矣。二者安矣。 其用已大。其功可弘。是其孚也。言如鳥之孵雛。可見其生成之力也。 坎代坤以承天。而生成萬物。則其有孚之功也。人知坎為水。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋彖-16  
 
 上下重坎皆水也。而不知坎中互艮與震。二者皆陽(yáng)。合之則三陽(yáng)俱備。山雷頤養(yǎng)也。養(yǎng)必以孚。反之為雷山小過。小過與中孚。一正一反。窮則必變。是有孚乃取卦象也?？才c離合用。一上一下。天一生水之功。先見 于坎。然必孚于離。而後致其生成之功。茍未孚。水火背行。則反既濟(jì) 為未濟(jì)。生成乃息。功用乃滅。故必有孚。而後能竟其代坤之道。完其有終之德。此取卦用也。維心亨。以卦上下中位皆陽(yáng)。中心相通故也。 且坎為水。以陽(yáng)而見其大用。如日照海而為雲(yún)雨。是其功在得陽(yáng)也。 
 
 日在中天。即離照坎之象。亦猶心也。在人心腎相生。心之所育。腎以彊壯。腎之所養(yǎng)。心以靈明。此體用互相生成也。是以離坎二卦用不  可離。陽(yáng)與陰必相合。水與火必相濟(jì)。故曰維心亨。維亦有維繫之義。 心通于腎。腎乃竟其功用也。行有尚者。以坎象水。水利于行。而功用甚大。利濟(jì)諸物。必賴于水。尚者上也。加也。高也。大也。以坎之用。足稱 高大。而重在能上也。水上于火。乃為既濟(jì)。雲(yún)騰致雨。乃成潤(rùn)澤。是皆 有尚之義。不獨(dú)意志嘉尚。利濟(jì)有功已也。習(xí)坎之德。重在以坎交離。  為其孤行不達(dá)。必與離合而後亨。此維心二句之微意。亦即人身生 存之妙理。道家脩煉玄功。不外以坎交離。由後天返乎先天耳。故象辭次第引申其旨。讀者當(dāng)細(xì)味之。 又有孚。乃指坎卦陽(yáng)與陰協(xié)。雖陷不害。故稱有孚。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋彖-17 
 
 即前所謂如鳥孵雛。必陰陽(yáng)之和也。孚和二字。音轉(zhuǎn)義通。中孚即中和。今南方讀和音。 仍近孚?？少Y證也。孚必和。和必協(xié)。凡稱孚者。必因其陰與陽(yáng)?？酥C協(xié)也。雌之孵雛。必先得雄之諧協(xié)。未有獨(dú)生育者。後天生化之例然也。 坎代坤母。而得離之諧協(xié)。以生育萬物。是孚者。不獨(dú)指爻中之陰陽(yáng)。 亦兼及與離一陰一陽(yáng)。相合而有得也。故下句維心亨。即指明坎之  用在與離通。離為心。亨通也。維心亨。即合離以通達(dá)其用。而互成其 德也。因不能獨(dú)生。必有所合。因不能獨(dú)成。必有所孚。此坎與離在後 天必時(shí)相通。而後各致其功也。行有尚之義。亦如上句。以坎之志在 離。尚猶慕其上之離耳。故曰行有尚。茍不行則已。行必尚乎離。如人之腎。不用則已。用則通乎心。以心腎不能分離獨(dú)生存也。
 
 彖辭全義。 在明坎卦全體大用。而其所指。實(shí)在明坎之用。即離之用。離上坎下。 合而為一。如日之與夜。以成一日。冬之與夏。以成一歲。缺一不可。人 身心與腎。天地間水與火。皆如是。茍致其用。必求其所孚。此即志之 所尚也?？仓旧须x。而與離通用。此習(xí)坎有同于坤之順承乾而代終  也?？搀w陽(yáng)也。而用陰。陽(yáng)在內(nèi)。而陰居外。亦可比乎心。謂凡物之心。能 主持一切也。故腎亦稱小心。內(nèi)經(jīng)云。七節(jié)之上。中有小心。即腎竅也。 在兩腎之間。為元陽(yáng)所存。元炁所根。原名丹田?；蚍Q氣海。與血海為 表裏。人息所出。呼吸之原。即此小心也。心為血統(tǒng)。故血出入其中。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋彖辭-18 
 
 小心為氣街。故氣呼吸其內(nèi)。人知血之總樞在心。而不知?dú)庵偢?小心。以血有質(zhì)。氣無形。生可驗(yàn)之。解剖後則無有矣。唯靜坐時(shí)可以 候之。此坎亦可稱心也。維心亨在人言。即心腎相交。氣血相調(diào)之象。 固凡健壯無病之常態(tài)。亦天地自然之現(xiàn)象。水火既濟(jì)。地天同泰。皆為此象。讀者宜會(huì)通之。  
 
 彖曰。習(xí)坎。重險(xiǎn)也。水流而不盈。行險(xiǎn)而不失其信。維心亨。乃以剛中 也。行有尚。往有功也。天險(xiǎn)不可升也。地險(xiǎn)山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以 守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。 
 
 宣聖講義 
 
 此申釋全卦彖辭之義。明坎之大用也?？矠殡U(xiǎn)陷。已詳前講中。習(xí)坎 重險(xiǎn)句。乃申明六爻之坎。為三爻之重。故曰重險(xiǎn)。亦含有重視之意。 謂習(xí)坎乃重視險(xiǎn)陷之用。凡學(xué)一業(yè)。而習(xí)之不捨者。必所重之學(xué)也。 交一友。而習(xí)見之不輕疏遠(yuǎn)者。必所重之人也?？捕涣?xí)。正重之也。 以險(xiǎn)固可畏。而足以為衛(wèi)。固近害。而足以避禍。固多憂虞。而足以保  平安。固涉艱阻。而足以資固守。此乃害中有利。禍中有福。乃可以借 重。而竟其長(zhǎng)。略其短。故曰重險(xiǎn)。然易辭向包多義。而必有主義。以文言。則主義乃重複。非重輕。為六爻重三爻也。三爻之坎已為險(xiǎn)。今重 之為六爻卦。是重險(xiǎn)也。所謂習(xí)坎。亦含有重複之意。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋彖辭-19  
 
 書讀之又讀曰習(xí)。友見之又見曰習(xí)。事物經(jīng)歷至再三曰習(xí)。風(fēng)俗傳摹已長(zhǎng)久曰習(xí)。 為其非乍也。非偶爾也。必重疊有加。重複所至。始謂之習(xí)。故卦為重。 而名則稱習(xí)也。然他卦固皆重矣。而不稱習(xí)。重坤且曰不習(xí)。抑又伺 也。蓋易辭取義。必因于象。唯坎為重險(xiǎn)。以卦上下同為險(xiǎn)陷之象。如 離上下同為離明之象。故在坎曰習(xí)坎。在離曰明兩作離。以其上下相同而成雙也。雙則非一。非一則重。重則可稱習(xí)。坤之不習(xí)。為純陰 也。與乾同。相習(xí)者。必有兩方。如人與人。物與物。今與昨。近與遠(yuǎn)之類。 坎以陽(yáng)入陰中。而志尚乎離。心有所通。行有所近。則必其習(xí)也。不習(xí)不能通矣。不能近矣。故曰習(xí)坎。且坎險(xiǎn)也。人之所畏。誰(shuí)樂近之。事之  所艱。誰(shuí)好共之。而德用卻有適于人。有宜于事。又不得不近不共焉。 則必貴夫習(xí)。如畜獅以賣戲者。為其利而不避其害。獅非不噬人。以 其習(xí)也。如弄蛇以售技者。為其利而試其毒。蛇非無毒。以其習(xí)也。是 坎之用在險(xiǎn)。必習(xí)而後能用之。不習(xí)則將先受其害。此坎曰習(xí)坎。有異于他卦者矣。因害而為利。皆習(xí)坎之象。
 
 易以習(xí)坎明其義。故曰行  有尚。明其志有在也。志在因禍得福。因敗得功。處險(xiǎn)不險(xiǎn)。反以成其 安全之備。已陷不陷。反以獲其進(jìn)取之基。此習(xí)坎妙用。正在重險(xiǎn)也。 夫數(shù)極則變。氣偶則反。藥之毒者。遇毒則解。物之堅(jiān)者。遇堅(jiān)則破。以 重則相消也?？搽U(xiǎn)矣。因其重而反不險(xiǎn)。則天地間數(shù)理自然者也。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋彖辭-20 
 
 茍明乎此。又何憂乎險(xiǎn)。何畏乎陷哉。此坎在後天。以重險(xiǎn)而代厚載安平之坤。成其生化無疆之用。其義已可知矣。水流于川。足以為利。若 汎于陸地。則害也。雨潤(rùn)以時(shí)。足以為生。若淋為淫霖。則敗也。此害反 利。禍反福。生反殺。成反敗之道也。而坎離首見其例焉。故水火足以 殺人。亦足生人。足以敗物。亦足成物。視其用如何耳。重險(xiǎn)不險(xiǎn)。即水  流于川。而不使汎濫之意。故曰水流而不盈。 行險(xiǎn)而不失其信者。謂坎象水。水之行也。即險(xiǎn)之所在。人之涉水也。 即行險(xiǎn)之事。然水險(xiǎn)矣。有堤防之。則不汎。有窪地蓄之。則不瀉。有舟筏渡之。則不沈。有溝澮引之。則不留。其性就下。無地方之異。其德潤(rùn)  物。無時(shí)日之殊。經(jīng)日光蒸而為雲(yún)。則能致雨。因風(fēng)冷凝而為冰。則可渡人。皆其信也。故涉水深必以舟。淺則自揭。取水多必以器。少則自 掬。過冬則解凍。而不可試險(xiǎn)。行路則設(shè)橋。而不致中阻。此人依其信。 可免其害。以收其利也。推之運(yùn)輸遠(yuǎn)近。灌溉南畝。假其力以為工。因 其潤(rùn)以作飲。何一非水之有信。足為人物之利哉。是水火之險(xiǎn)。乃成  其用。實(shí)由其有信也。心亨者。一陽(yáng)在中得正位。故曰乃以剛中。乃以 二字指其用也。言坎之主用。因其剛中。水之力能負(fù)重。能潰堅(jiān)。皆剛 中之所見。外固柔弱。若無能者。而力不可量。非以其剛中而何。剛者乾也。天一生水?？仓畡傊小Ｄ颂斓刂〝?shù)。而稱夫心亨焉。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋彖辭-21 
 
 前所講維心亨。因腎與心通一義。心猶乾也。心之精入腎中。腎乃得剛陽(yáng)居其內(nèi)。此生氣所自。生機(jī)所存也。設(shè)無此剛中?？膊豢酥缕溆靡印９示S心 亨。實(shí)剛中之所見也。推之蒸雲(yún)化雨。被冷成冰。亦剛中之德。見于外 者焉。行有尚往有功句。明坎之志有所為。而其行有所成。坤之代承。 即此有尚也。故水不動(dòng)則已。動(dòng)必有用。無大小一也。因功為害。是用  之者過也。非水之咎。水固大險(xiǎn)所在。而大利乃存焉。天險(xiǎn)不可升也。 明水之險(xiǎn)不及天。天險(xiǎn)不可升。以其高也。水險(xiǎn)不可沈。以其深也。地 之有險(xiǎn)。山川丘陵。水亦屬焉。是險(xiǎn)在地。必因山川丘陵。必憑乎水?？?固水也。而山川丘陵。凡地上不平者。皆坎也。無低不見其高。無平不見其陷。是坎之為險(xiǎn)。推而至于山川丘陵。為物不同。為險(xiǎn)則一。以其 皆關(guān)夫坎也。皆有所險(xiǎn)陷也。而天地之險(xiǎn)。乃天地自成。天地既有其 險(xiǎn)。人安得不有險(xiǎn)以致其用哉。故曰王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。謂王公因 天地之險(xiǎn)。而推其用為守國(guó)之謀。則山川丘陵自然之險(xiǎn)。固可資也。 而城池關(guān)塞人為之險(xiǎn)。亦必重焉。此假險(xiǎn)以保其平安。正善用夫坎  者矣。物以險(xiǎn)而遠(yuǎn)害。人以險(xiǎn)而遠(yuǎn)禍。守國(guó)者其大矣。下至一鄉(xiāng)一村。 一家一室之安。亦必有賴乎險(xiǎn)以為守。是可見坎之大用也?？惨噪U(xiǎn) 用。故贊之曰。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。此時(shí)用二字最要。為險(xiǎn)之必因時(shí)地 而致其用也。舟車未通。偏地皆險(xiǎn)。及其通也。則非險(xiǎn)矣。草茅不翦。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋象辭-22  
 
 行路多險(xiǎn)。及其翦矣。則非險(xiǎn)也。國(guó)疆有蹙廣之異。江河有深淺之殊。是 皆因時(shí)而見其險(xiǎn)。故曰時(shí)用。推之兵器軍謀。交際起居。莫非以時(shí)為 險(xiǎn)。而致其用。時(shí)之不當(dāng)。險(xiǎn)用以失。此善用險(xiǎn)者所必知也。今古異時(shí)。 遠(yuǎn)近異地。則設(shè)險(xiǎn)者。或反以自陷。如獵人設(shè)阱。必于人跡不到之處。 若在通衢。將何用為。此設(shè)險(xiǎn)為守。必先審夫時(shí)地也。坎之大用如此。  而用坎者。亦必先明夫時(shí)宜。無徒以坎險(xiǎn)為長(zhǎng)可恃也。 
 
 象曰。水洊至。習(xí)坎。君子以常德行。習(xí)教事。 
 
 宣聖講義 
 
 此坎卦象辭。明釋坎卦大用。及人道之所先也。洊猶浸也。浸潤(rùn)漸及  之意。或作寖。或作漸。其音義皆相近。以水之流泛。除天降霖雨。山泉 瀑布。自上倒瀉。如傾盆外。雖長(zhǎng)江大河。亦必連續(xù)漫溢而流。以其性 然也。洊至者。浸淫漸漬。前後貫注也。乃長(zhǎng)流不斷之象。以上下卦皆 坎。有是象耳。水流不盈。則成其用。得其利。水瀉不斷。則溥其德。大其 功。則水之洊至。正坎之功用所見也。夫溝澮之水。非不流也。一瀉即  涸。池沼之水。非不積也。一決即乾。為其源不遠(yuǎn)。而來不永也。唯河江 之水。萬古不竭。海洋之水。大地同潤(rùn)。以其有源有蓄。不斷不絕也?？?乃象之。而見其永久不敗之道。永字從水。即緣其能久也。唯久能大。 唯恆能明。水以洊至而常流。成其永久利物之功?？惨粤?xí)坎而時(shí)用。  
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋象辭-23  
 
 達(dá)其永久生物之德。故在後天河圖。天一生水。為生化之始。而世間 無物不資水以生。此坎之德用。實(shí)天地生成之所見也。天地資坎以 生成萬物。人則資坎以育成人物。育成者。亦生成也。必賴乎德教。德為本。教為用。德為內(nèi)。教為外。二者同出異名。蓋由己言為德。由人言為教。養(yǎng)之于身。德乃日明。施之于眾。教乃日大。此君子之道。與天地  同不息也。而莫非法諸水之洊至。源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。以成其利物之用。生物 之功。老氏上善若水。亦此謂也。水之利溥而用大。取之至易。君子之 德教亦如之。為其所蓄者厚。所育者久。所備者多。所行者平易。所制 者久遠(yuǎn)也。故象辭述坎之大用。而曰君子以常德行習(xí)教事焉。可見  聖人用坎。不以其險(xiǎn)。而以其易。不以其陷。而以其行。德行之常。期其 易也。教事之習(xí)。期其行也。一人之德。足為萬人之教。一人之行。足為 天下之師。此師資所由出也。此師卦取坤坎之合。以先後天同德。而 水能代地以範(fàn)萬類也。唯其有常而能習(xí)。故德行不息。教事無疆。皆 因坎之道。以追坤之德也。  洊至與前習(xí)坎重險(xiǎn)。及下常習(xí)二字。均一意。為其德用必恆久。功行 必綿遠(yuǎn)。方能大也。所謂重險(xiǎn)。以險(xiǎn)之用。由重而達(dá)于保安。非一時(shí)一 地之力也。所謂洊至。以水之用。由浸淫漸漬。而達(dá)于長(zhǎng)流不竭。非一 朝一夕之功也。則常德行。必如日月之明。亙古常新。習(xí)教事。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋象辭-24  
 
 必如春風(fēng)之暖。隨地同和。以其無垠。乃成其大。以其不息。乃成其久。久大者 德業(yè)之所期。而坎離肇其德。水火昭其功。故坎離水火。天地間無地 可闕。無時(shí)可少者也。人生日用至易得者。莫如水火。而其功用較何 物為大。可以見君子之德教。亦必發(fā)于平易。而貴于一切。稱為高明。 而習(xí)之至便。此德教于人。亦不可一時(shí)離也。正如坎曰習(xí)坎。言其非  生疏也。明其至和易也。且浸漬已久。則化行益便。薰陶已熟。則實(shí)踐 無迕。此德行宜常。而教事貴習(xí)也。德行不常。則如法之刑人。徒為一 時(shí)治罪而已。不足以防患于無形。教事不習(xí)。則如味之適口。徒為一 旦解饞而已。不足以養(yǎng)生于平日。君子計(jì)其遠(yuǎn)。不務(wù)其近。求其易。不馳于難。因勢(shì)而利導(dǎo)之。即若引江湖以灌田畝。雖墝地亦可有秋。犯 難而故為之。即若迫孺子以沒深淵。雖智者亦難免禍。故險(xiǎn)可用。而 必用于當(dāng)用之時(shí)。水有功而必在于得利之際。此皆貴乎常習(xí)也。坤 以先天不用。故不習(xí)無不利?？矂t必賴于習(xí)。唯習(xí)始能。天下事皆然。 雖生知之聖?；虿涣?xí)而諳而能。然未常覯也。坎以後天。教人以習(xí)。亦  足見聖人教民必有度矣。至遠(yuǎn)自邇。至高自卑。正以習(xí)之可尚。如涉 水必自淺濱。渡河必經(jīng)斜坂。然後可安達(dá)彼岸。不虞滅頂。人情易溺。 物慾易陷。其險(xiǎn)也。不下于水。而聖人教民。先常德行習(xí)教事。正取象 于坎。而求習(xí)于涉水之道焉。故涉世亦猶涉水。習(xí)教事亦猶習(xí)泳游。  
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋象辭-25 
 
 觀于坎之象辭。當(dāng)知易教之微義也。 宗主附汪 坎象水而卦用為險(xiǎn)。故彖辭稱為重險(xiǎn)。而象稱水洊至。所謂重洊 者。乃以六畫卦乃三畫之重。亦猶習(xí)坎。以非一度也。六畫卦合為 兩截。上卦下卦皆坎也。故曰重險(xiǎn)。曰洊至。明其勢(shì)相續(xù)。其用相連。  非如三畫之坎。勢(shì)單而用孤也。後天坎卦有異先天。先天祇云象 水。而不曰洊至。祇云險(xiǎn)陷。而不曰重險(xiǎn)。此由辭可推見其義矣。然卦雖異先天。其用仍本先天而來。故象辭仍稱水也。上下皆水。猶曰前後皆水。洊至者。滔滔不已。猶曰後浪催前浪耳。水流不斷。故  曰流而不盈。雖滔滔下流。而不旁溢。是其有德在不失其信也。則 洊至非災(zāi)也。以得其利。避其害。則如江河日夜流。不獨(dú)無患。且大 用存焉。此坎卦之德用如水也。而人之用坎者。亦當(dāng)師水之德用。 務(wù)遠(yuǎn)其害。而取其利。則其功莫大矣。 又曰?？藏园_甚廣。而其用在因險(xiǎn)得安。因傾得平。即不外因害  為利。因禍成福之意。卦用如此。而易教則重在德教二者。象辭曰 君子以常德行習(xí)教事。其言深切著明。蓋以坎稱習(xí)坎。必有所必 習(xí)。必由于未習(xí)。必習(xí)者。謂人生不可少之行也。未習(xí)者。謂非生知 良能之事也。故以常德行習(xí)教事六字。指出人道大則。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋象辭-26 
 
 于坎卦大用所必先也。夫德行曰常。以必有不常者在。教事曰習(xí)。以必有不習(xí)者在?？册崽熵砸病Ｆ浯し撬Ａ?xí)。故必常習(xí)而後知之能之。 坎險(xiǎn)陷也。非平凡之規(guī)。久慣之舉。因險(xiǎn)為安。必有其道。因陷為夷。 必有其方。此聖人于致用之前。特示以常德行習(xí)教事。為坎之險(xiǎn)。 無德行不足以展其長(zhǎng)。為坎之陷。無教事不足以躋于平。是用坎 必有備也。而聖人立教。亦必因夫卦象焉?？惨躁?yáng)入陰中。得其正 位。即有威可畏。有儀可象之象。威儀者。存于德行。發(fā)于教事。己有 其德。以立其教。人習(xí)其教。以明其德。是君子成己成人之功也。坎 代坤以生成萬物。人用坎以育成天下。其道一也?？仓U(xiǎn)陷。如隄  之防水。使無汎流。而成其利。人之德教。亦如是也。禮義為隄防。則 情欲不至橫決。而後生息無礙。心身和平。此取坎以立教。而必先 德行與教事也。夫坎水也。流于川。注于海。不厭其多。潰其防。漫其 田。則少亦害矣。人心智巧。人情勇毅。若發(fā)于德。止于性。則不厭其 精。茍徇乎欲。役于物。則微細(xì)亦敗矣。故用坎者。以情就正于性。而  必先常德行。習(xí)教事。俾不惑于物。不馳于欲。此聖人脩身大法。亦 即人類生生大規(guī)。而不外體坎之用。成後天生化之功而己。故中 庸首章。致中和以成位育者。實(shí)本于坎之卦象。二陽(yáng)得中。以和于 陰。而能有守有為。以施其德教耳。讀者宜細(xì)味之。 
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋爻辭-27 
 
 初六。習(xí)坎。入于坎窞。兇。 
 
 宜聖講義 
 
 此坎初六爻辭也。其意在警行險(xiǎn)僥倖。而明坎之不易用耳。初六為 全卦之始。其位在下。其勢(shì)正潛。而為陰爻。陰柔用陰。又當(dāng)下陷之地。  則其易入難出可知。窞猶穴也。深而小。陷而曲折。義取陷阱。故字從 臽。以初六居坎之下。坎固陷矣。而初六陷之又陷。故稱為坎窞。既經(jīng) 深陷。則難求出道。乃占兇。然習(xí)坎全卦。本以險(xiǎn)用。今初六以險(xiǎn)為害。 何也。則其情之未約。德之未昭。教之未周。信之未孚。一切初創(chuàng)。未明 其利害。未審其重輕。驟然試險(xiǎn)。未有不陷者矣。如薄冰未堅(jiān)。而逕馳  之。深淵不測(cè)。而逕涉之。是其過在冒昧孟浪。焉得而不敗歟。此象辭 于用坎之先。必示以常德行習(xí)教事。為必有備而後無患。有德以履 尊位。則高而不危。有教以移萬民。則眾而不犯。此君子履險(xiǎn)如夷。有 其道也。人之情慾亦險(xiǎn)矣。必有禮以節(jié)之。有學(xué)以明之。有德以範(fàn)之。 有知以辨之。而後御之有道。行之有度。此德教之效也。初六德未立。  教未行。而慕乎尊榮。求其優(yōu)美。安有不溺者哉。故入窞者。己之過也。 無罪于物。為己失道。而不能審于事先。辨于未發(fā)耳。 
 
 象曰。習(xí)坎入坎。失道兇也。 
 
 宣聖講義  
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋爻辭-28  
 
 此申釋爻辭之義也。明初六之兇。由于失道。本以習(xí)坎。而終入坎。是 猶習(xí)泅者而沒于淵。習(xí)馳者而蹶于道。以習(xí)于是。而竟遭其禍焉。所 謂行險(xiǎn)以遇險(xiǎn)者也。人善權(quán)謀。則敗于權(quán)謀。有彊力。則敗于彊力。此 智勇可恃而不可恃也。明道則可恃。失道則不可恃。人之情慾。可用 而不可用。遵性則用。悖性則不可用。初六之兇。以失性道。而無德教  為之先耳。純陰柔而下陷。此猶殉情縱慾之行。欲其免害得乎。故入 窞之兇。非關(guān)天道。乃在人事。學(xué)者當(dāng)有所審焉。 宗主附注 坎卦為險(xiǎn)陷。又當(dāng)初六入窞之?dāng)?shù)。其象乃如人入陷阱。不易出。而  占為兇。以坎卦唯上下兩中爻為陽(yáng)。初六以陰在下。陰降陽(yáng)升。與 九二背馳。而不得協(xié)調(diào)。故有入窞之喻。謂陽(yáng)外向。而陰下沈。地下 且陷。入深且穴。是為坎窞之象。窞亦坎也。而較深小。初六本在地 下。因陷而不得出。故兇。穴有所藏曰窞。如今土人掘山洞以藏物 之類。不徒陷也。有深閉之意。上不見天。下不及泉。陷于土中。乃絕  地也。雖習(xí)者亦不易出。況不習(xí)乎。或以為坎曰習(xí)坎。則必所習(xí)也。 然初六之窞。乃出乎意外。正如涉水而驟遇深潭。非其預(yù)料。乃易 沈也。心所未思。智所不逮。則雖習(xí)亦如不習(xí)。為其掉以輕心。而利 昏其智也。故曰失道。道即路也。荒野不險(xiǎn)。為識(shí)途也。大浸不險(xiǎn)。
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋爻辭-29   
 
 為識(shí)水也。若失所從。焉得不為害乎。是初六之兇。乃由失道。失道者。 即陷于未習(xí)。而遭其不意耳。大哉習(xí)乎。非時(shí)時(shí)習(xí)之。尚有百密一 疏之失。況不習(xí)乎。曾子曰。如臨深淵。如履薄冰。念茲在茲。斯可謂 之能習(xí)。 
 
 九二?？灿须U(xiǎn)。求小得。  
 
 宣聖講義 
 
 此坎九二爻辭也。九二在下卦之中。得正位而屬陽(yáng)。是為剛中之德。 以上下皆陰。陽(yáng)雖得位。不大得志。且群小包圍。不能自脫。故曰有險(xiǎn)。 而尚能求小得也。二與四同功異位。以陽(yáng)應(yīng)陰。又得與九五正配。此  所以占有小得也。小得猶小成之意。言可小成功也。凡坎之用。皆在 陽(yáng)。以陽(yáng)雖陷。而得正位。此在陽(yáng)爻皆為吉。雖有險(xiǎn)。尚可自免。即彖辭 維心亨之意。以心亨則百體從令。雖四圍多阻。而于中可自足。所謂 得位乘時(shí)之士。雖犯萬難。猶可小有功。不過在乎善用耳。茍知其難。 而不求其大。則可小得。若昧于時(shí)勢(shì)。忘其艱險(xiǎn)。以求大獲。則終必?cái)　? 此爻辭決其有險(xiǎn)也。 
 
 象曰。求小得。未出中也。 
 
 宣聖講義 
 
 此申釋爻辭之義也。九二得中位。行中道。而可小得也。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋爻辭-30  
 
 或謂未出險(xiǎn)中。此亦爻中應(yīng)有之義。然依爻辭小得句。未出中實(shí)指其未越中道。 出猶越也。言九二本剛中之德。行中和之道。雖在坎陷之中。仍能保 其中行。以求小得耳。全卦用陰。而以險(xiǎn)成功。如九二即其例也。讀者 識(shí)之。 
 
 六三。來之坎坎。險(xiǎn)且枕。入于坎窞。勿用。  
 
 宣聖講義 
 
 此坎卦六三爻辭也。六三居下卦之終。以陰乘陽(yáng)。上接六四。兩陰相 比。下有九二。陽(yáng)升陰降。而與九五同功異位。處多兇之際。又類初六 在下。有易陷之情。此爻辭稱入于坎窞。與初六同。來之坎坎。則以九  二之升。有如人之來也。陽(yáng)升而就陰。是由升復(fù)陷之象。故曰來之坎 坎。言陽(yáng)來而往于坎陷也。兩坎字。有分有合。合則明其險(xiǎn)陷之重疊 也。分則見其上下之同陷也。若連下句。則為坎險(xiǎn)。明其屬陰陷。而有 險(xiǎn)也。是坎坎二字。連上連下讀均可。而合之為一義。則坎坎猶乾乾 之意。言坎而又坎。即陷而又陷。險(xiǎn)而又險(xiǎn)之意。且來之坎坎。明來者  之入險(xiǎn)。深而不覺。陷而莫拔?？部灿绣已蚕滦兄畡?shì)。又有如由高墜 下。滾滾不已之象。詩(shī)曰坎坎伐檀兮。亦言其伐而推之河下。猶轉(zhuǎn)碌 碡也。自上而下。展轉(zhuǎn)深入。以投于陷阱。其勢(shì)既順。挽回不易。其來既 乍。阻止不能。故曰險(xiǎn)且枕。枕猶梗也。言其墜陷必達(dá)于所極之地。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋爻辭-31  
 
 而後止。是其行險(xiǎn)。而為物梗阻不通。不可以中止。如墜石也。石力至梗。 不可勒之復(fù)止。乃曰枕。言象枕也。枕與墊。皆以物支物。而使有所止 也。今來之坎坎。必達(dá)于坎窞而後己。是其所止在極深。而所行為極 險(xiǎn)也。故占勿用。言無功也。六三在中。上下兩陽(yáng)不接。以阻于陰。乃有 此象。雖志求用。終無所成。在坎本乾所出。乾九三以陽(yáng)而曰乾乾。言  其剛而失中也?？擦齽t曰坎坎。言其柔而失中也。失中則敗矣。故 勿用。夫入坎者。貴能出。已陷者。貴復(fù)平。今六三入于坎窞。是已無出 平之道。故勿用也。 
 
 象曰。來之坎坎。終無功也。 
 
 宣聖講義 
 
 此申釋爻辭之義也。以六三入于坎窞。與初六同。雖有九二九五兩 陽(yáng)互照。仍無所成。故曰無功。然無功。究非有咎也。以六三處險(xiǎn)不易 出耳。非即受害。此爻辭勿用。釋文解為無功?？梢娍仓笥?。祇在兩 陽(yáng)。得陽(yáng)即免禍。不得陽(yáng)則為兇。六三雖陰柔。以得二五之映照。雖勿用。亦未見害。此可以明處陰之要。在能正大光明。不詭隨。不貪功。不 應(yīng)詐力欺人。不以譎偽自用。則待時(shí)之復(fù)。猶可免也。若因入坎而竟 自陷。履險(xiǎn)而猶自昏。是坎坎之險(xiǎn)且枕。決不止無功已也。易教重在 以德回天。以道濟(jì)時(shí)。象辭常德行習(xí)教事一語(yǔ)。固已盡其義矣。  
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋爻辭-32  
 
 六四。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終無咎。 
 
 宣聖講義 
 
 此坎卦六四爻辭也。六四以陰居陰。而在外卦。外柔為道行大則。此六四較六三為善也。且四與二同功。而近五之正位。其志宜下。其行 宜柔。乾九四曰或躍在淵無咎。明其在高宜自卑也。故當(dāng)位者。宜屈  己以從人。有力者宜束身以利眾。富則宜儉約以惜物力。豐則宜省 節(jié)以保天命。報(bào)施有度。登降有格。廣狹以時(shí)。損益以幾。斯物得其平。 而事不戾于道也。六四志在求平。行在求安。以履坎陷。而求不險(xiǎn)。以處圍困。而求解脫。故爻辭如此。且言其終免于咎也。撙酒簋貳用缶。  明其儉也。納約自牖。明其困也。既待以禮。而不豐于儀。為其在險(xiǎn)中。 得免飢渴足矣。既餽以食。而不進(jìn)以正。為其有所困。茍延其生已耳。 此爻辭所指。明酒食不愆。行止被束。雖得甘飽。卻難自由。而其人能 安以處之。順以聽之。則可終占無咎耳。此辭含義最委宛。為詳釋之 如下。  需卦曰君子以飲食宴樂。困卦曰。困于酒食。二卦皆由坎合成。需為 坎乾?？苍谏?。故飲食得所宜。困為兌坎?？苍谙?。故酒食成困。此其不 同也。今坎六四。本有酒食。而以在外為陽(yáng)所迫。在內(nèi)為陰所圖。象有 類于困。雖得酒食不快意。故爻辭稱撙酒簋貳。明其無多也。用缶。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋爻辭-33  
 
 明粗器也。納約自牖。明其儉約。而不由門戶也。蓋六四以重陰近九五 之陽(yáng)。其勢(shì)迫。其行促。雖不便愆于飲食之儀。而未能致其尊敬之禮。 如貴人卒臨草野。鄉(xiāng)人所供。不過免于飢渴而已。不可以責(zé)其禮節(jié)。 命其豐備也。且六四雖有酒食。非所願(yuàn)供。雖已進(jìn)納。非出正道。此君子處困之時(shí)。不得不隨和以免咎。如晉文公之受塊。猶當(dāng)嘉野人之  誠(chéng)。村里之獻(xiàn)曝。猶可鑒愛上之意。是撙酒簋貳。不為刻薄。缶土之具。 不為野蠻。自牖納送。不為簡(jiǎn)褻。以其勢(shì)迫而禮數(shù)難尋。時(shí)非而情意 莫厚也。故爻辭揭此為喻。以明用坎至此。必知自反而先盡諸己。自厚而薄責(zé)于人。方可免坎險(xiǎn)之災(zāi)。出坎窞之難。以天道大平。高而不  危。滿而不盈。必先有持盈保泰之道。調(diào)盈濟(jì)虛之方。此豐儉異于今 昔。榮辱殊于主賓也。以往昭來。以下比上。雖不同其分。而恰得其平。 此哲士重知因果。而不為已甚于前也。爻象因陰陽(yáng)之分明。剛?cè)嶂?交替。爻辭乃取賓主之互易。飲食之節(jié)減。以喻循環(huán)報(bào)復(fù)之理。而見 險(xiǎn)道之不易行也。然以施受之如其分。情性不亂。隨遇而安。剛?cè)嵋? 齊。茍免為志。則雖辱不為咎。而非禮不為過也。故曰終無咎。 
 
 象曰。樽酒簋貳。剛?cè)犭H也。 
 
 宣聖講義 
 
 此申釋爻辭之義也。六四之象。以在中爻。為坎陷之中。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋爻辭-34 
 
 且當(dāng)上卦之始。亦猶初爻也。故用缶與酒簋互比。自牖與進(jìn)食相對(duì)。皆有一剛一 柔之象。酒食水也。缶則土也。牖亦土也。水與土比而成用。道食禮也。 節(jié)其物。粗某具。納不以正。則非禮也。禮與非禮對(duì)而成行。此皆剛?cè)?各半之喻?？惨言谥小Ｊ侨胪烈焉?。土中之固有者。非土即水。則用缶 自牖。猶其原物。既居坎穴。自不得由正道出入。而不可以求全于儀  節(jié)。此野俗與禮文。有並行不悖之意。既由穴入。剛?cè)嵯嘟?。出入所?huì)。 一文一質(zhì)。一敬一慢。原無足奇。而以數(shù)言之。樽酒奇也。簋貳偶也。納 約主也。自牖賓也。一主一賓。一奇一偶。亦可見剛?cè)嶂?。陰?yáng)之際。 互相配也。故釋文稱為剛?cè)犭H也。際交也。兩者之交曰際。以六四雖  求平。而猶未得平。其志在平也。故稱為際。言既在其交。自有致平之 望。若至九五。則已平矣。故九五爻曰祇既平。此可見易道重在平。而 坎用尤貴能平。平即無陷矣。讀者當(dāng)會(huì)通各爻辭以釋之。 
 
 宗主附注 
 
 六四以在剛?cè)嶂?。具有和平之象。雖若陷于囚獄。而得賓主之  和協(xié)。雖接待不能致敬盡禮。而見樽簋之情。是前雖有仇敵之心。 而今乃復(fù)成朋黨之勢(shì)。故雖入險(xiǎn)。終得脫險(xiǎn)。且不獨(dú)被陷者無咎。 而為陷者。亦將偕以俱出。此爻辭簋稱貳。明其有賓主共食也。共 食乃偕議之意。非限于食而已。既有偕同之象。自無仇怨之尋。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋爻辭-35  
 
 則被陷者與為陷者。皆可占無咎也。以六四與九五接。一剛一柔。志 在于孚。利在于合。既相害于前。而不得不相偕于後。所謂一往一 復(fù)。一平一陂。自為循環(huán)。數(shù)不容錯(cuò)。行不容亂。故釋文曰剛?cè)犭H也。 與泰卦九三釋文天地際也。正相類。泰九三以在乾坤之交。陰陽(yáng) 交至。陽(yáng)升陰降。恰得其和。而致于平。此爻辭稱為無平不陂。無往  不復(fù)。與坎六四之因陷得出。因險(xiǎn)得安。正是一義。故釋文皆以一 際字明其用。蓋謂交和也。如兩國(guó)媾。和必?zé)o爭(zhēng)妒。而勢(shì)不相下。終 至于講和。此際之所謂也。一陰一陽(yáng)。一高一下。因其際而底于平 和。乃皆占無咎。觀九五艾辭祇既平之語(yǔ)。即可見六世之終得平矣。 又曰坎卦六爻。以二五兩陽(yáng)。得正位為用。亦為吉爻。而他四陰爻。 雖若包圍。實(shí)如拱衛(wèi)。以人事言。則猶賓主君臣。相對(duì)相環(huán)。以成其 用。故四陰視兩陽(yáng)若主人。而兩陽(yáng)視四陰若徒僕。雖主陷于群陰 構(gòu)難之中。而以得守正位。仍可因應(yīng)委蛇。以圖自全。此在各爻辭。  吉兇利害。皆不同也。在下卦陽(yáng)主中。猶多受脅。在上卦陽(yáng)向外。己 可自存。故下之兩陰。不及六四為近信也。六四如親君之臣。侍主 之僕。日久情通。相習(xí)有素。分定勢(shì)易。相交有禮。爻辭酒簋納牖。言 如進(jìn)膳宴主。又如治觴待客。雖儉約。不闕其供億。雖恭敬。
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋爻辭-36  
 
 不足于禮儀。為其因近而狎。因親而褻也。又如拘囚之給食。卒伍之得犒。 雖曰示恩。不過見意而已。此其處分不同。行權(quán)有別。陰雖賤而得 勢(shì)。陽(yáng)雖尊而失時(shí)。故雖受供奉。不足以快意也。而以尊卑早定。權(quán) 力攸分。亦使陰不得不暫致敬盡禮。以圖不陷于相違之嫌。相害 之意。則釋文所稱剛?cè)犭H也。際指分際。亦含交際之義。以六四九  五分際固定。交際必行。此如客已在門。不得不接以禮。士已被系。 不得不惠以恩。此為坎險(xiǎn)之用。而達(dá)于德教之源?？梢杂闪呢?辭證其微意也。 九五?？膊挥５o既平。無咎。  宣聖講義 此坎卦九五爻辭也?？藏砸躁?yáng)入陰中。而陽(yáng)為貴。卦以二五為中位。 而九五為主。以得位乘時(shí)也。坎之九五。與下九二對(duì)。一陽(yáng)一陰。雖若 不配。實(shí)則內(nèi)卦為陰。猶有剛?cè)嶂畡e。如甲乙丙丁是。九五屬剛。九二 屬柔。以五為陽(yáng)位。二為陰位也。是兩陽(yáng)亦得相配。下陷而上平。下絀  而上盈。亦成往復(fù)平陂之象。故九二雖陽(yáng)得中位。其道虛。其勢(shì)卑。其 德不及。而九五則與之反。虛者應(yīng)盈。卑者應(yīng)升。不及者應(yīng)達(dá)乎中庸。 此九五爻辭有既平之語(yǔ)也。然坎本柔。後天代坤。乃始終不足之象。 故仍不盈。言不可盈也。唯不可盈。乃稱曰坎。以其本陷也。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋爻辭-37
 
 縱反而不陷。亦不過平而已。盈則過矣。有餘曰盈。今坎九五雖得位乘時(shí)。可免 于陷。而求其平。卻不能從而培之。以高出大地如山也。坎乃水。水本 在下。不得與山此。若盈則為山矣。水而如山。是謂變亂之象。況原不 得乎。則不盈。正其得位乘時(shí)。能反險(xiǎn)為夷。反陷為安。雖不盈。非過也。 適乎中行。而成坎之德用。祇志于平矣。因六四之得合。而九五固已  平矣。所求既遂。所志既達(dá)。故曰祇既平。言但求平。而既平矣。以其平。 故不盈。若盈又非平矣。是不盈與既平。其義一也。由上言為不盈。由 下言為既平。此固水之本性也。水無不平。而不可堆積以高于物。故 不可盈。盈即溢。溢則害。害與陷皆失中。唯平得中。此九五無咎。在克  平也。前數(shù)爻之占無咎。亦由九五之平而來。茍無九五。則永陷矣。奚 望其無咎哉。然九五不盈。固水之性。即坎之情?？惨韵孪轂橛?。志不 過于平。以其不得再大也。 
 
 象曰?？膊挥?。中未大也。 
 
 宣聖講義  此申釋爻辭之義也。九五雖得正位。而困于群陰之中。雖已得平。而 猶有坎陷之慮。故釋文稱為未大。以坎之大用在險(xiǎn)陷。若棄其險(xiǎn)陷。 是失其用。且九五雖得平。而因限于坎之本德。不能求盈。如人之用 時(shí)。雖免于困厄。而不克大用。與其有所制也。又不盈即未大之義。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋爻辭-38  
 
 大猶達(dá)也。以既不盈。則用不達(dá)。祇在中原之間。而不能達(dá)于至極之地。 因坎代坤。其用止于承乾代終。不得與乾之大比也。唯乾為大。乾知 大始。能大生。坤雖行地?zé)o疆。而不得包諸天外。故坤利牝馬之貞。西 南得朋。明其有所限也?？仓盼濉ｋm出于乾。卻化于坤。德用亦同坤 有限。而不克稱大也。不然九五正位。應(yīng)以大稱。而爻辭乃指為不盈。  足見其取坤也。以人言之。坎為腎。而在下。必得心之下交。而後充實(shí)。 坎不交離。則不能大其生化之功。即如水不照日。不能布其雲(yún)雨之 澤。則雖有灌溉之利。仍不能大生萬物。故唯乾大生。而後天唯離代 之。此離日代天之功可稱大也。九五雖得中。而猶未大。其德不盈。此  天所限也。故日常圓。而月多闕。僅望日一盈。以代成之道如是也。坎 代坤而象水與月。雖九五不能盈。此數(shù)所定。理所制。天道之常也。若 變易。則災(zāi)害至矣。是未大者。非不足于九五之用。乃明九五之用原 未大耳。不當(dāng)大而故大之。則不獨(dú)無功。且失其平。終不免于坎險(xiǎn)之 禍。故至上六又逢兇矣。此爻為坎主用所存。亦為生化所繫。順以成  用。逆以成道。茍明不盈未大之義。則立身處世。皆不違乎道矣。道本 常虛。德本自小。大與盈為道德之害。雖施之于物。求其備至。而育之 于我。即務(wù)去其大盈。老氏道德經(jīng)。悉昭是義。而其要仍不外平陂往 復(fù)之理。小者大之。大者小之。盈者虛之。虛者盈之。于物唯水與月。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋爻辭-39 
 
 于卦唯坎。有此德用。讀者宜深味之。 
 
 上六。係用徽纆。寘于叢棘。三歲不得。兇。 
 
 宣聖講義 
 
 此坎卦上六爻辭也。上居極地。當(dāng)變之時(shí)。而為坎險(xiǎn)已過之後。因變 而反入險(xiǎn)。已安而又逢難。即由坎用之所必至也。然在前之險(xiǎn)。為下  陷。為沈沒。為不得出。而上六之險(xiǎn)則非也。以既經(jīng)九五之後。陷者已 平。沈者已升。不出者已脫然自寧。原可不再遇險(xiǎn)。而以數(shù)之所至。時(shí) 之當(dāng)窮。乃復(fù)攖于難。而遭夫困逆。雖非陷下。而被係于徽纆。雖非沈 淪。而被寘于叢棘。是雖已出。而又遇縲絏之災(zāi)。雖得安。而又逢困辱  之厄。爻辭所稱。明其始終被人囚拘。不獲自由。出彼入此。其害相等。 則以坎之不易用。險(xiǎn)之不可試也。係同繫?；绽g皆索。而以別于鐵鎖。 明其相待。猶以柔也。寘同置。放也。叢棘罪人所居。而以別于囹圄。明 其至此。非干刑也。又如居喪守禮。在苫塊之中。而四圍以棘。故稱棘 人。又如失途跋涉。行荊棘之間。而縛于草木。故稱草莽。是皆明上六  失乎常道。被群陰所困。舉足不自如。而永在坎險(xiǎn)之內(nèi)也。三歲言其 非一時(shí)事。如困與豐。三歲不覿一義。凡數(shù)最大者稱十。以上至萬。次 者稱三。以推至眾。皆多也。如十年勿用。十年勿字之類。以其數(shù)甚大 也。今云三歲不得。以其在近年中不易出也。且時(shí)已窮。位已極。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-釋爻辭-40 
 
 不獨(dú)難出。且有兇也。此上六因坎之用險(xiǎn)。與初六習(xí)坎入坎。皆為悖道棄 德。冒昧以行。逞智用謀。彊勉從事。乃不得坎險(xiǎn)之用。而反自受其災(zāi) 也。故坎重在心亨。心有不亨。行必不達(dá)。重險(xiǎn)之道。非德教不足以膀 之。此象辭稱其必習(xí)教事常德行也。唯德與教始孚心亨之義也。不然?？v有權(quán)位。時(shí)過則敗。此上六之兇。以過九五之時(shí)也。雖不入坎。而  被幽囚。其沈陷同也。故聖人因坎而先德教。因險(xiǎn)而先心亨。知其難 而守其易。見其利而思其害。始能終不敗也。 
 
 象曰。上六失道。兇三歲也。 
 
 宣聖講義  
 
 此申釋爻辭之義也。上六以位高。而爻為陰。下逼九正。不得中道。故 曰失道。且坎以陽(yáng)得正位。為心亨之象。若失陽(yáng)。即乖心亨之道。陰沈 陽(yáng)升。乃成未濟(jì)。既不能濟(jì)。則奚由以利涉乎。故曰失道。言如人失渡 涉之道。而欲行于水。安往而不溺哉。易卦取陽(yáng)以涉水。凡言利涉者。 皆本夫陽(yáng)。若陽(yáng)失勢(shì)。則不利涉矣?？藏詢申?yáng)中陷。已不利涉。況上六  陰極。而不得附于陽(yáng)乎。是雖不涉。尚難免咎。況已在坎卦。是已入水 中。既無舟揖之資。復(fù)乏厲揭之術(shù)。則其失道。不免于兇。理數(shù)所必至 也。然兇以三歲者。謂上六居窮極之地。雖變必需三歲之久。氣數(shù)固 如是也。由吉轉(zhuǎn)兇。由兇轉(zhuǎn)吉。皆非一蹴而幾。一歲由寒而暑。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-疏述-41  
 
 必經(jīng)春溫。由暑而寒。必經(jīng)秋涼。此變之?dāng)?shù)理有定也。三歲固言其期之久。亦 以卦原三位。遇三必變。如坎三變則為離。是險(xiǎn)陷變而光明。則兇亦 變而吉矣。此可于八宮卦序證之。乾三變交坤?？踩兘浑x。其變必 至三。始交對(duì)宮。而卦德亦與本卦反。故兇三歲。明其必待交離。方免 于兇耳。爻辭不得得字。即含變字意。言不過三歲。不得變易此數(shù)。而  脫于徽纆叢棘之困也。坎以在下象水。本無徽纆叢棘之象。以上六 高出水面。而至于山。乃有此喻。言出坎而受困。與初六之入坎陷窞 者。正相對(duì)。一高一下。一水一陸。地雖不同。而險(xiǎn)一也。故用坎固重出 坎。而尤重出險(xiǎn)。不坎之險(xiǎn)。無異于坎。行而失道。則無往而非坎矣。此  君子先德教。求其孚于道耳。 
 
 宗主疏述 
 
 坎與離對(duì)。為後天八卦上下主位卦。以代先天乾坤。在六十四 卦中。其重要不下于乾坤。以周易次序言。即尤過于乾坤。蓋周 易卦位。乾坤退居兩隅?？搽x適在正位。全體以之定其序。一切  以之辨其方。不特為八卦之南北二地也。南離北坎。與先天上 乾下坤。同而不同。在先天分上下。為天地定位。而後天分南北。 為水火定序。以先天分上下四方。為立體。後天則分九宮八方。 為圓形。此雖代乾坤居上下位。其用實(shí)不同也。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-疏述-42  
 
 坎為陽(yáng)而代坤位。離為女而居乾宮。陽(yáng)陰異方。男女殊地。不得復(fù)執(zhí)先天之?dāng)?shù)。 以繩後天。故先天乾坤?？上筇斓?。而後天坎離則不能目為天 地。先天乾坤可稱男女。而後天坎離則不能視作男女。為後天 陰陽(yáng)已交。生化已見?？搽x在天則如日月。在地則如水火。在數(shù) 則如奇偶。在德則如剛?cè)帷Ｒ谎砸员沃?。為後天一陰一?yáng)代表  而已。稱為後天。為其非純陰純陽(yáng)。稱為代表。為其非原物原類。 故後天乾坤退處隅位。而讓坎離居其首者。實(shí)由後天萬物非 復(fù)先天之單純。生化變遷。莫不由水火發(fā)其源。日月主其力。譬 之物類。其生也。莫不由日月光熱。與水火蒸潤(rùn)。其化也。莫不由  溫涼醞釀。與燥溼煦育。是皆坎離所主。而為一切造化功能所 本也。設(shè)無坎離。即無造化。遂無人物。更無世界可言。是坎離在 後天之重要。視乾坤尤明。而其功用實(shí)足代乾坤之道。為天地 之宰。在卦雖以之象水火或日月。其實(shí)為生化之源。握變化之 紐。正如先天之乾坤。為一切之父母也。故在先天?？搽x不過中  男中女。而至後天。則已進(jìn)為大父大母之象。其所關(guān)于此世界 者。又豈止南北二位之主宰已耶。 坎離二卦相對(duì)。其稱名乃由三畫卦。以二陰包一陽(yáng)為坎。言陽(yáng) 陷陰中也。以二陽(yáng)包一陰為離。言陽(yáng)自離而附麗于陰也。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-疏述-43  
 
 是二卦之稱名。皆本陽(yáng)言。而皆本三畫卦言者也。若重之為六。則名 雖是。實(shí)已不然。如坎上下二陽(yáng)在中位。反因陷而得蓄藏屏蔽 之用。離以初上及中爻。四爻分合連接。反因離而得配偶消長(zhǎng) 之功。是六畫卦有異于三畫者也。就三畫言。則六畫者謂之重。 坎為重險(xiǎn)。離為重明。重則反其德用。即極則必反之理。重險(xiǎn)者。  險(xiǎn)之極。反則為安固之用。重明者。明之極。反則為下照之用。以 其重而用乃殊。故周易因之。以坎代坤。取其有坤土厚載之德。 以離代乾。取其有乾元大生之功。是以坎陽(yáng)也。而代陰。離陰也。 而代陽(yáng)。中男也。而代母。中女也。而代父。其體原異。其用則同。蓋後天陰陽(yáng)既交。陽(yáng)以陰用。陰以陽(yáng)用。理數(shù)固如是也。此義人多 忽之。遂不明文王卦位之奧妙。而後天卦用。亦因之不通。今講及坎離二卦用。揭出其義。以為讀者告耳。 坎離二卦。在天為日月。在物為水火。在時(shí)為寒暑。在人身為心腎。實(shí)則後天陰陽(yáng)之代表。稱後天者。以非先天之純陽(yáng)純陰。乃陰已交陽(yáng)。陽(yáng)已合陰。如日月寒暑之類。非純也。陽(yáng)中有陰。陰中 有陽(yáng)。雖名陽(yáng)而異乎純陽(yáng)。雖名陰而異乎純陰。則所謂陽(yáng)者。不 過陽(yáng)得勢(shì)耳。所謂陰者。不過陰得時(shí)耳。後天生化之原。本在交合之後?？材岁?yáng)得位以主陰。離則陰得中以主陽(yáng)。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-疏述-44  
 
 兩者互配以成其用。如人身心與腎是也。心合乎離。為陽(yáng)之長(zhǎng)。腎合乎坎。為陰之帥。而心非純陽(yáng)。故血統(tǒng)于心。腎非純陰。故氣原于腎。氣陽(yáng) 物。血陰物。陰陽(yáng)對(duì)行。而自分主客。故腎之精。心能發(fā)之。心之神。 腎能育之。發(fā)育之機(jī)。非一藏所主。而心腎實(shí)共司之。此衛(wèi)生者 所最重視也。亦凡脩道者所必先知。道書所稱取坎填離。煉精化氣。莫不以心腎為本。心有離之光明。腎有坎之潤(rùn)澤。二者合 則長(zhǎng)生久視。分則病衰老死。此即天地生化之機(jī)。亦全易消長(zhǎng) 之?dāng)?shù)。今講坎卦。有關(guān)道要。及人生壽夭健病之處。實(shí)最重要。望 讀者細(xì)玩味之。  坎卦字象及字音。均與坑近似。在俗呼坑。在文為坎。而後世不 知坎即坑也?？蚕菁纯酉菀病Ｋ缀粼O(shè)計(jì)害人為坑陷。即設(shè)阱陷 獸之意。阱亦坑也。為掘土成井。上蓋以草棘之類。使獸不覺。而落入其中。故稱阱。明其為土井。中無水也。一作穽。明其為穴也。 阱陷即坎窞之義?？卜炚摺Ｍ辽钕孪荨Ｈ氩灰壮?。入坎窞者。猶墜于深穴。因不知而墜焉。是在設(shè)者為不仁。而墜者為不智。此坎 之用近乎忍。而用坎者。則利其忍也。故用坎謂之智。言以智侮 不智也。智在深藏。若露于外。則非智。如以力挾人投井。乃暴也。 武力以脅人。非智者所為。蓋用智則恥用力?？仓秒U(xiǎn)。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-疏述-45 
 
 即以智代力。明示人以不虞。而使之自陷于窞。非智過人而何。此坎雖 險(xiǎn)。而用稱智。中庸曰人皆曰于智。驅(qū)而納之罟擭陷阱之中。而 莫之知避也。可見陷于窞者。乃智不逮。非力不足也。然智有大 小。小智猶不智。大智若愚。唯其善藏。乃若愚。雖以險(xiǎn)利人之陷。 而必先使之不覺。而後可致其功。此善藏者也。茍明示有險(xiǎn)。人  將避之。唯恐不及。尚敢以身試之哉。故大智必愚。至剛必柔。至 勇必下?？惨匀岢善鋭?。下成其高。而達(dá)夫愚成其智之用。故坎 坑也。坑乃土亢二字?？貉云溥^高過剛。而其實(shí)則至柔至下。此 坎之大用有異乎他卦者也。人但知其險(xiǎn)陷。而不明其高明。則  未得聖人制卦之義。豈能致夫易用。而達(dá)于大道乎。 坎卦取象于水。而字從欠土。明其為地之低窪處。土所不足。水 乃注焉。海洋湖沼江河溝井。無一非低窪之地。卑深之處。故土 多而隆起者為山。土少而窪下者為水。此地面兩大異形也。在 卦艮為山。一陽(yáng)在上。明其高出地面。其下二陰。即坤也。而坎乃  象水。一陽(yáng)居中。明其深注地中。其上下二陰。亦坤也。不居下爻 者。以水原在地中。非地下也。即海洋江河之水。似在地面。若合 高岸山阜平均言之。仍居其中。此一陽(yáng)在中。明水亦陽(yáng)也。雖五 行火陽(yáng)水陰。而氣實(shí)互根?；鸶陉帯Ｋ陉?yáng)。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-疏述-46  
 
 後天體用如是耳。以坎為水。故凡卦言濟(jì)涉者。皆關(guān)乎坎。如既未濟(jì)。其明證也。 即除二卦之外。他卦中所稱利涉不利涉者。亦指坎言。如需訟 之類。以皆有坎也。其無坎者。則或因互或因?qū)?。或因變?；蛞蛴谩?有關(guān)乎坎。故亦稱涉。而大過上六則稱過涉。則以大過之後即 坎。因過而涉。因極而變。明已由大過變而交于坎矣。非坎本卦  之用。且係大過之餘。乃占為兇。以用乎前五爻也。大過本非坎。 而類坎之大象。亦稱疊象。以中孚本離大象?；虔B象。大過與之 反。故有類坎。然非真坎也。唯上六已極。由變而交坎。遂有過涉 之兇。謂其涉夫坎險(xiǎn)也?？惨噪U(xiǎn)稱。而象于水。是凡水皆險(xiǎn)。而險(xiǎn)  亦多資于水。如江河海洋。實(shí)大險(xiǎn)所在。古之舟楫無論矣。即今 輪舶汽機(jī)。似可履險(xiǎn)如夷。而一遇天變。亦不免有傾覆之慮。以 其本為險(xiǎn)地也?？搽m不僅以水致其險(xiǎn)。而水之險(xiǎn)。實(shí)首屈一指。 故言坎之用。輒借水為喻。而凡類乎水者亦同。為其能傾陷也。 如俗所稱禍水流言之類。其險(xiǎn)正不減于江海也。人身中腎屬水。智慧所出。神光所生。人之目珠如水。即腎之精也。腎衰則目 不明。思不敏。在體質(zhì)。小為痰為飲為濕。大為腫為喘為汗脫。皆 病之所成。亦水之為害。此即坎之見于人身中者。利害各異。禍 福不同。是在善致其用。而後可收其功。故易辭心亨云云。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-坎卦-疏述-47  
 
 實(shí)以致坎之利。在心亨也。亨通也。通則不窒。水之用在流。而害在蓄 而不瀉。水之功在潤(rùn)。而病在泛而無涯。皆由不能亨也。不能亨。 非水之罪。乃心之咎。故曰維心亨。言其用重在心也。 坎以九五最得中道。前已言之矣。至上六。則又入于險(xiǎn)陷之中。 與初六相似。以極則變。變則反始。理數(shù)固如是。而全坎各爻。與  困卦極相類。因困為兌合坎。兌為澤。亦水也。且澤為水歸宿處。 水聚成澤。有澤即無水。故因稱澤無水困。以澤即水也。故困與 坎相類。因各爻所占。與坎亦相近。如困初六。困于株木。三歲不 覿。上六困于葛藟。六三困于石。入于蒺藜等語(yǔ)。皆與坎上六辭  義近似。又加坎初六入于坎窞。亦同困之困于株木之意。而坎 六四所稱。又同困之困于酒食。茍取二卦對(duì)勘。則可知坎之與 困。固大同小異也。蓋坎為水。而下陷。水為大險(xiǎn)所在。困亦因水 成象。其險(xiǎn)陷如坎也。不過坎包其眾。困舉其一?？哺牌浯?。困指 其細(xì)。微有別耳。以坎言。本險(xiǎn)為用。則無在非險(xiǎn)。而困則因險(xiǎn)有  限制。茍離澤可免于險(xiǎn)。是坎之險(xiǎn)無量。而困之險(xiǎn)有限也。坎六 爻本皆險(xiǎn)。以二五得中乃自免。三四得協(xié)于二五。亦足自保。唯 初上既乖于二五。復(fù)為陰之所始終。乃占兇。讀者所宜如也。 坎之用以險(xiǎn)。而險(xiǎn)道不易行也。全卦各爻。多兇少吉。即此義耳。 
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-總釋象例-48  
 
 如知險(xiǎn)而行安則吉。知險(xiǎn)而行險(xiǎn)則兇。君子行必有中。以為準(zhǔn) 的。故見其險(xiǎn)。乃求其安。因其陷。乃志于平。因其下。乃志于升。以 底于至中。而後險(xiǎn)可用。而道不困。為天下之不可無險(xiǎn)也。故設(shè) 險(xiǎn)以為衛(wèi)。為人情之不可試險(xiǎn)也。故指險(xiǎn)以為戒。無過不及。始 致中和。此用坎之大要。而重在能合乎離。離為光明。為升平。為  高尚。為寬大。皆與坎相反相應(yīng)。得其合則為道用。此即一陰一 陽(yáng)之謂也。知雄守雌。知黑守白。道之微妙。不外一中字。若徒偏 于一。未有不違道而害生者。故聖人序卦以離繼坎。明二者之 不可離也。離則不祥莫大焉。  
 
 
                   

離　離為火　離上　離下

離。利，貞，亨。畜牝牛，吉。

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下，柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。

象曰：明兩作離，大人以繼明照于四方。

初九：履錯(cuò)然，敬之無咎。象曰：履錯(cuò)之敬，以避咎也。

六二：黃離，元吉。象曰：黃離元吉，得中道也。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。象曰：日昃之離，何可久也。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：突如其來如，無所容也。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，離王公也。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：王用出征，以正邦也。

 
 
 離卦離下離上 
 
 宣聖講義 
 
 離卦大義。已見坎卦講義中。離坎原相須成用。一上一下。如人心與 腎。其功用相通。不可闕一。故傳曰離上而坎下也。在後天生化。陰陽(yáng) 必調(diào)協(xié)。水火必相濟(jì)。非如先天孤立。而乾坤至此。乃易以離坎。離卦  二陽(yáng)一陰。陰在陽(yáng)中。重為四陽(yáng)二陰。陰居正位。與坎恰相對(duì)?；?之。一乾一坤。交而合之。一既濟(jì)一未濟(jì)。乾坤居全易之首。既未濟(jì)居 全易之終。而離坎介其中。為全體鎖鑰。全易樞機(jī)。故有天地。即有日 月水火。有乾坤。即有坎離。離坎在後天。固代乾坤。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-總釋象例-49 
 
 而其用亦等乾坤也。離四陽(yáng)分列。中夾二陰。而陽(yáng)在中爻。以主持全體。與坎相反。故坎同于坤。而離同于乾。蓋取三四兩爻也。三四為人爻。則離坎之同乾坤。當(dāng)由人道言之也。人在天地中。上下承天履地。正本諸離坎之用。 以立人道也。離猶仁也?？勃q義也。仁義內(nèi)外?；槠涓Ｈ室娪谕?。而根于性。義發(fā)于心。而辨于事。此一上一下互成其妙用也。離以中爻  皆陽(yáng)。剛見中爻。是為光明。坎即以中柔。而為潤(rùn)澤。日之與月。水之與 火?；檎找；ハ嗾艋?。即離坎二卦之合德也。而人道見焉。是人道 達(dá)于離坎。人生基于離坎。而互成其用。離以光明。而照臨于下。坎以 潤(rùn)澤。而化騰于上。如天日之溫和。雲(yún)雨之灌溉。萬物以生以育。以長(zhǎng)  以成。此天地生化之功。藉離坎以致之。而人身生育之道。亦依離坎 以達(dá)之。故道者言脩。必假離坎以為言。而衛(wèi)生保命。亦必賴離坎互 濟(jì)以收其效。以離象心?？蚕竽I。人人固有者也。而易則由此以明生 化之原。天地之道。日月之功。陰陽(yáng)之和。水火之濟(jì)。皆以此二卦往來。 昭其奧。發(fā)其蘊(yùn)。而示詰天下矣。故坎後繼之以離。明其為往復(fù)之道。  終必有始者也。 離卦中互兌巽。澤風(fēng)大過。反之則為中孚。以風(fēng)與火易動(dòng)。而相遇易燃。澤本水。與火相制。而離火之用。必有需于風(fēng)與水。風(fēng)助其勢(shì)。水限其力。相違相成。而後大用著焉。故用之當(dāng)。則可致中孚之功。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-總釋象例-50  
 
 用之太過。則將類大過之弊。此用離者所當(dāng)知也。由爻辭中吉兇互見。亦可 知用之必有道矣。水火皆能利物。亦能害物。得乎中和。則見其利。太 過不及。則受其害。此離與坎。雖代乾坤。其用則有異。以既交合後。非 純一者可比。離取其光明而不過?？踩∑潢庪U(xiǎn)而得中。故二陰在中。 乃制離于中行。二陽(yáng)得正。足脫坎于險(xiǎn)陷。其道一也。唯至中。乃至道。  過與不及。皆非道也。他物尚然。況離坎乎。離坎在天地為生化之原。 在人為生存之根。在物為生育之門。固無時(shí)可離者也。因其不可離。 而名曰離。足見命名之義。要人知勿過。而守其分耳。離之用。即合于 坎。而為往來。與坎之用。在于得離。而致平協(xié)。皆泰所謂無平不陂。無  往不復(fù)之意。唯離能合。因離乃有合。譬之男女。固以離而合。而後成 夫婦。生者取諸別類?；邚挠诋惙N。而後生化以繁。發(fā)育以健。男女 以異姓為夫婦。則子孫盛昌。果木以異類接根苗。則花實(shí)茂盛。此皆 離而後合之義。而卦象兩陽(yáng)中分。中爻反連。正此道也。 離坎皆八卦中正位卦。在先天離居三位。坎居六位。東西相對(duì)。如日  與月。而後天移離居南。坎居北。變?yōu)樯舷孪鄬?duì)。乃水火相射之象。在 先天水火各東西。故不相射。在後天水火互升降。即宜相調(diào)。此周易 離坎相繼。以明其用。離雖在上。而異乎先天之乾。以上仍下也。上為 位。下為德。與坎正配。故諸卦離在上。則其德不全。以火性炎上。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-總釋象例-51  
 
 愈上愈炎。不成其用矣。如既濟(jì)離反在下。以與坎易位。易則德用以明。功業(yè)以大。前于坎卦已述及此義。今更指明。使讀者知離坎不相離。而 在後天。陰與陽(yáng)。水與火。不偏重也。離四陽(yáng)二陰。陰得位乘時(shí)。以見日 光必下照。火必內(nèi)伏。方成其大用。若反之。不獨(dú)無用。且有害也。今周 易序卦。先坎後離。亦含此義。上下卦分為二陽(yáng)一陰。有如人之雙目。  中藏瞳子。即坎之元精。坎得坤元之精。而予離以為明。如人之目。得 腎中之精。以為瞳人。而發(fā)光明。其象正同。然瞳人生于腎。根于下。而 神藏于心。出于瞳。是心交腎而後有明。亦猶離交坎而為明也。離本 代乾。而為坤體。為其陰也。陰以為體。陽(yáng)以為用。其光明不因二陽(yáng)。而  在一陰。然非二陽(yáng)之相協(xié)。亦不能成其明也。陽(yáng)本乎乾剛之德。而坤 柔以麗焉。此光明之所來。亦後天生化之大則也。若先天則唯純陽(yáng) 為光明。故道者不復(fù)假目以為視。而明澈一切。以其非後天之器。乃依先天之道也。脩者調(diào)離合坎?；鵀榍?。一而還于純陽(yáng)。乃不用目而自明。若吾人則賴目以明。目即離之象也。故後天唯離稱光明。  而取象于日與火也。 離之命名。固取離合之義。而離字從隹。以其象鳥也。猶坎字之欠。象 魚也。鳥飛于天。魚潛于淵。升沈上下。各異其用焉。故離用取升騰。而必下達(dá)?？灿帽旧蚍?。而必上達(dá)。一上一下。迭為賓主。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋彖-52 
 
 此天地間陰陽(yáng)離合之大例也。左右者。升降之道。內(nèi)外者。來往之門。離在先天居左。 後天則升而上?？苍谙忍炀佑?。後天則降而下。離以陽(yáng)從陰。則由外 而內(nèi)?？惨躁幭蜿?yáng)。則由內(nèi)而外。故離坎之體用。包舉天地間一切陰 陽(yáng)之德用。而先見于水火日月焉。吾人茍求之心與腎。氣與血。往復(fù) 之道。吐納之方。何非取象離與坎。而成全體陰陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)。是以氣  根于腎。血統(tǒng)于心。陰體而用陽(yáng)。陽(yáng)體而德陰。一上一下。合為太極之 象。此人身亦小天地。而包全易卦象。仍以離坎主其中府也。脩道之士。外而呼吸。內(nèi)而運(yùn)轉(zhuǎn)。循乎經(jīng)絡(luò)。達(dá)于皮毛。精則神明。粗則骨肉。皆 以心腎分掌其事。合化其道。以調(diào)和五藏。協(xié)濟(jì)百體。而後性命以全。  神形以健。遵乎天。則返于太虛。率乎人。則流諸化冶。此皆就離坎相 應(yīng)成用。陰陽(yáng)相交成德之所致也。顧求天下之遠(yuǎn)者大者哉。故道家 求己。以卦取諸身。聖人用世。以卦推諸天下。無不同也。無不合也。學(xué)者茍通二卦之德用。則將無往而不適宜。豈徒詁易已哉。 離。利貞亨。畜牝牛。吉。  宣聖講義 此離彖辭也。離出于坤。而成于乾。以女代父。而居先天乾位。然非乾 也。故四德有其三。而不稱元。且以利貞在亨。先明後天之日。其德用 必自地上顯。而獨(dú)施于萬物。與人道之體坤。其義正同。蓋離雖代乾。 
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋彖辭-53  
 
 而非先天天道。天以日明。為將著其用于物也。故先利貞而後亨。亦 以離之出乎坤也。陰以陽(yáng)用。陽(yáng)以陰用。此天地定例。牛坤象也。牝陰 也。離。乾之代也。陽(yáng)也。坤稱利牝馬之貞。以取乎乾而成其用也。馬為 乾象。而坤用之。牛為坤象。而離用之。離原異乾。故稱牝。若乾則為牡 牛矣。乾用牡牛。坤用牝馬。恰相對(duì)也。離以出乎坤。成乎乾。乃稱牝牛。  而得畜之也。以離代乾。主天下生化之原。故有三德而占吉也。 
 
 彖曰。離。麗也。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。重明以麗乎正。乃化成 天下。柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉也。 
 
 宣聖講義  
 
 此申釋彖辭之義也。離為火。而明于天。以其在天空也。故有附麗之義。謂附麗于天也。若就德用言。則又附麗于地及諸物也。而一切有 名有形者。皆託日之光明以生以化。是物又附麗于日也。以日為天 下中樞。近若地上諸人物。遠(yuǎn)若各宿。未有不附麗于日。以生存變動(dòng) 者也。是日為一切所麗。而又自麗于天地。故離為麗。明其雖離而不  脫也。如地球也。諸行星也。及天地間萬象也。皆自分離。而仍相屬。若 有為之牽系者。則皆日之力也。亦即離麗之義所昭著也?；蛞喳悶?言其光明。發(fā)為華美之色。朱絢之文。故稱麗。是亦一義也。然本義。則 以附屬為當(dāng)。不過麗之真解。雖若附屬。實(shí)相分離。正如天與日也。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋彖辭-54 
 
 日雖屬天。而與天接。其動(dòng)止也。乃與天異。故名離。而義則麗。正以其離 而後稱麗。若原一體。固無所麗也。離出于坤。而成于乾。上麗于天。下麗于地。天其體也。地其用也。此麗之所指。不限于天空也。譬諸日之 光熱。必藉物而後見。騰空者不覺也。登高者。反見其寒。是因所麗不足。則其用不顯之一證也。以卦言。四陽(yáng)二陰。亦交相麗。而陽(yáng)為主。故  曰柔麗乎中正。以陰在正位也。日月麗乎天。百穀草本麗乎土。此人共見共知者也。而所要者。非徒麗之貴。必因麗以成其德用。如日之麗天。穀物之麗土。皆因以成其生化之德。竟其長(zhǎng)育之功也。此卦以 柔麗乎中正。明其為日之象。而以重明得位。足以化成天下。是離之  所貴。以麗而竟其德用。不獨(dú)託其一身已也。又不獨(dú)施于一時(shí)一地 已也。必化成天下。使被其德者。無物不生。接其用者。無物不化。然後 充乎離之麗。而協(xié)于代乾之位。為後天生化之主也。故稱為亨。言其 通乎一切。無不宜。無不利也。凡稱亨者。皆如此義。離之為亨。尤最著 也。坤雖行地?zé)o疆。而止于地。地以外莫之及也。離則達(dá)乎天。上下無  不至也。此所以為大亨也。因柔之得麗乎中正。以天之位。行地之德。 則譬如養(yǎng)家畜者。有牝牛之孳息。而一家得其用矣。古以農(nóng)耕為本。 牝牛者農(nóng)耕所貴。乃取為喻。非限于牝牛也。而既協(xié)牝牛之吉。是已 應(yīng)坤德之全。其利固已溥矣。吾人不必求其利及于地以外者。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋象辭-55 
 
 茍盡地之利。即人所資于日者。亦已足矣。此易辭但云畜牝牛吉也。 
 
 象曰。明兩作離。大人以繼明照于四方。 
 
 宣聖講義 
 
 此離卦象辭也。離為陽(yáng)光之主。即本乾大明終始之德。而為天下之 明。明以日月為最大。傳曰。縣象著明。莫大乎日月。又曰。日月相推而  明生焉。又曰。日月之道。貞明者也。是明生于日月。而日尤為其主宰 焉。月之明。亦取于日耳。離象日。故以明稱。明兩者。以重離言。猶坎稱 重險(xiǎn)也。險(xiǎn)重為坎。明兩作離。皆以六畫卦言。三畫則無重兩之稱。離 以三陽(yáng)含一陰。如人之目。天有日月。人有雙目。是皆離明之象。六畫  卦為後天卦。實(shí)本後天奇偶相生之例。一陰一陽(yáng)之道所成。此離之 明以兩。如坎之險(xiǎn)以重也。日月相推。為天之明。即離之用。是以比人 雙目。而得稱大明焉。日明于晝。月明于夜。合為大明。故明字為日月 之合。日月合明。而後離之體用俱備。故曰明兩作離。天道為人道之 本。日月明于天下。天道也。而大人則以其德教。繼日月以明照于四  方。是德教之明。乃人道也。稱大人者。義已見前。以君子在位。德位並 至者也。蓋德與位。有一未至。不足以行其德教。不足以顯其光華。即 不克以繼日月之明照也。繼字大有意義。人天之合。原法于地之承 天。坤之承乾。離本出于坤。而德用成于乾。亦體坤順承之義。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋爻辭-56  
 
 離以日照于天下。月乃承其光。以明于夜。是月亦體坤順承之功。皆繼也。傳曰日往則月來。一往一來。乃謂之繼。如同出一時(shí)一地。非繼也。坤繼乎乾。月繼乎日。而人法之。以繼乎天。是離為天之明。而大人德教乃 繼之以成人之明。此所謂明照四方者。實(shí)與日月同功。即所謂與日月合其明者也。大哉明乎。非大人之德教。曷足以稱之乎。故日月有  明。而天地不暗。大人有德教。而眾庶不愚。此固本于天生化之道。亦 法乎離之代乾大明終始者也。日月悠久。大人之德教。亦永傳不絕。 而後人世文明。與天地光明。亙?nèi)f古而無息焉。 
 
 初九。履錯(cuò)然。敬之。無咎。  
 
 宣聖講義 
 
 此離初九爻辭也。離居先天乾位。而與坎對(duì)。合言之。天與火同一位。 故離卦含有天火同人之象。又以先天之坎。後天為兌位。且離卦四 陽(yáng)二陰。陽(yáng)多于陰。包陰在內(nèi)。有類于天澤履。而初九陽(yáng)在下。如人之履。故爻辭稱履。錯(cuò)然。雜沓之象。言取于同人之義。履至雜沓。相交錯(cuò)。  意即朋來甚多也。賓主交錯(cuò)。履舄雜陳。古者賓至。履舄脫于戶外。雖未見其人。觀其履交錯(cuò)。已可知室中之眾。故曰履錯(cuò)然。明其來者眾 矣。離本附麗。來者亦相率而至。又離有光明。招致者廣。朋眾咸集。如 同人也。賓來既眾。易招尤愆。然茍取履之義。以禮敬之。則仍免咎。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋爻辭-57  
 
 蓋離本乾大生之德。好生為心。所慮不節(jié)之以禮。則易為小人所乘。如以敬處之。即自無咎。此同人履二卦初九。皆占無咎。明其仁而有禮。 則賢愚善惡無不化之。正大人德教繼明之始。亦即離麗光明之初。 而為天下文明之基礎(chǔ)也。文明必有眾。必善撫其下。必廣納其民于軌物之中。非為一人謀也。是以初九有取于同人與履之通義。而見  履錯(cuò)相敬之無咎矣。 
 
 象曰。履錯(cuò)之敬。以辟咎也。 
 
 宣聖講義 
 
 此申釋爻辭之義也。離初九在下。而以陽(yáng)翕群陰。如人之履地。而有  交錯(cuò)之象。爻辭稱為履錯(cuò)然。蓋取象如此。非真必履舄交錯(cuò)。故用然 字。與若字如字一義。既有交錯(cuò)之象。自易生狎暱之弊。既多往來之 地。自易招是非之時(shí)。則唯有持之以敬。而後免于咎。咎即指狎侮是 非之所生禍害。小人最不能免。君子戒于幾先。乃能以敬辟咎。此明 離之初九。雖接于陰。而不見侮。實(shí)有其緝熙光明之道。則所謂敬是  也。敬于外。必誠(chéng)于內(nèi)。誠(chéng)于中。必明于物。茍敬矣。則雖在下不辱。處孤 不困。困辱既免。更何咎戾乎。是因履錯(cuò)而先敬。乃足以辟咎于無形。 辟止也。除也。不獨(dú)避免已耳。離以光明為德。附麗為用。光明易污。附麗易陷。此初九之咎。固理數(shù)不易免者。而人道則本其光明之性。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋爻辭-58  
 
 堅(jiān)其附麗之心。不使塵障有蔽于外。不因托庇有累于中。則唯敬于其 群。交之以禮。此即本敬以直內(nèi)。義以方外之道。而克長(zhǎng)保其生化之 德。永協(xié)其水火之用也。譬之于火。一火勢(shì)孤。不勝眾水。則何以成蒸 騰之功。而收調(diào)劑之效哉。此初九一陽(yáng)在下。處地不易。免咎斯難。有如正人士子。涉足狎邪。置身徒卒。其不為所侮辱及牽累者鮮矣。故  爻辭以敬為訓(xùn)。而明人道之能濟(jì)時(shí)。亦以離有日月光明之德。自克 以敬保其功用也。 
 
 六二。黃離。元吉。 
 
 宣聖講義  
 
 此離六二爻辭也。離卦以二五兩爻。陰得中位。明其原出于坤。是以 在六二取坤之德。而稱黃離。猶曰離合坤德而成用也。黃為坤之色。 在坤卦六五。曰黃裳元吉。此稱黃離元吉。正相表裏。六五在外卦。故 曰黃棠。此以在內(nèi)卦。故曰黃離。離本陽(yáng)之用在上。其象為日與火。因 所象者眾。不及偏舉。乃稱黃離。猶曰黃日也。凡屬離而為六二者。皆  黃離也。以離又為麗與明。亦可目為黃麗或黃明也。因黃為色。離則 其物之代名。如曰黃麗。即以黃麗于物之意。如曰黃明。即以明而色 黃也。不可執(zhí)離卦之名。謂為離之黃也。然黃離之稱。正以離六二得 坤之用。亦即乾坤同道。天地合德之意。蓋離代乾。為天道所寄。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋爻辭-59  
 
 而黃則坤也。地之色也。天地合德。即生化之根。萬有之宰。至是而離道以全。離用以成。而天地生化之功以著。而水火既濟(jì)之效以明。故占元 吉。言其無不吉也。以日之大用在于生化。而生化必藉地而後見。萬 物皆託于地故也。六二以日光下照大地。日色黃明。即地上所有。無不被其光熱。育為生成。正如春日。天氣初和。萬物生長(zhǎng)。乃以地面得  日之光熱。而蒸化。而發(fā)育也。此其為吉。非一方一時(shí)之宜。故稱元吉。 明其遇此者無不吉也。以日下照及地。其光中天。無不普照。其氣溫 和。無不化育。雖微如蟲介。賤如草木。皆欣欣然向榮。以遂其生。成其 化。此其為吉。蔑以加矣。是六二元吉。恰與坤六五同。坤六五以順承  天。而成其代終之功。離六二以柔體坤。而達(dá)其大生之德。皆取天地合德之義。有如泰卦之象也。正月為天地交泰。而成之者離日也。日 德及地。萬類同孳。證之春和化育之象。即可見其占元吉之有由也。 天德好生。日雖兼生殺之用。而在春則唯生。以其德用及于坤地也。 若至秋冬。離地日遠(yuǎn)。則反生為殺。此黃離元吉。必在六二也。  
 
 象曰。黃離元吉。得中道也。 
 
 宣聖講義 
 
 此申釋爻辭之義也凡卦爻位以二五為中正。而稱中道者。必因二 五爻之陰與陽(yáng)相得。剛與柔相協(xié)。而後副此義。如前之蠱卦。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋爻辭-60 
 
 後之解與夬。皆于九二爻。有得中道之語(yǔ)。以此三卦九二。以陽(yáng)得中。能與陰協(xié)耳。離之六二以陰得中。與上下之陽(yáng)相協(xié)。亦稱中道。後如既濟(jì)。亦 因下卦為離。六二得中位。爻辭亦稱為以中道也?？梢娭械辣匾蚨?爻之位。且必因陰陽(yáng)之孚。在諸卦以九二見稱者多。唯離則以六二稱。是以陰正位。唯離克孚于坤也。既濟(jì)之六二。亦由離稱。離雖為日。  必因地以見其用。故德比于坤。坤以六五稱黃裳元吉。釋為位正中。 此以六二稱黃離元吉。釋為得中道。此正可相互證明。地道上行。以 順承乾。而用見于六五。日道下臨。以昭明于地。而體用坤。故用見于 六二。一上一下。足見天地之交。生化之成。實(shí)在于離與坤之交用也。  坤如不上承。則失其厚載之德。離如不下照。則失其光明之功。此離 六二有元吉之占。而釋文稱其為得中道也。夫中者無偏。以高濟(jì)卑。 以多益寡。使之兩均。方謂之中。離本位高。若不下濟(jì)。本陽(yáng)盛。若不就 正于陰。是不中也。今六二以陰得時(shí)。以下得位。故稱中道。由此可知 人之心必下交于腎?；鸨叵虏赜谒?。以其升而降之。彊而弱之。方劑  于平。而孚于中道。此固脩持要訣。亦天下至宜至正之理數(shù)也。 
 
 九三。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。兇。 
 
 宣聖講義 
 
 此離九三爻辭也。離九三有類于乾九三。亦重剛失中之象。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋爻辭-61 
 
 剛過必折。故比于日中則昃。離象日。日過中天。則偏于西。其光遂短。所照及 者。地固漸狹。時(shí)亦難長(zhǎng)。則當(dāng)此爻之占。有不可久持之象。鼓缶而歌。 與大耋之嗟。一歌一嗟。一喜一哀。皆由不得中和。則有所偏也。辭言 不歌則嗟。不及時(shí)行樂。則悲生遲暮。正如夕陽(yáng)固好。易近黃昏。留戀 斜暉。必自珍重。果逡巡失時(shí)。則徒傷老大。歲不我與。時(shí)不再來。則大  耋之嗟。必相隨而至。故占兇。此爻辭意在警人勿自失時(shí)。善惜餘光。 雖土缶村野之樂。亦可聊以自?shī)?。?shī)曰今我不樂。日月其除。轉(zhuǎn)瞬白 頭。更何為哉。故二語(yǔ)相連。有不可稍縱之勢(shì)。誠(chéng)以日之既昃。雖有光 明。為時(shí)甚暫。不得不自警惕也。亦因乾九三朝乾夕惕之訓(xùn)。幸而免  咎。今離則異是。更不自惕。其兇且至。實(shí)以時(shí)之所限。有不得不觀于 日景。而懷及耄耋之衰頹耳?；蛑^大耋之嗟。指有傷亡。亦應(yīng)賅之義。 然非爻辭本義也。爻辭以重剛不中。易致衰老。如日之過中遂昃。易 致昏暗。因象立辭。並非謂九三有殺傷之道。故上句鼓缶而歌。促人 及時(shí)自適。亦即勉人早日勵(lì)德。無使空悲遲暮。而用一不字一則字。  明其不如此。便如彼。英才豪士。不及時(shí)立德立功。一至暮年。將何為 乎。此因離以光明為用。愛惜餘光。為君子終始所志。故爻辭取以寓 勸戒。亦正本坤卦履霜堅(jiān)冰。君子見幾而作。不俟終日之語(yǔ)?？梢婋x 之用。無不兼取乾坤也。 
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋爻辭-62 
 
 宗主附注 
 
 九三爻。以日昃之離為喻。說者疑之。謂九三爻正在卦中。何以象 日之昃。不知卦分內(nèi)外。六爻仍分為二。以三畫乃卦本象。三四皆 非中。此乾卦九三九四。皆有重剛失中之語(yǔ)。以三為內(nèi)卦之終。四 為外卦之始。離九三亦因其為內(nèi)卦終位。比之日昃。終則有始。四  爻又如初爻矣。而四卻非初爻之比。以不得其立足處。浮于半空。 易遭傾跌。故乾九四爻曰或躍在淵。即由高而下墮也。九三以將 終而非終。又與上爻之大終不同。故稱曰昃。而非昏晚。以見此乃 欲終之際。非果終也。爻辭勉其早自?shī)^勵(lì)。及時(shí)求樂。樂者生之表。  有生必樂。有樂必生。生而不樂。是生之不久。樂而不生。是樂之不 真。故爻辭以鼓缶而歌。明其樂之出于天性。不假做作。如農(nóng)樵之 山歌。童稚之戲舞。至情流露。不自覺也。然日昃不可久持。放歌一 時(shí)。非能日日為之。此大耋之嗟。繼歌樂而至矣。耋為老至二字。唯 樂人不傷其年之高。時(shí)之暮。故夫子自稱不知老之將至。則可  見延年有道。樂生無窮。實(shí)異乎常人。常人不能及此。叫大耋不堪 其嗟歎。在壯年不知可樂。暮歲必加其憂。事業(yè)未成。德名不立。則 徒悲老大。抑何益哉。此君子鑒于九三。而自朝乾夕惕也。 
 
 象曰。日昃之離。何可久也。 
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋爻辭-63 
 
 宣聖講義 
 
 此申釋爻辭之義也。以九三爻象日之昃。雖明不久。與大過九四枯 楊生華之象。有相似處。彼曰何可長(zhǎng)也。此曰何可久也。皆由生機(jī)之 所限。雖一時(shí)光榮。不克長(zhǎng)久。此數(shù)定于天。而人道即宜以德濟(jì)時(shí)。以 道挽數(shù)。故象辭稱大人以繼明照于四方。即言天之不明。人乃繼之。  日之不明。月乃繼之。繼之不絕。而明以永。天地人為三才。此時(shí)始見 人道之大。譬之一室。天晚則懸燈以免其暗。此即人道濟(jì)天之窮也。 推而大之。德教所及。育為文明。禮義所加。發(fā)為光明。皆人之繼明也。 故德曰明德。唯誠(chéng)則明。德以誠(chéng)明。則天下無暗矣。此離九三之日昃。  而勉人之有以繼其明。以稱乎明明德于天下之訓(xùn)也。古來聖賢。均 抱此繼明之志。是以德被無疆。而天下皆受其賜。此人文之所以承 天文而齊光。人道之所以紹天道而俱至矣。故中庸頌至誠(chéng)無息。而 曰悠久無疆。以其克配天地而永明也。 
 
 九四。突如其來如。焚如。死如。棄如。  
 
 宣聖講義 
 
 此離九四爻辭也。九四重剛失中。而瀕于多懼之地。以外逼于六五。 不得自伸。下比于九三。不覺自脫。剛過而易折。陽(yáng)浮而易散。故爻辭 占其如此。凡用如字。皆想像之辭。與若字同意。以九四有此象耳。
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋爻辭-64  
 
 不必有此事。所謂突如其來如。以其內(nèi)外不協(xié)?？椭炼鞑患{。亦猶需 上爻有不速之客三人來相類。唯需上爻為陰。下與陽(yáng)交?？碗m不速。 而主能敬之。故占終吉。此則以六五在上位。而不與陽(yáng)協(xié)。陽(yáng)雖自來。 而被阻。故辭稱其突如其來。致遭焚死棄之禍?？梢娭骺筒录伞２幌?容也。突如者無緣而出之意。來如者。無故而至之意。焚如者。遇火之 意。死如者。不復(fù)生之意。棄如者。不屑顧之意。皆言其不洽不入。而無 所惜。是絕情之意。以九四連九三而分內(nèi)外終始。接六五而殊奇偶 剛?cè)?。有如竈突之火。忽焉上炎。既不成用。且為害也。則唯有速予撲 滅。寧毀其竈。無所顧惜。卦象離為火。故取竈突火焚之喻。非果有災(zāi)  也?；鹪诟^。原有其功用。今隨突而出。是反功為過。易需為不需。因用 成害。變愛為不愛矣。皆指九四過剛。不得與陰協(xié)之意。天道有過不 及。是謂失中。人欲齊之。唯有調(diào)劑之以適于中耳。爻稱如字。亦足見 天時(shí)雖窮。人事猶可為計(jì)。不必令其見于實(shí)踐。與節(jié)卦之節(jié)若磋若 相類。九三之不與則句相應(yīng)。皆明其有待于人之努力。非任天數(shù)之 所至。而避免災(zāi)咎。仍宜本乾九三九四爻辭之訓(xùn)耳。 
 
 象曰。突如其來如。無所容也。 
 
 宣聖講義 此申釋爻辭之義也。以九四不與六五協(xié)。又不與六二親。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋爻辭-65  
 
 四二同功異位。中隔九三。乃成睽閡。雖比近六五。以五為正位。貴不可攀。與九 三同為陽(yáng)。而分內(nèi)外上下之地。故皆不相容也。離為火。四為外卦之 始。有類于地。而非地。故喻以竈突出火。突字亦含懸起之義。平地忽 出。憑空卒出。曰突。又有逆襲之意。同前衝闖。與物忤逆。曰突。言其事 先不豫也。既突如而來。則其不易投洽可知。因其不洽。即遭拒斥可  知。以火發(fā)而致焚如。被害而遭死如。拋擲不顧而成棄。如此固相因 而至。未必一一如是也。故釋文但稱其無所容。明其兩不相協(xié)。則所 生之害。皆由無所容而來。善用時(shí)者。茍求其相容。即諸難皆可免矣。 即火出于突。亦因竈之不容。器與物不協(xié)。所以有潰散之害。不獨(dú)火  也。而此言離。假火為喻。推之日之過熱。亦足招致焚死之害。如暑月 病卒死。即九四之象也。過猶不及。九三不及。乃比于日昃。九四太過。 乃比于火焚。皆失中之害也。且九四與九三。上下皆火。正與竈突出 火之象相似。讀者不可拘泥一解。而忘其會(huì)通也。 宗主附注  離以九三九四重剛不中。一則與二不協(xié)。一則與五不容。遂變成 中離之象。以離象如人雙目。中有所隔。合而為明。三四正在隔間。 故有不容不協(xié)之語(yǔ)。且離以二五正位。一內(nèi)一外。皆為陰。本柔德 以兼剛用。依中道以挈四方。此二五得位當(dāng)時(shí)之功用。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋爻辭-66  
 
 在能自卑以臨人。自屈以伸眾。若乖此義。則未有不離。離則為兇。麗即為吉。 此卦名離。而義訓(xùn)麗。爻則吉兇互見也。在三爻以日昃之喻。言其 勢(shì)不可久。在四爻以突焚之喻。言其情不相容。皆以二五兩陰間 居其中。易使重剛受其牽累。而致離異也。故君子知重剛難任。則 柔克以順于正。知兩陽(yáng)之易離。則隨陰以麗于中。彖辭曰柔麗乎  中正故亨。因柔以行剛。則所行無不達(dá)。因剛以行剛。未有不折者。 易重人道。必先明天道之變。而後得其應(yīng)變之道。知時(shí)用之窮。而 後得其濟(jì)窮之方。此雖處三四而不離也。唯不知其變與窮。徒自 用其剛。則欲不離難矣。故九三九四爻辭獨(dú)占其兇。而六二六五。  則見其吉。豈非以柔克剛之大效乎。 宏教附注 離卦各爻。以三四二爻為不吉。故爻辭占兇。因三四爻重剛失中。 兩不相協(xié)。雖以陽(yáng)剛之德。而被陰所蔽。故三爻比之日昃耋差。四 爻占其突來焚棄。可以知此時(shí)之不相容也。然九三日昃。已不可  久待。九四無容。更不堪暫棲。物窮必變。數(shù)極必反。則昃日可使為 朝陽(yáng)。無容可使成大業(yè)。發(fā)乎困者。終止于通。前為兇者。後必迪吉。 故至五爻而又易為吉占矣。卦名為離。本極迷離之致。而有別離 之情。離義含麗。則包華麗之觀。而具附麗之想。此錯(cuò)雜綜伍。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋爻辭-67  
 
 所必見之象也。日本光明。而其用反蒸水為雲(yún)以自蔽。雲(yún)本紛暗。而其 德反化雨潤(rùn)物以達(dá)生。是其兇者轉(zhuǎn)為吉也。昃者。正以求其升于東。不容者。正以求其翺翔于天下。則三四之頓挫。實(shí)以成二五之 中正。學(xué)易者要先明六爻主用全在二五。唯離與坎更重此二位。 為其代乾坤而主後天也。  
 
 六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。 
 
 宣聖講義 
 
 此離六五爻辭也。六五以柔居正位。為離上卦主位。陰柔履于大位。 有代君之象。亦即離代乾之象。離為中女。而代履乾父之位。是必有  喪憂之際。正如昔時(shí)女后垂簾聽政。必君主新喪之時(shí)。而非壯主當(dāng) 國(guó)之際也。此爻辭有出涕戚嗟語(yǔ)。出涕沱若。言其涕下多而滂沱也。 戚嗟若。言其憂傷有吁嗟之聲也。然爻象以有所憂喪。非必果有。故 用二若字。與前四爻如字同意。如輕而若重。以其想像所得若然耳。 然此憂喪。乃已過之事。國(guó)得主以正位。是轉(zhuǎn)憂為喜。易喪以樂。故占  吉。由人事言。失而復(fù)得。亂而復(fù)整。散而復(fù)聚。頹而復(fù)振之象也。雖哭 泣不以哀稱。憂傷不以苦鳴。以所得足償所失。而或因禍以成福也。 蓋以六五得正位。柔得中正。其德足以及遠(yuǎn)。雖承九三九四之後。分 離破碎之餘。而能振起以就于正。故占得吉以終。以成其光明。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋爻辭-68  
 
 而可獲上九之功勳也。陰既得麗于陽(yáng)。后既得麗于主。是撥亂反治之日。 爻辭以吉字?jǐn)嘀７菬o由也。 
 
 象曰。六五之吉。離王公也。 
 
 宣聖講義 
 
 此申釋爻辭之義也。以六五正位。即王公之位。而六五為陰。非真王  公。故曰離王公。離字即有分離與附麗二義。一指離前之王公。一指 麗于後之王公。以六五前後皆陽(yáng)。前之王公。已遭焚死棄如之難。後 之王公。方有出征獲醜之功。六五以陰代履其位。既離前者。又麗後 者。始終不失其位。以保其尊嚴(yán)。乃協(xié)六五吉占也。正如女后。雖喪前  王。而輔嗣主以聽政。是其貴。仍王公之貴。非所自有。則其吉。乃成後 王之吉。非僅一人之慶。故釋曰離王公也。陰無獨(dú)尊。柔不孤行。必附 于嗣主。而後見其德用。即離代乾之原旨。亦在附麗于地。而後見其 功用。此與六二爻交相為用之意。六二爻辭稱黃離元吉。六五稱出 涕沱若。戚嗟若吉。皆以吉占。而六二在內(nèi)。為陰正位。即坤正位。六五  則非陰正位。而為乾正位。陰以代陽(yáng)。坤以履乾。此所以為離王公之 象也。先悲後喜。先憂後樂。陰者善于順承。故以附麗王公而獲吉也。 凡易卦重在正位。六五位正而爻非。乃比于附麗王公。若易以九五。 則真王公矣。  
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-釋爻辭-69  
 
 上九。王用出征。有嘉折首。獲匪其醜。無咎。 
 
 宣聖講義 
 
 此離上九爻辭也。上九居全卦之上。為明照下被之時(shí)。以六五正位 王公。得以其時(shí)明德布政。而因上九一陽(yáng)在上。乘剛用武。故有出征 之象。有嘉折首。獲匪其醜。乃用兵殺敵致果之象。嘉者可嘉。即喜慶  之意。折猶獲也。征討有罪。殲厥渠魁。是武功已告成也。獲匪其醜。醜 類也。又小醜之意。既得其首。脅從罔治。則殺伐中。兼施仁惠。是雖用 武。不干于咎戾也。離以光明之象。譬之國(guó)家政刑並重。威德兼敷。而 後國(guó)以文明。民以安樂。此光明之業(yè)。必兼資于文武也。且離日為陽(yáng)  剛之德所寄。其功用備生殺之權(quán)。譬之一年。春生秋殺。莫非天道。莫 非日之致用。春日初化。大地溫和。萬物同生。秋陽(yáng)既烈。大地枯燥。萬 物同殺。是皆日為之也。上九當(dāng)陽(yáng)極之餘。正秋殺之候。故王因之用 兵。秋令雖肅殺。而天道好生。殺其太過。而卹其不足。故討伐祇加于 魁首。而所縲絏者。非盡其類也。此殺與生不悖。恩與威不違。宜其占  無咎也。 
 
 象曰。王用出征。以正邦也。 
 
 宣聖講義 
 
 此申釋爻辭之義也。征者正也。不正者討之以使復(fù)于正。故用征伐。  
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-疏述-70 
 
 此天子之事也。凡邦國(guó)不廢典刑。不撤武備。為以罰有罪。誅不服。上 九之征。正以丁三四爻離亂之餘。各方有攜貳之志。六五之王公。至 此已得伸其天討。張其撻伐。而能獲其首惡。散其徒眾。庶乎邦國(guó)以 正。人民以安。此離上九爻辭。稱其出征。釋文指為以正邦也。辭雖取 征討為喻。究包括刑罰不善。逐斥不共而言。不過征伐為最大耳。明  明德于天下。有教必有刑。有文事必有武備。殺之正以成其生。威之 正以見其惠。此離日之功用。大人所效法也。 
 
 宗主疏述 
 
 離卦有文明之象。以四陽(yáng)二陰交錯(cuò)勻整。上下正位皆陰。如人  兩目發(fā)為光明以視物。又如日火之光。照臨萬類。成為文采。日 雖火球。而有質(zhì)?；痣m燃體。而有物。此物與質(zhì)皆陰也。故後天無 純陽(yáng)純陰之物。必有所交錯(cuò)。以其多者稱名。離多陽(yáng)。故代乾之 位?？捕嚓?。故代坤之位。實(shí)則皆具乾坤之德。備天地之道者也。 唯水火之在後天不相容。其德用正相反。此則可代表陰陽(yáng)之  類。以別其升降之道。消長(zhǎng)之時(shí)。而分為生化之功。燥濕之氣。故 水曰潤(rùn)下?；鹪谎咨?。一上一下。其位乃定。一潤(rùn)一炎。其德乃明。 此雖分別大凡。實(shí)亦少必從眾。劣必隨優(yōu)之例。以陰少則宜服 陽(yáng)。陰得時(shí)則可率陽(yáng)。此二者消長(zhǎng)各有其所合也。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-疏述-71  
 
 離以陰少而升。以陰得正位而降。升則上履乾位。降則下同坤用?？惨嗳缡?。 時(shí)升則升。時(shí)降則降。一上一下。交致其用。故傳曰離上而坎下 也。明其上下恆相連相應(yīng)。如日照水而蒸為雲(yún)。遇冷而降為雨。 此其例也。能明乎此。則明離坎大用。及後天陰陽(yáng)生化之大則 矣。  離與坎二卦。而致用則若一。以後天陰陽(yáng)不孤立。剛?cè)岵华?dú)行。 故為用不相離。如水與火。晝與夜。缺一不可。若用坎必需離。用 離必及坎。合而言之。一乾一坤而已。以離之中補(bǔ)坎則為乾。坎 之中易離則為坤。分則自為陰陽(yáng)。交則互成其用。故坎陽(yáng)也而  代坤母。離陰也而代乾父。由名義言?？蚕菀?。以陽(yáng)陷陰中。如物之嵌入。也嵌音亦近坎。言如嵌物于他器內(nèi)。深且陷也。離麗也。 以陰麗于陽(yáng)。如物之連附也。連音亦轉(zhuǎn)離。言本為兩離。而相連 附也。故名離。而義為麗。以陽(yáng)實(shí)陰虛。離上下皆陽(yáng)。中獨(dú)為陰。是 即陰連附于陽(yáng)。虛連附于實(shí)之象。此義取附麗。而名為離。然離本以兩陽(yáng)相離為言。以中夾一陰。使之離也。而陰道虛。雖隔于中。仍無所障。是離而猶連也?？惨躁巵硐蓐?yáng)。而成深入之象。離 以陽(yáng)來夾陰。而成附麗之形。此離之得稱。亦可謂因陽(yáng)之兩離 也。氣斷而復(fù)續(xù)。絕而又連。兩陽(yáng)之用。乃成光明之象。以互映也。  
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-疏述-72 
 
 如鏡與燭。日與月。皆取相照。而見其明。若不照。則不見矣。物之 映日亦然。故日光憑物而明。若在太空。則不見其明?？罩兄?者。以有氣體耳。而霞霓則因雲(yún)以成文采。如映水波而生晶瑩。 皆與物互照也。離以兩陽(yáng)對(duì)射。相照一陰。故其明最著。而比于 天日。天日之明。天下之大明也。唯乾稱大明終始。而在後天。唯  離代之。故離明也。乃代乾元之光。而為生化之宰。雖體陰而用陽(yáng)。其道則唯天日與火可象。此離取象于火。以在地上最發(fā)光 者火也?；鹋c日既有光明。復(fù)含溫?zé)?。是其用猶如純陽(yáng)之乾。雖 中夾一陰。不足以減其力。故各卦唯離能代乾。而居天位也。  離雖為光明。為附麗。有和平之象。而以其為氣過急。為道過激。 如火如日。熱力迫物。盛氛陵人。故雖得用。不足以語(yǔ)于安吉也。 蓋天下之至安者。必先至平。至吉者。必先至中。離與坎皆非平 非中。一在高而自崇傲。一在下而自深沈。一則驕矜剛愎。有不 近人情。一則陰險(xiǎn)詭詐。有不從天性。此坎以陷而終自縛。離以  揚(yáng)而終自散。皆失中道而吉兇固異其占焉唯二卦合同。則可 底于中和。歸于平等。是以聖人于坎離不獨(dú)用。必求其協(xié)孚而 相濟(jì)也。故既濟(jì)尚焉。傅曰既濟(jì)定也。言離坎既合。而德乃定。情 乃平。用乃中。物乃安也。觀夫人身性命同具。而不能獨(dú)存。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-疏述-73 
 
 靈體同生。而不能偏育。養(yǎng)性必兼達(dá)命。充靈必兼育體。此即離坎既 濟(jì)之義。水火協(xié)調(diào)之道也。唯離在上。得勢(shì)易。行道便。始有光明 之象。正如人之心。為全身之宰。貴于他藏也。然心雖靈不得腎 以養(yǎng)之。遂易飛揚(yáng)。自促其壽命。凡一切情欲。皆心之思有以發(fā) 之也。故必法坎之沈潛。行坎之柔伏。方能彊制其焰。按仰其鋒。  此佛經(jīng)重在先降伏其心也。心字為倒火。宜下而不宜升。宜伏 而不宜騰。為必得腎之溉潤(rùn)。而後如燈之得油?？梢蚤L(zhǎng)明也。是 離之明。必賴坎之潤(rùn)。而卦中二柔得位。其取象正如此。讀者當(dāng) 深思之。  且離與坎一水一火。為後天生化之宰。萬物之源。離出于坤。故 兩陰在中?？渤鲇谇９蕛申?yáng)在內(nèi)。以物言。水為流質(zhì)。而變?yōu)闅狻?是其屬陽(yáng)類。而附在地。是其成于陰也?；馂闅怏w。而發(fā)于木石 金類。皆固體。是其屬陰類。而升于空。是其成于陽(yáng)也。唯日亦然。 日本有質(zhì)。此為體陰之象。發(fā)為光熱。是又成于陽(yáng)之象。故離雖  代乾。非純陽(yáng)也。日雖居空中。非竟麗于天也。時(shí)而天上。時(shí)而地 下。雖位不移易。其光熱則隨時(shí)而異。蓋陽(yáng)主氣。則無所不之。陰 主質(zhì)。則有其定位。此陰陽(yáng)之別。以動(dòng)靜可見之也。離日主生化 之原。故坎水亦必待其光熱而後成用。此代乾主大生之德。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-疏述-74  
 
 有異于他物也。 又曰。離坎居上經(jīng)之終。為後天之主。而六十四卦。以二卦為樞 紐。上以承乾坤。明天地造化之次第。下以啟咸恆。明人道繼天 之德用。而全易終于既未濟(jì)。即離坎二卦交錯(cuò)之象。足見先天 以乾坤主一切。後天則以離坎代之。離坎猶乾坤也。中男中女  以代父母。分司家政。重離重坎以代乾坤。分任天道。此後天之 離坎。有如天之日月。人之心腎。闕一不能為用。少一不能生存 也。故于二卦要義所未詳者。更為補(bǔ)述之。 坎離二卦。合而分之。乃一乾一坤。交而錯(cuò)之。乃一既濟(jì)。一未濟(jì)。  此就卦象而見其用矣。坎以陽(yáng)在中位。故九五一爻等于乾。離 以陰居正位。故六二一爻同于坤。合之則乾坤正位。分之則坎 離中位。此由二五兩爻可見其用矣。離以陽(yáng)包陰。而不侮陰?？?以陰包陽(yáng)。而不狎陽(yáng)。以陰陽(yáng)得位乘時(shí)也。離以陰卦升而降。比 于火與日?？惨躁?yáng)卦下而上。比于水與月。升降上下。合成生化  之功。以陰與陽(yáng)相得而有合也。在先天八卦。離坎東西。而後天 八卦。坎離上下。此可見生化次第。與河洛圖書相應(yīng)者也。天一 生水?？惨躁?yáng)而居下。地二生火。離以陰而在上。上則近天。下則 著地。此乾坤體用之別。與本乎天者親上。本乎地者親下之例。  
 
 上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-疏述-75 
 
 又有殊也。蓋離以陽(yáng)盛上行。至極則反。故日光必下照。坎以陰 多下著。至窮而變。故水蒸氣必上騰為雲(yún)。雖關(guān)乎變化之?dāng)?shù)。實(shí) 基于體用之理。體剛用柔。體陰用陽(yáng)。此天道也。萬物憑此以生 以化。後天陰陽(yáng)既合。其作用不得不如是也。周易以後天為主。 乃寓其大例于離坎焉。不然。上者益升。下者益降。將天地背馳。  生化絕滅。更何後天事物可言哉。故坎在離先。離在坎後。乃依 天一生水。地二生火之序。足明陰陽(yáng)體用互易。而上下之道不 同。剛?cè)岬掠酶魇?。而升降之途不類。是各卦雖自乾坤出。而實(shí) 化于離坎也。由上下經(jīng)言。離坎以前。皆乾坤交錯(cuò)之卦。離坎以  後。則離坎分合之卦也。咸恆首揭其例。而變?yōu)轸迌墩鹳阒?錯(cuò)。人以為艮兌震巽而已。不如乃坎離分合所來。後天唯離坎 為主。雖有艮兌震巽。仍不得違乎離坎上下之例。故傳曰離上 而坎下也。此上下二字。直包全易。並概括天下萬事萬物。凡有 名有象者。莫能外此上下之道。而自生存變化也。此坎離之道。  即天地生成之道?？搽x之用。即事物變化之用也。 在卦象?？藏詢?nèi)互震艮。離卦內(nèi)互巽兌。以坎卦二至四為震。三 至五為艮。是坎以中男。而兼含長(zhǎng)男少男也。離卦二至四互巽。 三至五互兌。是離以中女。而兼含長(zhǎng)女少女也。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-疏述-76  
 
 故艮震巽兌四卦乃離坎所分合。而咸恆二卦。亦即離坎之交錯(cuò)變化而來。除乾坤外。六子皆不能外離坎。即以乾坤言。亦不得棄坎離以為 用。此坎九五足以通乾。離六二足以協(xié)坤。而離與坎。又以上下 中位。足以匹配乾坤。以代其生成之功。是以在後天本離坎為 主。以其能賅其他六卦也。由脩?zhàn)B言。取象離坎。以達(dá)乎乾坤。由  生死言。取象離坎。以迄于既未濟(jì)。逆而上之。則成道之功。順而 下之。則隨化之用。故離坎在天下。恰為一切中樞。在人生恰為 全體根器。雖取喻于心腎。實(shí)則包括五藏六府百體無遺。蓋猶 木之本。水之源。為生化之所託也。脩道者。不得外形以求神。不得棄物以冀道。後天之身。心腎為主。必先合心腎之用。以保其 生。方可推精神之養(yǎng)。以達(dá)于道。道始于太極。分于乾坤。而後天 則唯離與坎帥之而已。由離坎而上。則返于太極。此成道者之 所至也。由離坎而下。則趨于既未濟(jì)。此隨化生成者之所履也。 是語(yǔ)其高。則先天之乾坤。語(yǔ)其近。則現(xiàn)在之離坎。天下莫不由  是生成變化。而況有生者乎。而況人乎。此離坎在卦稱為人道 也。上為天。下為地。人在其中。離坎以在乾坤之中。故取喻乎人。 而言萬物。則中央土也。萬物皆託生于土。離坎雖象水火。實(shí)則 為土。以水火亦必依土以生化耳。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-疏述-77  
 
 此納甲以離坎配戊己所由來也。戊己在中央。為萬物之心。如天下萬類。莫不憑于地。地外 之物。亦不得脫地以自行。雖日月星辰在地之外。而其用仍寄 于地上。以今視之。各星球亦地也。凡有物者。皆必託于地。凡有 名者。皆必附于土。則凡有象有數(shù)者。皆必生存變化于中央土。 此離坎為一切主。實(shí)後天不易之理數(shù)也。易以象萬物。故取離  坎為中樞。而周易更以離坎終上經(jīng)而啟下經(jīng)。明離坎二卦。實(shí) 後天易所終始。無離坎則無萬物。亦可無全易。故比論八卦。先 天以乾坤為宗。後天以坎離為重。此聖人言外之旨。學(xué)者幸留 意焉。  今所講以離坎包括各卦。而為全易中主。不獨(dú)說明天地生化 之源。且推闡道家脩?zhàn)B之奧竅。使知前人以離坎喻心腎之來 由。而並及今後科學(xué)之論。水火之力。實(shí)為一切生化主要?？梢?證易道之大。無不可會(huì)通者也。 宏教附汪  坎離二卦為後天主卦。凡一切生化。莫能外之。而由後天以通先 天。如道功脩?zhàn)B方法。亦必假之以為喻。為坎離原陰陽(yáng)之主。氣血 之司。心腎之府。精神之門。是不獨(dú)外包萬物。內(nèi)括玄微。而其至也。 直達(dá)乾坤之元。以還于太極。實(shí)皆由離坎之神用以致之者。
 
  上經(jīng)-12-經(jīng)文講義-離卦-疏述-78  
 
 故講二卦較他卦為精詳。望讀者留意焉。