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道德經(jīng)純陽(yáng)真人釋義 道德經(jīng)舊序 五 味辛甘不同，期於適口。麻絲涼燠不同，期於適體。學(xué)術(shù)見(jiàn)聞不同，要於適治。今夫天下所以不治者，貪殘奢傲，吏不能皆良，民不能皆讓，以及於亂。誠(chéng)使不貪 矣，不殘矣，慈儉而讓矣，天下豈有不貪不殘，慈儉而讓，乃有不治者乎？今夫儒者高仁義，老氏不言仁義，而未嘗不用仁義。儒者蹈禮法，老氏不言禮法，而未嘗 不用禮法。以懦弱謙下為表，以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。見(jiàn)素抱撲，少私寡欲，而民自化焉。故其言曰：我有三寶，持而行之，曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。慈非仁 乎？?jī)€非義乎？不敢為天下先非禮乎？故用世之學(xué)，莫深於老氏，今儒者不務(wù)自治，而虛名之幻，內(nèi)貪殘而外仁義，處奢傲而治禮文，此乃忠信之薄而亂之首也，而 老氏之所下也。 河上公序 重刻道德經(jīng)記 天覆地載，日月代明，四時(shí)流行，萬(wàn)物並育，莫不有道以主之也。是道之大而外，小而無(wú)內(nèi)，造道 者終難察其奧而洞其微。余年五十有志於是，將二十年矣，所覩道典諸書(shū)，枝派流遠(yuǎn)，雜出驚奇，終莫若太上老祖之道德經(jīng)為宗。雖後賢輩各出注疏，或講章句，或 論藝術(shù)，經(jīng)皆支離，終失大旨，而學(xué)者莫知爾。自是以呂祖降鸞釋義彰，是經(jīng)性命之宗旨，發(fā)淵源之奧妙爾，謂允執(zhí)厥中，一以貫之之道也。余初未之見(jiàn)客歲得青來(lái) 李道長(zhǎng)者出是經(jīng)而撿閱之餘，見(jiàn)其板籍已百有餘年，忽感板廢則書(shū)亡，書(shū)亡則尋經(jīng)無(wú)指，以是解囊重付之梓，冀後賢之得覽，有以尋乎繩墨已耳。 峕 嘉慶十四年歲次己已孟春中浣 後學(xué)劍水鄒學(xué)鯤錄記 跋純陽(yáng)真人弁言後 庚 午長(zhǎng)夏，撿道德釋義一書(shū)，展讀再三，長(zhǎng)歎累日。浮生若夢(mèng)，至道無(wú)聞，陸海沈沈，願(yuàn)重訂而弘津筏。三山杳杳乃長(zhǎng)跽，以乞贈(zèng)言，豈期目未瞚，時(shí)雲(yún)煙已滿於楮 上，迨夫心方悟處，筆墨都忘於行閒，既未窺詮理之淵，微詎能識(shí)揮毫之蹊徑，草書(shū)名聖，真人猶且不居，魚(yú)目混珠小子，夫復(fù)何敢？爰鐫鸞法用闡仙風(fēng)，試問(wèn)於有 字之中，何處著筆？莫須於無(wú)言之外，乃許安身。 康熙二十九季八月吉日 箓水弟子牟允中目源拜手敬題于夢(mèng)硯齋中 道德經(jīng)釋義卷之上 純陽(yáng)真人釋義 弟子牟目源訂 道可道章第一 道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名，天地之始。有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。 徼，古巧切音。皎本音教。 道乃混元未剖之際，陰陽(yáng)未分之時(shí)，無(wú)天地以合象，無(wú)日月以合明，無(wú)陰陽(yáng)以合氣，無(wú)造化以合其道，這是箇道字。 可道，心可道其妙，而口難道其微，謂之可道。 道， 不可須臾離，而瞻之在前，忽焉在後者，是可道底。仰之彌高，鑽之彌堅(jiān)，如此之玄，非空於玄，而實(shí)有玄之之妙。如此光景，豈是口可道？只可心領(lǐng)會(huì)。而心可 道，非常道，是心可道之道，非尋常日用五倫之道，非治國(guó)安民之道，非天地化生之道，非陰陽(yáng)順逆之道，這箇道，豈是有作有為尋常之道？故曰非常道。 名，何謂是名？無(wú)動(dòng)無(wú)形、無(wú)機(jī)無(wú)化、無(wú)極無(wú)虛、無(wú)空無(wú)相，這就是名。名，不知其為名，故名也。 可名，是心名其名，難謂口可名其名。心領(lǐng)神會(huì)，可名其名，謂之可名。 非常名，是心之名，非有形有相之名。虛中虛、空中空，虛中有實(shí)，空中有相，只可意取，不可聲名。非口名其名，非一切有影有響之常名也，連有影有響，算不得此名，而況有實(shí)具者乎？ 只在先天中求先天，這就是可道之道，可名之名了。連先天中之先天，還算不得道、名二字，就是強(qiáng)為道、為名。 只是不開(kāi)口，這就是道之可道，名之可名。此二句方是道經(jīng)老子之意，方說(shuō)得其奧旨，這纔是非常道、非常名。 無(wú)名，天地之始。天地之始，是混元純一不雜，一團(tuán)底性中之性為之始，連天地也在後生，連陰陽(yáng)也在後剖，那時(shí)節(jié)纔是無(wú)為之始，天地二字都合不上。這是太上恐後人不知所以然，強(qiáng)安天地二字在此句之中。 既無(wú)名之始，何嘗有天地之形？既無(wú)天地，又何為無(wú)名之始？此天地二字要另看。那時(shí)節(jié)，有天地之性存於中，而無(wú)天地之形，這就是：無(wú)名，天地之始。有名，萬(wàn)物之母。 這箇萬(wàn)物，在外講就是天地化生之道，夫妻、父子、君臣、朋友?；碓趦?nèi)講，體道，乃得此中之根本。 現(xiàn)如意之光，珊瑚、瑪瑙、珍珠、寶石之相，要在一箇‘母’字上求，方有萬(wàn)物，這是箇性中。 有為，萬(wàn)物之母。這是箇實(shí)中求虛，而虛中返實(shí)底景象，也說(shuō)不出有為，萬(wàn)物之母妙處。要體此道、體此名，方知母之奧妙，此正是：有為，萬(wàn)物之母了，俱是箇虛靈中景象，是箇有名底萬(wàn)物，從混元之母而生。故曰：有名，萬(wàn)物之母。 故常無(wú)欲，以觀其妙。因有母而化生出萬(wàn)物，纔道一箇故字。因故而實(shí)中纔生出一箇虛無(wú)底境界，故吾常無(wú)欲以觀其妙。 不從萬(wàn)物中來(lái)，安得從萬(wàn)物中而觀妙？這就是慮而后能得。 那箇莫顯乎微？又得那箇莫見(jiàn)乎隱？這纔是箇天命之謂性，率性之謂道，到此率性底地步，吾故能常常無(wú)欲以觀吾道之妙，故曰：故常無(wú)欲，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。 徼非耳、目、口、鼻之徼，乃生死存亡出入必游之徼。所關(guān)甚重，所係非輕。此其徼也，吾若有欲，而身不得道之之妙。從世欲中出入，此亦徼之門(mén)也。吾若無(wú)欲，而心領(lǐng)神會(huì)，得道之妙，皆從此道之妙。 而求其道妙之徼，任其出入關(guān)閉，皆由於我，而不由於徼之督令，自專之權(quán)柄，這就是在明明德。 而止於至善之道，吾方能常常去有欲之心，以觀吾道之徼。此徼字從母字中來(lái)，上妙字從始字中出?？偸窃贾福铎夺?，皆從心可道之道，從心可名之名，而合於始生之母，方得到一箇妙字。 知其徼之，自然之徼，非造作有欲之徼。體道之妙，知道之徼，此兩者，豈不是同出之門(mén)戶者也。 妙於心，而徼於意。同其玄之又玄底境界，在那箇囫圇之時(shí)，溶化之際，而不可道其道之妙，而不可名其名之玄。都玄而又玄，到無(wú)為之始，無(wú)聲、無(wú)臭底時(shí)節(jié)，惟精惟一，言那箇能體道之士、慎篤之輩，除此，安得入眾妙之門(mén)？ 篤信謹(jǐn)守，抱一無(wú)為之始，以心道其道，以心名其名，方得入其門(mén)。 知其妙，以悟混元之母，而得其至妙之徼，此之謂其道也。嗟乎！道之義，大矣哉！而復(fù)無(wú)其言。 天下皆知章第二 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生、難易相成、長(zhǎng)短相形、高下相傾、音聲相和、前後相隨。是以聖人處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作焉而不離，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以弗去。 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。 天下皆知，是抱道之人皆知，非尋常之人皆知，要體認(rèn)此理。 美是到了美處為美，是到了極美處，到盡頭田地。 若知靜而知美，不知靜而不知美。既不知靜而安得知美？既不知美，而惡從此斯生已。 善之為善，是善能達(dá)道者，方能知善。那不達(dá)道者，安得能知善？既不知善，那不善從此斯生已。 善美，是知其微。美之為美，善之為善，是到了知微底虛靜處，再加潛修，惡與不善，俱化於為美。為善，就知極美之妙、極善之妙。美不知斯惡，善亦不知斯不善。到了美而知其極美，到了善而知其極善，如此抱道，故知其有無(wú)相生，是陰陽(yáng)反覆之理，一定而不可移。 人 稟無(wú)中生有而來(lái)，亦抱至道。從有中而反無(wú)，方知盡善盡美。美善不知，是有無(wú)相克。盡其善，盡其美，故有無(wú)相生。吁！嗟乎！大道之難，鋼堅(jiān)石固。成之亦易， 難也得到，易也得到，同到彼岸，豈不相成？大道無(wú)二，豈不相形？有何長(zhǎng)短？正人行邪，邪亦入正。邪人行正，正亦入邪，何患長(zhǎng)短。傍正底路，高下相傾。是水 往下，高也到此，下也到此，沒(méi)有有二底法門(mén)。音聲相和，是抱道者。彼唱此和，此唱彼和。言其心意相和，同懷至道，前後相隨而不離也。如此懷道底聖人，方以 無(wú)為而處事。心領(lǐng)神會(huì)，而行不言之教。萬(wàn)物作焉，而不離我規(guī)矩之中。萬(wàn)物生於無(wú)為，又何嘗有中生萬(wàn)物？春到，動(dòng)植自生，不假作為，就如人到靜，種子自現(xiàn)， 又何嘗有作為。自生而不知 其生，故生而不有。此有名無(wú)質(zhì)之秘，物方能自知其美，而爭(zhēng)美。自知其善，而爭(zhēng)善。若為，方知其有美有善，既性中為到有萬(wàn)物時(shí)，而不可恃其有。有了方得，得 後功纔成。成其一，而無(wú)所以居之，是混其體，而無(wú)其質(zhì)。既無(wú)其質(zhì)，就無(wú)所以可居。既無(wú)可居，夫惟弗居。一得永得，是以不去。此養(yǎng)自己元神，而居無(wú)為之境。 生於不有之時(shí)，方能知其盡善盡美，故有無(wú)相生、難易、長(zhǎng)短、高下、音聲、前後、相成、相形、相傾、相和、相隨之景象，是以聖人方能處無(wú)為之事，行不言之 教。如此，無(wú)為不言，萬(wàn)物方能現(xiàn)象，不離混一之中。故生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟此弗居，是以纔養(yǎng)得吾身而弗去，使天下養(yǎng)身者，不得外於此。 不尚賢章第三 不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心、實(shí)其腹、弱其志、強(qiáng)其骨，常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫知者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。 治去聲，夫音扶 此章安爐立鼎底說(shuō)話。 不尚賢，不禮有德之士，此是外說(shuō)。內(nèi)說(shuō)，不親於外，而惟知有內(nèi)。外若尚賢，而民就有爭(zhēng)競(jìng)之端。內(nèi)若尚賢，而心就生人我之念。內(nèi)外不尚賢，民爭(zhēng)就息。我若不生，這爭(zhēng)心無(wú)法可法，惟不尚，治之。 不貴難得之貨，使民不為盜。難得之貨，是稀奇之物，人見(jiàn)即生貪心，豈不懷盜心？此外講也。內(nèi)講是目?jī)?nèi)觀，無(wú)著於物我之貪，心從何染物？故不為外欲，盜念就無(wú)物而生。世之財(cái)物，人人愛(ài)底，一見(jiàn)即欲，不見(jiàn)不欲，人之心就不亂了。 我無(wú)見(jiàn)，我就無(wú)欲，使我內(nèi)顧之心無(wú)馳於外守，惟精惟一，只知有道，而不知有欲。如此，是以聖人之治，茍能不爭(zhēng)不為盜，方能降伏其心，使猿馬不外馳，不生欲，若是，纔得虛其心。 能 虛心，只知飽食煖衣，除此之外，不生一點(diǎn)雜念，實(shí)我之腹，弱我爭(zhēng)盜之志，強(qiáng)我體而守我鼎，養(yǎng)後天之藥，以補(bǔ)我先天之靈。常常使我無(wú)知無(wú)欲，存一念於靜中， 故不敢為爭(zhēng)、為盜，以亂我之心，以作無(wú)為之道。若有為，民就有爭(zhēng)，有盜、有亂之心從此而生。若以法度治他，在治之時(shí)，其爭(zhēng)、盜、亂之心不敢起。過(guò)治之時(shí)， 依舊復(fù)萌。惟為無(wú)為，不但爭(zhēng)盜亂之心不起，而且不萌，若如是，不但民可治，而大道亦可以成矣。 惟無(wú)為，則無(wú)不治。痛也夫，養(yǎng)心之要，煌煌於章句之中，胡不勉勉而叅求。外治民，而內(nèi)立鼎，以生堅(jiān)固之心。遇火不避，遇水不回，立焚立弱，就死而不生退心，如此方能造道，不辜負(fù)吾輩講五千言之秘要。 道沖章第四 道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似若存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。 沖昌中切，音充虛也。 此 乃見(jiàn)道之實(shí)。知其味，得其理，充塞乎天地，飽味乎己身，故沖滿於體，而用之不窮。已知有道，而不可滿。一滿，而其得妙有幾？不能已精，而益求其精。已妙， 而益求其妙。守道不盈，則知淵源之妙，方明道之宗旨，而知萬(wàn)物之本源，此大聖人方能。稍有盈則溢，或者有堅(jiān)其志，不至於盈，而方能造到大聖人，知宗、知萬(wàn) 物者也，豈不淵乎？到此一步，不可效子路之勇。進(jìn)得勇，而退心易生。勇進(jìn)，則用於心，使心勞而退念出。效顏?zhàn)又?，不用於心，而用於神，故銳鋒而自挫。不 知有銳，亦不知挫銳之心，其外之紛不能入，外紛不入，不待解而紛自無(wú)。不外於默，一默，諸紛不能亂我之神，擾我之神，分我之心，散我之氣，耗我之精。不 亂、不擾、不分、不散、不耗 。如此，性光方現(xiàn)，使我靜內(nèi)生光，纔能知其妙、明其理，方得深入其奧。 沖而用之，到?jīng)_底地步，纔呌作和人煉形。如地 靜寂不動(dòng)，纔呌作同其塵。塵，土也、地也。地屬坤，乃煉坤之質(zhì)。從陰中求出點(diǎn)陽(yáng)明之象，現(xiàn)而為光，光生則坤靜，坤靜，則湛兮而成道。道非無(wú)，無(wú)而若存焉。 嬰兒一現(xiàn)，我不知是誰(shuí)之子，在杳冥之中，我不知有我，而安知辨別其子？帝，我也。要返於一來(lái)之際，而復(fù)我本來(lái)面目，歸於無(wú)始之先，合道以為我，合我以為 道，纔呌作道沖而用之。 嘻，嗟夫！子等學(xué)道者，要飽味乎身心，養(yǎng)浩然之氣，充塞乎天地，不盈乎志，不挫其銳，不解其紛，無(wú)鋒不挫，無(wú)紛可解，到其同塵之寂靜，而知性光之沖和。道不知為道，子不知為子，那時(shí)節(jié)，子不欲會(huì)吾，吾欲會(huì)子耳。 同其聲，同其應(yīng)，子是吾耶？吾是子耶？總不外道沖而用之。吾與子也，這景象，知道之妙，明道之理，深入於道之奧，不但吾與子，而充塞乎天地之外者也。 天地不仁章第五 天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出，多言數(shù)窮，不如守中。 此章是用默，以歸於不言，而心神領(lǐng)會(huì)其至道之妙。用意如繭，止存其性，而不知其身。 天地，乃至高至厚，居無(wú)德之體，恩澤布於萬(wàn)物，而無(wú)施仁之心。 不仁，是天地?zé)o容心，以仁施萬(wàn)物。萬(wàn)物得天之太和，故生之、育之，長(zhǎng)之、成之，此天地仁也。乃天地容萬(wàn)物，而萬(wàn)物感天地化育之德。 不有形跡，是上德不德，上仁不仁。不仁處正，是為至仁也。天地以不仁長(zhǎng)存，修身之聖人，效天地之不仁，運(yùn)化育於一身。 百姓，指一身而言之，非他是我之意也。 身為國(guó)，心為君，意為民。心以無(wú)為化身，意以無(wú)為守法，如此是仁也。 冥冥之中，不見(jiàn)施仁，是聖人效天地，上仁不仁，處而修己，故乃以百姓為天地之芻狗。 天地不仁，無(wú)聲無(wú)臭，高也，明也，博也，厚也，此天地之仁也。而萬(wàn)物感之不見(jiàn)其仁，此所以不仁處，而仁大矣。此所以不見(jiàn)仁，而仁宏矣。此是天地之修，亦是天地之槖籥。 為天地，尚以無(wú)為槖籥，為人修身，可不效天地，以無(wú)而為槖籥？天地之間，無(wú)，何以修身？其猶槖籥，而以無(wú)為為之乎。是以修身用虛而不屈，強(qiáng)為之名。用虛以修者，領(lǐng)虛之美，得虛之妙。無(wú)處強(qiáng)名，無(wú)處強(qiáng)道。虛之極，而動(dòng)方生。一動(dòng)愈出，美而愈知其妙，到此難言矣。 多言而無(wú)可言，故數(shù)窮不如知我之美，會(huì)我之妙，抱我至中至道，而守我冥忘之理，常存真一之氣，以樂(lè)天真，豈不謂聖人修身，效天地之不仁也哉。虛之理，妙矣。天地之不仁，仁矣。玄玄乎，至大至剛也。 谷神章第六 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 此章是體道之實(shí)，知道之微，用道之妙。 登 道之岸，從虛而入。根上章而來(lái)，虛而不屈，動(dòng)而愈出，是這谷神之源。譬如山，四面皆是聳嶺，中是深谷，落葉聞聲。人身上下皆實(shí)，惟中常虛，將谷譬言之，山 谷聞聲，乃山之虛神耳。山有虛神，故千萬(wàn)年無(wú)更變之端，目今如此，千載之後亦如此。人之修身，當(dāng)推此理。一箇幻身，只有中之內(nèi)一點(diǎn)靈氣，四肢百骸，皆是無(wú) 用。若有嗜慾，虛靈就被他埋沒(méi)，終日用心，勞碌於外，神從耳、目、口、鼻、舌、身、意散盡，安得不死？若求不死，須問(wèn)靈神。靈神所居，上不在天，下不在 地，中不在人，在虛靈不昧、一點(diǎn)真性之中。 近學(xué)者不知說(shuō)出多少：落地、上降下升、用性光會(huì)合、黃嫗牽引、為坎離交參、一點(diǎn)金液發(fā)於玄牝、玄牝生芽 方得性命歸宗、樂(lè)於冥忘之間、從吾性中見(jiàn)出是不昧之性，非氣質(zhì)之性，要點(diǎn)下落，須遇高人。高人指點(diǎn)，如夢(mèng)初覺(jué)，如醉方醒，得來(lái)不費(fèi)半文錢(qián)。若求庫(kù)藏，無(wú)處 覓。非他言，難易相生，不可求輕得。 玄牝之門(mén)，在空谷之中，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，瞻之在前，忽焉在後，在無(wú)聲無(wú)臭之閒，鉛汞合一，方知下著。此理 深淵，似日月運(yùn)行。東出滄海，西沒(méi)窮谷，晝夜反覆，無(wú)息而住。此理即是身中下落，水中取金，火中取木，金木相併。譬如月感日精而光生，日返月華而晦出，俱 是造化之氣所感。 身中豈無(wú)真一之氣而生？上不上，下不下，中不中，在杳杳之中，而生真一之氣，引上接下而歸黃庭。此庭之名亦是多了，纔呌作天地之根。 要 歸甲子周流，去而復(fù)返，返而復(fù)去，身中要金木降升，離而合，合而離，離合之妙，在於真一之中。真一之源，在於一點(diǎn)性光之內(nèi)。性光之居，在於虛靈之中。虛靈 之神，在於空谷之間?？展戎帲陟痘蒙碇?。幻身常無(wú)，神乃得一。神一，而性命方來(lái)朝宗。性命合，而魂魄潛跡。收來(lái)入神，方能雪光。雪光一出，便是慧 照?；壅諢o(wú)閒，纔是綿綿若存。使之不窮，用之不竭，纔如山谷，常靜而存神，是謂綿綿。若用心存，就不是了，要似若閒耳。 勤字，莫作勤苦上看，此勤是綿綿不絶之意。用之不勤，是無(wú)窮無(wú)盡之妙，而無(wú)刻暇是。體我之道，樂(lè)我之妙，豈不綿綿而用之不窮？ 人，生在天地間，返天地之化工而成真，抱真以合天地。人之玄牝，是天地之根。天地之根，亦是人之玄牝?？偛贿^(guò)要人明天地之理以修道，返道以合天地，方是谷神不死章之旨。 天長(zhǎng)地久章第七 天長(zhǎng)，地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私耶，故能成其私。 此章因稟公而無(wú)私存，聽(tīng)其物之消長(zhǎng)，隨其生也、殺也。無(wú)容心於物，以靜治之。 天之職，蓋地之職，載以無(wú)聲而生，故能長(zhǎng)且久，在於不自生，以聽(tīng)萬(wàn)物生育。隨天地之氣感之，隨其萌敗，故不耗天地之元精，方能長(zhǎng)生。是以聖人體天地而修吾身，先以靜御氣，後以精養(yǎng)身，無(wú)身不成道，有身不歸真。 先以靜而抱真，後以後天而養(yǎng)身，纔是後其身。而身外之身方得，先外我之假身，而存我之真形。無(wú)他，乃一靜而存，無(wú)私於物耶。 天地以無(wú)私而開(kāi)，人以無(wú)私而合。天地?zé)o容心，以感萬(wàn)物，聖人效天地，亦無(wú)容心，而抱全真，總不過(guò)要人心合天地。 天地以清虛之氣而轉(zhuǎn)週，聖人以清虛之氣而運(yùn)動(dòng)。天地能長(zhǎng)久，聖人法天地，不能長(zhǎng)存，無(wú)是理也，故能成我無(wú)私之私。 以靜而守我真形，待天地反覆之時(shí)，而我之真形無(wú)壞，此所以天長(zhǎng)地久。聖人合天地而長(zhǎng)存，只是無(wú)私心於物，存無(wú)聲無(wú)臭於身，其真乃成。 上善若水章第八 上善若水。水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫惟不爭(zhēng)，故無(wú)尤。 此章要人修道若水。 水乃無(wú)心之物。善字，百福之根。上善底，無(wú)事不無(wú)規(guī)矩，諸事無(wú)外感應(yīng)。水滋物，無(wú)容心。人所惡底污穢之地，而水不爭(zhēng)。內(nèi)功用水而若水，如是，故不爭(zhēng)。這等人，可幾近於至道也。 下七句，有兩說(shuō)。 外 說(shuō)：人能持善，不擇善地，而地善也。人善地善，豈身不安乎？心存善而心公，一公，心淵於海，而無(wú)物不容。心善，方能人善、地善。七句中在心字，與善仁， （他本改作此人字看。）吾不然與，普也。心存善，無(wú)處不普。普與善，無(wú)處不仁。（作人字便輕了）言善信，心存善，出言必善。心存善，為政必化而治矣，百姓 無(wú)不瞻仰。心存善，作事無(wú)不中節(jié)。心存善，有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱，一動(dòng)無(wú)不合時(shí)。如此，夫惟若水之不爭(zhēng)，故無(wú)尤。居善地，則心安。心善淵，則神定。與善仁， 則義存。言善信，則志立。政善治，則化普。事善能，則無(wú)惑。動(dòng)善時(shí)，則天命知，若是，可近於道矣，此外說(shuō)也。 內(nèi)說(shuō)，心正意誠(chéng)，即是善字總領(lǐng)。水是 圓通底，修道如水之圓通，正誠(chéng)圓通，無(wú)道不成。水乃養(yǎng)命之源，水升火降，聚則結(jié)為金液，散則無(wú)處不周，如滋養(yǎng)萬(wàn)物一般，雖污穢之所，無(wú)不沾之地，乃絳宅。 一善，則身外之身，處而安之。存正誠(chéng)，則心淵而冥之。存正誠(chéng)，則意外意，周流用之而不窮。存正誠(chéng)，我之魂魄，無(wú)不為我之治，合之而成真種子。一有性中景 象，乃吾之事也。惟我能知，他人安能存正誠(chéng)，入於冥忘？ 性發(fā)而後動(dòng)，方知命歸根，此其時(shí)也。要圓通若水，可動(dòng)則動(dòng)，可靜則靜。善，能正誠(chéng)圓通。動(dòng)靜，方得隨時(shí)。無(wú)人無(wú)我，安得有爭(zhēng)？夫惟不爭(zhēng)，幾成於道，故無(wú)尤。無(wú)尤若水，方能上善，方得如此，信道之不浮矣。 持而盈之章第九 持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自貽其咎。功成、名遂、身退，天之道。 揣，摧上聲 此章修身之要，要人有道而不自滿，持真而無(wú)驕心。 入性之後，任其自然。在冥忘中，不知其有，如是，乃得道之士。 初入道門(mén)，有此數(shù)病。 持，是有了勇猛向前，不知進(jìn)退，故至於盈。一盈，不知其住火，而使其盈，不如不修。此句上合其天，而同天之虛無(wú)。體無(wú)始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而無(wú)漏洩。 銳，乃趨進(jìn)之心，及不可持。其心揣之而無(wú)保，因銳也。 富貴，乃涵養(yǎng)之功，用之不窮，取之不竭。若驕之，前若水之功，豈不自養(yǎng)，而安能成無(wú)極之道，合我本來(lái)面目？故使我常常綿悟。 而丹之液，金也，玉也，久在虛氣之中，故守之，得其常存。少有驕心，則不能守。而洩天元一炁，世辭之矣。 要久守，除非退其身，方得成我之功，遂我之名，而合天地萬(wàn)物造化之樞機(jī)。返無(wú)極之至道，乃得常持而不盈。能保能守，不致於漏其真、洩其元。一混合其天，不外中和之旨。 載營(yíng)魄章第十 載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離。專氣致柔，能嬰兒。滌除玄覽，能無(wú)疵。愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為。天門(mén)開(kāi)闔，能為雌。明白四達(dá)，能無(wú)知。生之、蓄之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。 此章體道之實(shí)，周徧內(nèi)外，使魄成真，一團(tuán)性光內(nèi)照，無(wú)中尋有，以樂(lè)天真。 抱真一道，而永住黃房，如嬰兒，無(wú)知、無(wú)識(shí)田地，返其太無(wú)之始，以滌除瘴魔，保我無(wú)極大道，以合天地，方得愛(ài)我真一之元。 治 復(fù)我身心，並一切凡想，無(wú)放於外，纔能開(kāi)其天門(mén)，閉其地戶，以養(yǎng)我一團(tuán)太和之氣。上合天之清浮，下合地之重濁，中澄我之身心，不空我本來(lái)面目，方得自明其 明，自復(fù)其復(fù)。一點(diǎn)陽(yáng)神，周徧六合，通天達(dá)地，無(wú)所不照，無(wú)處不普，纔為真人。於是生之氣，蓄之神。生氣於無(wú)為之中，冥冥忘忘，為之而不恃其可道之道，可 名之名，故長(zhǎng)生。 而天地神明，所以玄之又玄，無(wú)處主宰於我，是謂玄德。不由天，不由命，而由我一點(diǎn)道心。誰(shuí)能似此全德全玄而不改初心？豈非神也、仙也。 三十幅章第十一 三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。 幅，房六切音福。轂，古祿切音，谷。埏，依然切音，延。埴，冒石切音實(shí)。牖，音有。 此章要人外靜而內(nèi)動(dòng)者也。 車乃載重，腹內(nèi)輪轉(zhuǎn)之物。從舉步至千萬(wàn)里，其形隱若泰山而無(wú)可撼。聽(tīng)其腹之轉(zhuǎn)動(dòng)，若周天移星換宿，周而復(fù)始，此陰陽(yáng)變化之樞機(jī)。而車不知己之動(dòng)，隨輪之轉(zhuǎn)也。 埏埴，乃土之平，而無(wú)造作之功。聽(tīng)其自然，隨人造作以為器，借水火以成形。 室，乃人之居，若不開(kāi)牖，其室不明。 三 者，車不知為車，聽(tīng)其輻也。埏埴，不知其為埏埴，聽(tīng)其器也。室，不知為室，聽(tīng)其牖也。輻乃車之黃庭，器乃埏埴之黃庭，牖乃室之黃庭。車無(wú)輻不行，埏埴無(wú)器 不用，室無(wú)牖不明，人無(wú)中宮不生。輻壞車敝，器壞埏埴亡。牖壞室崩，中宮壞氣斷。車修輻，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宮。 此四者，當(dāng)無(wú)以為車、為器、為室、為人。既無(wú)為，將何修之？故有之以為利，有利必死。無(wú)之以為用，無(wú)用必生。此乃修身之譬，修真之要端也。隨氣之生，無(wú)隨心之死也。炁益身仙，心旺軀死，總不過(guò)要人留氣而去心者也。 五色章第十二 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁田獵，令人心發(fā)狂。難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 盲，媒朋切音，萌。騁，丑郢切音，逞去上聲。 此章教人觸物不著，一心內(nèi)聽(tīng)。 收神、收身、收心、收意、五色，是內(nèi)五臟。五音，是內(nèi)五行。五味，是內(nèi)五行中藥物。 馳騁田獵，是內(nèi)五朝元。難得之貨，是內(nèi)一點(diǎn)靈明。 聖人為腹不為目，是內(nèi)觀。外不著五色，雖言外，而其意在內(nèi)。凡人順行，外著五色，天目閉而凡目開(kāi)，豈不盲乎？ 內(nèi)和五臟，使真一柔順，不染邪氣，而如天中五嶽，立極陰陽(yáng)，億萬(wàn)年不朽。 五嶽之氣，和而上昇，與太和交合，故不敗常存。土中生水，而滋養(yǎng)流通萬(wàn)國(guó)，此要緊之脈，如人五臟，不使其枯，常潤(rùn)其中。 脈絡(luò)周流遍身，脈清則氣和，氣和則道立，道立則基地固，基地固則外色彩，一彩，則世之五色一毫不著，二目光明，豈能盲我乎？ 目乃神之門(mén)，門(mén)戶高大，神守其宅，魔豈能入？魔既不入，神明內(nèi)聽(tīng)，則五聲了。 我之明，不向外馳，而炁方得來(lái)朝。炁一朝，酸甜苦辣，吾自啗之，豈他人得知？實(shí)實(shí)得其中奧味，任其金木來(lái)交。 五行聚合，方產(chǎn)紫英。其貨一得，聖人只知有內(nèi)，忘其軀殼，豈有目於外、耳於外、口於外、心於外，行於妨乎？聽(tīng)而不知其聞，食而不知其味，到無(wú)聲臭時(shí)，色豈能著我目乎？聲豈能聽(tīng)我耳乎？味豈能聽(tīng)我口乎？馳騁田獵，豈能亂我心乎？奇珍異寶，難得之貨，豈能動(dòng)我念乎？ 修真之子，一心內(nèi)守，外判陰陽(yáng)，靜體無(wú)極。返混元於我腹之中，出其身於太虛之上，故去彼之色、音、味，馳騁難得之貨，而取此中之色、音、味，馳騁田獵。 難得之貨，靜中生之育之，養(yǎng)我之清氣，助我之靈根，守我之神明，出我之真身，以我合天，以我合全，以我之道而同太空?？倧臑楦苟粸槟?，方得取真一之性，而生其命。就是天上仙子，不過(guò)是斷外、接內(nèi)四字，以歸於空，從空中返有，日月合明，而成其道。 道之成，在於耳目心三字，三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎！嘆其人為此而喪，守此而生，聚此而成。諸子勉之、慎之。 寵辱章第十三 寵辱，若驚。貴，大患若身。何謂寵辱？辱若下，得之若驚，失之若驚，是為寵辱若驚。何謂貴，大患若身？所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可寄於天下。愛(ài)以身為天下者，乃可以託天下。 此章要人得失如一，不為此所著。 外說(shuō)榮華為寵，患難為辱。內(nèi)說(shuō)無(wú)為為寵，有為為辱。深一步說(shuō)，得靈為寵，失靈為辱。 我從空裏得來(lái)，孜孜汲汲，惟恐有失，常以驚為念。我道日長(zhǎng)，而無(wú)消化之日，若遇無(wú)知，授之作為，是吾辱也。要我洗滌叅求，徨徨然速歸正道。若無(wú)驚心，沉於苦海。常存驚，漸歸正去邪，此講人之自盲。 吾 今日開(kāi)光，再講內(nèi)功竉辱。要存真內(nèi)照，見(jiàn)我本來(lái)，是我竉也。惟恐毫釐之差，常存若驚，靈性倘有一念之差，是我辱也。凡人有竉必有辱，惟驚字守之。此驚非怕 也，一念不動(dòng)是驚，一物不動(dòng)是驚，空中顯相是驚，光中霹靂是驚，有有中無(wú)是驚，虛靈不昧是驚，驚難盡述。如此若驚，有竉而無(wú)辱也。 貴，大患若身。 有身就有患，無(wú)患亦無(wú)身?；寄松碇谐?，身從患中生。一靜之後，絲毫運(yùn)用，是吾患也。崩鼎者，一患也。痰絶者，二患也?；鹧谉o(wú)水者，三患也。四肢不動(dòng)者，四 患也。目眩而無(wú)光者，五患也。氣不接者，六患也?？诓荒苎哉?，七患也。五臟炎枯者，八患也。有骨無(wú)肉者，九患也。不明大道者，十患也。此患皆從後天之身而 來(lái)，亦從重命而來(lái)。若輕命，輕後天之身，惟重先天身，患從何來(lái)？有為患生，無(wú)為患絶。 貴，大患者，是重命入邪之人。人重命，方去修，不管邪正，死死下功，為重命怕死，誰(shuí)知死期更速。重性輕命，方得無(wú)患。命中不得性，性裏常生命，故若驚若身，而貴我真全之理。倘有察處，以若驚而守若身。 何謂竉辱？辱為下，元?？萁?，故先天不生，是辱也。後天作，而補(bǔ)先天，是竉也。 得真靈若驚，失本來(lái)若驚，是謂竉辱若驚。 何謂貴，大患若身？所以有大患者，為後天身耳，及吾存先天之身，而無(wú)後天之身，吾何患之有？ 貴以先天之身為天下者，則可以寄其身，而塞於天下。愛(ài)吾先天之身，為天下者，乃可託虛靈之身於天下，是存道身外凡身。如此，竉其身，而無(wú)辱於身，無(wú)患於身，方是清靜常存之道，而無(wú)入邪之心。此是修真至妙，願(yuàn)學(xué)者勉之。 視之不見(jiàn)章第十四 視之不見(jiàn)，名曰夷。聽(tīng)之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。不可致詰，故混而為一，其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸於無(wú)物，是為無(wú)狀之狀。無(wú)象之象，是為恍惚，迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其後。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。 搏，伯各切，音博。詰，去逸切，音乞，又音結(jié)。皦，古巧切，音皎。 此章是知道，不可以色聲力求之者也。 道本無(wú)見(jiàn)，不可色求。道本無(wú)聞，不可聲求。道本無(wú)得，不可力求。 道之渺矣，豈能見(jiàn)乎？惟夷，夷然自見(jiàn)。 道之奧矣，豈能聞乎？惟希，希然自聞。 道之玄矣，豈能得乎？惟微，微然自得。三者合於天而全於人，不可詰之，而窮其理。見(jiàn)於內(nèi)，聞於內(nèi)，得於內(nèi)，精一而見(jiàn)，氣一而聞，神一而得，方為混一。 其上皦，瞻之莫知其高。其下昧，俯之莫知其淵。言其難聞、難見(jiàn)、難得之道，上達(dá)於天，下達(dá)於地，中合於人。要體此理，究其奧，通其玄，會(huì)其無(wú)中之有，三家合混。 初之體，如癡中知癡，醉中知醉，方乃見(jiàn)、乃聞，復(fù)乃得。繩繩然而專心精至，不落頑空，纔有真象出現(xiàn)，是為無(wú)狀之狀，無(wú)象之象。 本真一出，聚則成形，散則成氣，何有實(shí)狀？何有實(shí)象？故此不著若是，方為恍忽。到杳杳然，迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其後，玄不知其玄，道不知何道，強(qiáng)名不見(jiàn)、不聞、不事，故曰夷、希、微耳。 古之道者，以身合天，以德合天，以心合天，三者既合，是為真道。今之人，口雖言而身未體也。就，雖體，不過(guò)勞心、勞意、而苦其形，是謂執(zhí)古之道，以御今之有。 倘或茍能知古人，體元始之初以修身，如是者，乃見(jiàn)、乃聞、乃得，是謂修道之綱紀(jì)。能時(shí)時(shí)如是，刻刻體此，方能如天之清，如日之升，如月之恆，如松柏之茂，如南山之壽。如此無(wú)疆之道，何不體此而黽勉行之。 道在不動(dòng)，道在不行，道在不言，道在不目，道在不耳，道在不心，道在不意，道在不息，道在不知。知內(nèi)尋知，息內(nèi)尋息，意內(nèi)尋意，心內(nèi)尋心，耳內(nèi)尋耳，目?jī)?nèi)尋目，言內(nèi)尋言，行內(nèi)尋行，動(dòng)內(nèi)尋動(dòng)，茍如是，皆可上沖。 古之善為士章第十五 古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫惟不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。豫兮，若冬涉川。猶兮，若畏四鄰。儼若客，渙若冰將釋。敦兮，其若樸。曠兮，其若谷。渾兮，其若濁。孰能濁以靜之，徐清。孰能安以久之，徐生。保此道者，不欲盈。夫惟不盈，是以能敝，不新成。 此章是借古之修者，敝後之人。 古之人從實(shí)，無(wú)穿鑿。今之人從精，莊妙嚴(yán)，以作外相。上古修者善士，小心謹(jǐn)慎，故微妙玄通，深不可識(shí)。 夫微者，道之幽深，故不可識(shí)。妙者，道之精粹，不可識(shí)。玄者，道之難窮，不可識(shí)。通者，道之廣博，無(wú)所不通，不可識(shí)。此四者，體道者能搜微究妙、悟玄，通徧三界。 內(nèi)外無(wú)一不燭，言道微妙玄通，入定內(nèi)，細(xì)細(xì)覺(jué)察，方得通達(dá)。外說(shuō)，達(dá)天下。內(nèi)說(shuō)，達(dá)全神之靈。使他暗裏珠明，光透百骸，形神俱妙，與道合真，故無(wú)可識(shí)，故不識(shí)。 容者，道之體，本來(lái)無(wú)容，強(qiáng)名為容。 豫者，是我虛中用虛，如冬川不可涉，如涉川一樣兢愓，方得不漏。稍放，就不能生。 猶兮，若畏四鄰。此乃澄靜本來(lái)，猶恐有外魔來(lái)攻。如有鄰舍竊取，存敬畏以防之。 儼若客，修身如宴，有尊客之前，不敢放肆，方守靜到底澄清。 渙若冰將釋，入靜大定時(shí)，如履春冰一般，防其驚異，恐走失靈根，致生不測(cè)，保身之要也。 敦兮，其若樸，不尚雕鑿，素其玄風(fēng)。不可搬運(yùn)身心，存澄靜為用，體元始之理，行元始之事，以神歸元始，以氣合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一炁之樸。 矌兮，其若谷。廣矌虛中，若太虛之體，為一大竅，任其烏兔東西，炁合自蝕，存靈守真，中中乃得，是我舉動(dòng)之靈，歸於空谷。 渾兮，其若濁。本來(lái)混一，灰心乃靈。從靈中炁合，復(fù)渾，又從此渾中求明。到此明處，人以為濁，惟我獨(dú)清。任以馬牛呼之，只自固真一，返其當(dāng)來(lái)，以脫尸骸，方能解脫。不使鬼神專權(quán)，惟我自主，始見(jiàn)真神，是內(nèi)清而外若濁，以遮凡塵俗目，此隱聖故耳。 如此難妙，孰能似古善士者，濁內(nèi)求清，清中更澄。要時(shí)時(shí)徐行，弗得貪求，如此清矣。 孰能似善士安身心，久久如一，體本末終始，先後不改如初，方似古善士。如此修行，乃可以近道，而生定、靜、慮、得之妙。 後之學(xué)者，逐一遵行，纔有明德、新、民之奧理。率性以近其道，盡性以生其道，纔呌做致中和。 合天地以育萬(wàn)物，不過(guò)是安之久而生，靜之極而生，這是箇無(wú)中有了。 從前一一體行，如冰、如鄰、如客、如濁、如川、如古善士，方能保此道。保此道者，守中無(wú)盈，不盈難溢，倘有妄生，盈乃克生。夫惟不盈，是以能敝其形、敝其心、敝其意，方乃成焉。要人小心漸進(jìn)，無(wú)妄無(wú)退，方得學(xué)古之善士，行精一無(wú)二之功，乃得全真，是以借古人而敝後學(xué)者也。 致虛極章第十六 致虛極，守靜篤，萬(wàn)物並作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。 此章是逐徑之妙，一層深一層，一節(jié)玄一節(jié)。要人層層通透，節(jié)節(jié)光明。 致虛極，何也？虛從何來(lái)？從空裏來(lái)。何謂極？徹底清為極。何謂致虛極？身心放下為致，身心窈忘為致虛極。 何謂靜？絲毫不掛為靜。何謂篤？純粹精一為篤。何謂守？專一不雜為守。 何謂萬(wàn)物？虛中實(shí)、無(wú)中有，為萬(wàn)物。何謂並作？皆歸於一為並作。 何謂吾？靈中一點(diǎn)是吾也。何謂觀其復(fù)？?jī)?nèi)照本來(lái)。何謂以得？其神而返當(dāng)來(lái)。 何謂物蕓蕓？諸氣朝宗，物來(lái)朝宗，煖烘烘蒸就一點(diǎn)神光。 何謂各歸其根？是從無(wú)而生，虛而育，打成一塊純陽(yáng)，常住於中。 何謂歸根？曰靜，是有中復(fù)無(wú)，實(shí)內(nèi)從虛。靜者，太和之氣，天地之靈，是靜也。 何謂復(fù)命？返其元始是命也，覺(jué)其本來(lái)是命也。虛空霹靂就是嬰兒叻地一聲是命也，人得此生，仙得此道。 何謂常？得之曰常。 何謂知常？曰明，明得這箇是明。明此理，通此妙，叅此玄，得此道。 何謂不知常？不明這箇是不知。 何謂兇？不知其靜，不知靜裏求玄、動(dòng)中求生，有裏著手，故兇也。既不知靜，又得知?jiǎng)?？知有此?dòng)，此有從靜生者，吉。從動(dòng)裏尋有，有中取動(dòng)，安得不兇。 謂 何知常？曰容，知常靜之妙，知靜裏常動(dòng)之微。靜中動(dòng)，無(wú)所不通，無(wú)物不容。言其博也、厚也、高也、明也、悠也、久也、微也、妙也，巍蘶乎，煥乎其有道也。 就如儒經(jīng)云：靜，而后能安。安，而后能慮。慮，而后能得。又如子思云：道也者，不可須臾離也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。又如顏?zhàn)佑性疲貉鲋畯浉撸嵵?彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在後。又如孟子有云：盡其心者，知其性也。又如釋典云：無(wú)無(wú)明，亦無(wú)無(wú)明盡。又如大法云：不出不入，此皆容也。 何謂公？無(wú)人、無(wú)我、無(wú)聲、無(wú)臭，普照萬(wàn)方，惟澄而已。 何謂玉？一澄乃公，公得其旨。統(tǒng)領(lǐng)謂虛，歸於密室，湛寂無(wú)為，是為王也。 何謂天？金木交併，湛寂真神。無(wú)微妄，無(wú)微無(wú)，無(wú)虛中之物，合陰陽(yáng)之炁，按五行之虛，得天地之和，體清虛之妙，得無(wú)極之真，是一天也。 何謂道？靜如清虛，徹底澄澄，是為玄。玄之為玄，是為道也。道本無(wú)名，借道言真，返之混沌之初，無(wú)言可言，無(wú)道可道，是為道也。 何謂久？無(wú)言無(wú)道，是久也。 何謂沒(méi)身不殆？既無(wú)言無(wú)道，身何有也，無(wú)有，何殆也，是以為殆。妙哉！斯明矣。 太上下知章第十七 太上，下知有之。其次親之、譽(yù)之。其次畏之，其次侮之。信不足，焉有？不信，猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。 此章大旨在何處？在清欲、澄心。 何為太上？澄靜後，返之於純，合元始之初，謂之太上。 何為下知有之？諸氣不生，神凝之後，眾皆歸宗，謂之下知。凝結(jié)於內(nèi)，謂之有之。下，乃諸宗也。既知有之，其性鎔也。 既鎔，親之、譽(yù)之，何也？要刻刻防之，親也。惟恐有失，關(guān)閉來(lái) ，譽(yù)也。要我含太和以養(yǎng)之，存極靜以鑄之。鑄劍之要，全在忘中得，靜中採(cǎi)，採(cǎi)中忘，是親也，譽(yù)也。 既親之、譽(yù)之，何故又畏之，何也？我不驚恪，恐入於頑空，其空一頑，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之。 既存畏，又侮之，何也？稍有不純，其藥爆現(xiàn)，侮我之靈，神即分散，是侮也。敬謹(jǐn)固守，養(yǎng)其真靜，純粹精一，抱元合虛，不令其侮，此真趣味，信猶不足，焉有不信而有動(dòng)者乎？ 既靜而信之，又貴言之，何也？我以篤信真靜，猶若無(wú)言而守也。是無(wú)言也，猶之乎貴言一般。 何為功成事遂？驪龍得珠，豈不謂功乎。彩鳳驪珠，豈不謂事遂。如是，諸脈歸宗，情性為一，俱合太和，以無(wú)為而使之然也，皆謂之曰：我得之，自然而已哉。 大道廢章第十八 大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國(guó)家昏亂，有忠臣。 此章大意何說(shuō)？此意功到方見(jiàn)妙。 何為大道？默默無(wú)言，靜極無(wú)知，謂之大道。無(wú)往不是道，又何廢也，不廢，不為道。廢盡，乃為無(wú)極。 既廢，為何仁義？有廢到不識(shí)處，諸脈絡(luò)，循規(guī)蹈矩，一一朝元，不待勉強(qiáng)而來(lái)，不言即仁也，不為即義也。不言不為，合成一處，其中若有仁有義存焉。以無(wú)為，其德含容，其量恢廓，豈不有仁義存於中。 何 為智慧出，有大偽？煉己以愚，修行以癡，方得成丹。茍有智慧，加之作為，用心用意，勉強(qiáng)胡行，諸魔疊至，諸障肆生，無(wú)不作假，大偽生焉。若在愚癡內(nèi)，生出 智慧，諸魔不侵，諸障不出，何偽之有？若煉得愚癡，不識(shí)不知，是亦偽也。人身是假，人神是真。有大偽，去其身，而留神，謂之大偽。 何為六親？眼、耳、鼻、舌、心、意。 何為不和？不見(jiàn)、不聽(tīng)、不臭、不味、死心、忘意，謂之不和。 既不和，又何有孝慈？孝者，順也。慈者，愛(ài)也。順性愛(ài)靈，返天之根。天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是謂有孝慈。 何為國(guó)家？身心是也，虛中亦是也，性命又是也。 何為昏亂？心不定，入世而昏。心不定，逐境而亂。塵欲內(nèi)集，昏亂吾中。氣性不斷，先天性不生而昏。凡命不惜，真炁絶而亂。身心定，虛中靜。性命應(yīng)，定靜應(yīng)。元神慶，昏於中，取於外。外亂內(nèi)昏，金木相親。外昏內(nèi)亂，水火相併。昏者，冥也。亂者，交也。一冥一交，神仙之道。 何為有忠臣？忠臣是意安也。精中華，皓中白，交而純粹，合而杳冥，復(fù)神於中，內(nèi)合天形，是為忠臣。 絶聖棄智章第十九 絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者，以為文，不足，故令有所屬。見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。 此章申言何也？恐人易看，不留心窮究，故復(fù)按也。 請(qǐng)其旨要，人到上德不德，情欲、塵心一毫不著。希聖、希賢念頭，一毫不染。盡忠、盡孝底意思都不存毫釐之念，到無(wú)為地步，是此旨也。 何為絶聖？忘神入太虛。 何為棄智？忘忘於空。 何為民利百倍？無(wú)為後，諸氣化淳，聽(tīng)其自然，謂之民利百倍。 何為絶仁？冥中更冥。 何為棄義？除意歸仁。 何為民復(fù)孝慈？入無(wú)為，到了捉摸處，不知己快，不知己樂(lè)，聽(tīng)其生化，謂之民復(fù)孝慈。 何為絶巧？不自作，了然而生枝葉，恐聰明反被聰明誤。 何為棄利？不生貪求，恐求盈而反溢也。無(wú)為，盜賊無(wú)有。不聰明、不求盈，而無(wú)害生，謂之盜賊無(wú)有。 何為此三者？虛、空、靈是也。 何為以為文？不粉飾造作，自作聰明而求盈。 何為不足，故令有所屬？以中求中，為之不足。以中求中，不盈不溢。常常冥忘，不待去求，而自令有所歸。 何為見(jiàn)素？不彩之、文之。 何為抱樸？不粉之、飾之。 何為少私？不貪之、求之。 何為寡欲？不盈之、溢之。 總歸純化無(wú)育底地步，合於無(wú)極之始，反歸於空。乃申明上章之意也。 絶學(xué)無(wú)憂章第二十 絕 學(xué)無(wú)憂，唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去何若。人之所畏，不可畏畏?；馁?，其未央哉。眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆，若嬰兒之未 孩。乘乘兮若無(wú)所歸，眾人皆有餘，我獨(dú)若遺，我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭，我獨(dú)若昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮似無(wú)所止。眾人皆有以，我 獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異於人，而貴求食於母。 幾，音幾。泊，與薄同。沌，音豚，上聲。悶，音門(mén)，去聲。飂，音留，又音聊，音六。 此章自知玄玄，獨(dú)落根本。只知有靈，不知有身，又何況人可得而知也。 絶學(xué)無(wú)憂，絶無(wú)有之學(xué)，抱中而已，豈有憂哉？ 唯之與阿，惟靈內(nèi)之根，守純陽(yáng)之氣，寧無(wú)憂之神。與人隔障，可得易聞？欲知之人，而人不知靈，神能去幾何？ 有無(wú)相通，呼吸相應(yīng)，善惡不分。有靈必有神，有神必生靈。善者，靈也。惡者，神也，相去有何若哉？言其神靜生靈，靈徹通神。 人之畏，畏性不生，畏命不靈。無(wú)虛也，無(wú)靜也，虛靜不極，豈不畏哉？我若虛也，虛之極。我若靜也，靜之極。我若極也，極之至，又何畏性命之畏哉？上畏字，我有驚醒，終日愓愓。下畏字，是性命，是虛靜。 荒兮，其未央哉?；模腔囊?，一物不著，一絲不罣，無(wú)天無(wú)地，日月暗明，惟混而己，謂之荒也。其未央，恍惚未生，不知有冥，不識(shí)有空，如此境界，有何中央，是未央哉。 眾人熙熙，若有所得而自快，盈其心，滿其志，止於此而已矣，如享太牢，如登春臺(tái)，因盈也，因滿也，不知盈滿而自害。 我獨(dú)泊兮，我到未央時(shí)，不敢茍且，愈堅(jiān)其志，愈恆其心，只執(zhí)於中，連中也不知，是為泊然。 其未兆，我到未央時(shí)，若嬰兒之未孩，知識(shí)不生，聞見(jiàn)不開(kāi)，嬰不知其嬰也。 乘乘兮若無(wú)所歸，嬰不知為嬰，此時(shí)候有何歸著？到寂然之境，靜到寂寞之鄉(xiāng)。 眾人皆有餘，為勝心二字。自滿、自貪，謂之有餘。 我獨(dú)若遺，到一境滅一境，入一步殺一步，得一趣忘一趣，知一妙去一妙，自己危微精一，謂之若遺。人到玄玄處，秋毫不貪，飛灰不染，方為若遺。 我若遺，愚人之心也。寂然不動(dòng)，輝輝兮燦爛於中，冥冥兮性升於空，沌沌兮返之混始，歸之混沌。 俗人昭昭，盈心滿志，自以洞然為昭昭也。我歸元始之初，神不知為神，氣不知為氣，虛不知為虛，入於混然，惟昏昏然不識(shí)，若未胎嬰一樣。 我獨(dú)頑且鄙，此頑非頑也。五行自運(yùn)，天地自交，陰陽(yáng)自混，乾坤自一，謂之頑也。鄙非鄙也，精粹純一，謂之鄙也。 我獨(dú)異於人，默默無(wú)為，著中不著，異於人而合於天也?；煦绾响段?，我還歸於混沌，謂之異於人。 而混沌，同也。混沌之內(nèi)，惟知有中，母乃中也，昏默之中，採(cǎi)先天精華，含養(yǎng)於內(nèi)，謂之求食於母。 孔德之容章第二十一 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象?；匈忏辟猓渲杏形?。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。 請(qǐng)問(wèn)此章大旨？此章虛中著實(shí)，空中生有，自知自覺(jué)，涵容養(yǎng)中，是謂孔德之容。心不虛，不能容。心不空，不能量，虛空方得應(yīng)物。 道為何物？是先天生底炁。炁生道從，道凝為物。 人何能使物凝中？初然下手，下手處在太虛立基，去心意住基。合恍合惚，謂之初進(jìn)，此一講也。 凡 人修道，必先由此，後至恍惚，復(fù)為鎔金。鎔化養(yǎng)體，如坐大火中，周天雲(yún)霧，如入冰山，方為恍然。崑崙鎮(zhèn)頂，不能力支，方為惚然?；秀敝?，中若有象，見(jiàn)如 不見(jiàn)，知如不知，方為真象。恍中生惚，惚內(nèi)返恍，內(nèi)若物存，覺(jué)如不覺(jué)，存如不存，方為真物。既惚中返恍，恍中生惚，如影一樣，為何有名。吾不改之，因存因 有，著定於中，是其名也。名乃害也，其害不去，焉有眾甫？不存他、不有他，不著定於中，是去名也。去名亦是去害，害去氣鎔，名去神化。 甫字，當(dāng)作父字看，亦當(dāng)主字，亦當(dāng)神字。 目不觀，目神入矣。耳不聞，耳神收矣。鼻不息，鼻神凝矣?？诓谎裕T神聚矣，謂之眾甫。 諸神聚，其舍有主。諸神化，其氣有父。諸神存，其名不去，是為眾甫。 為眾甫，方得若窈若冥。到了窈冥時(shí)，纔得神化、氣結(jié)、精凝，而成道如此。 曲則全章第二十二 曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長(zhǎng)。夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。 窪，音哇。 此章是教人純一不雜，自無(wú)驕貪者也。太上之婆心，恐人自驕自貪，常存好勝之心，不自加功，而妄採(cǎi)取，有害清靜之道，教人常存不盈、不滿之意，故以式示之。 凡學(xué)道者，從曲而生，深究太陰之理。從月之三日，生陰。三日取陽(yáng)光，方明。故漸加採(cǎi)取，功到自然滿盈，曲則漸直。初三、初八、十一、十三、十四、十五、十六，故望，曲則盈，如月也。 枉者，要人純其精，一其華。精華純而生，用華不用精，固精採(cǎi)華。 漥者，小土塘。水多則盈，要人防溢之害。 弊者，弊其著執(zhí)，幣其採(cǎi)守，去有為之弊，存意中意，太虛中，運(yùn)用生化之理。 少者，一絲不著。 多者，妄心極用。 是 去此數(shù)件，清之、一之、虛之、極之，是以聖人教人式如此，故舉言之。人無(wú)矜，故道生。前不自者，默其功，而聽(tīng)其自然來(lái)往生化，未免強(qiáng)用他之功。氣聚自生， 氣烘自化，氣融自結(jié)，氣純自成，氣化自泰，泰後自旋自轉(zhuǎn)，微意一點(diǎn)落於宮中。氣後合混沌時(shí)，如太虛中一點(diǎn)金星，天水相映，總從不自是、不自矜中來(lái)，是以不 爭(zhēng)。不爭(zhēng)者，因不自是、自矜，方處不爭(zhēng)。到不爭(zhēng)時(shí)，豈有虛謬哉？深為後人而詳說(shuō)之，因曲、枉、漥、弊、少、多者六字，總不過(guò)要人去有存無(wú)，去勝存樸，去貪 存實(shí)，是以不爭(zhēng)而歸式之。 希言自然章第二十三 希言自然，飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎！故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，樂(lè)亦得之。同於德者，德亦樂(lè)得之。同於失者，失亦樂(lè)得之。信不足，有不信。 驟，音皺。樂(lè)，音洛。 此章言其自然，不待作為。 希言者，言貴於無(wú)，如飄風(fēng)亦然。倘天心不靜，飄風(fēng)即起，不能恆耳。如人之功，其鉛方起，意即外馳，豈能恆乎？ 驟雨如人之功，水方來(lái)朝，心即他向?；鸩荒芙?，雖朝無(wú)益，如驟雨不終日耳。如此用功，孰謂是先天地？此乃穀之餘。 天地尚且不久，火來(lái)水散，水朝火滅，不能合一，天地豈能久乎？人妄採(cǎi)後天，乾坤毫無(wú)主機(jī)。人乃神也，神豈能返舍？無(wú)是理也。故從事於道，言靜極之功，去有而就無(wú)，故從之靜，從之無(wú)。 道者，同於道，同天地，不言太虛之體。 德者，同於德，同天地生化萬(wàn)物之機(jī)。 失者，同於失，同天地虛靈不昧，無(wú)言無(wú)動(dòng)，而合天地之道。 同於道者，同生化肅殺之權(quán)，如人有動(dòng)有靜，相生相尅，與天地?zé)o絲毫差謬，樂(lè)自然之道，故得之同於德者。 同天地含弘廣大，無(wú)不覆幾，其有容也，若此，樂(lè)其自然之道，故得之。 同其失，同天地虛靈不昧，風(fēng)雲(yún)雷雨，無(wú)意而生，無(wú)意而散，絲毫不著，如此容靜，包羅乾坤，聽(tīng)其自然，合天地，樂(lè)我自然希言之道，故得之。如此合天，信之猶為不足，焉有不信之理乎？ 太上教人，不過(guò)體天、惜己而修，忘德，忘失，無(wú)容心於物也。 跂者不立章第二十四 跂者不立，跨者不行，自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)，其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。 此章從虛自運(yùn)，不待勉強(qiáng)。 何為跂者不立？跂者，是斜身不正謂之跂，故不立。 為何譬跂？意邪心，著世慾，猿馬不收，何能得靜，何故得靜？正其心，澄其意，毫無(wú)染著，故能得靜。 何為跨者不行？跨者，一腳而立，不能行也。譬此者何也？因人不漸進(jìn)，知而不行，如獨(dú)腳而立，豈能久乎，是以警後學(xué)也。不靜，安能得起？不虛，詎能得知？人若聞道，不從漸修，焉能成乎。 何為自見(jiàn)者不明？自有邪見(jiàn)，妄自為是，不規(guī)自然，豈通透內(nèi)學(xué)。若有通透，將何求之？似愚似癡，終日默默，不待勉強(qiáng)，自作聰明，不求明而自明也。 何為自是者不彰？自立偏見(jiàn)，終日妄叅，其大道不能彰現(xiàn)。將何求彰？常存不滿之心，不生速進(jìn)之心。終日自足，豈能彰乎？要不自足，虛虛靜靜，常若蠢然，澄見(jiàn)底。不求彰，功到自見(jiàn)。此彰非外彰彩之意，乃內(nèi)中運(yùn)行生化之機(jī)，方合太上本旨。 何 為自伐者無(wú)功？外說(shuō)如滿山蒼槐古柏，樵人日採(cǎi)山之槐柏，日採(cǎi)不覺(jué)，月採(cǎi)年採(cǎi)，漸漸待盡。山之秀氣，漸漸消散，久之為一枯山。如人終日目視耳聽(tīng)，口言鼻臭， 身勞神損，氣耗精枯，終日不覺(jué)，久之，如枯山者同。又如人妄相授受，不歸清靜大道門(mén)頭，終日或守或放，耗水抑火，每日燒煎，其已不覺(jué)，久之，亦如枯山同。 何為自矜者不長(zhǎng)？人少靜，微有覺(jué)意，便生自誇之心，矜心一存，道無(wú)漸進(jìn)，今日如此，今年如此，終於此而已，因自矜、自誇故也，焉有漸進(jìn)之理，將何得漸進(jìn)？有恐聞之心，存不足之意，堅(jiān)之固之，精之一之，再加一篤字，不求長(zhǎng)而自長(zhǎng)也，如此自然與道合也。 何為道合？要如餘食贅行。人不知以後天餘食之氣，精心切悟，以為己害。起後天底精心切悟，去靜中叅悟後天中先天。贅行，是不動(dòng)貎，心貪身懶之意。既心貪身懶，為何譬道？言如人外不動(dòng)而外勤於功，就如身懶、心貪、贅行一般。 何為物或惡之？物乃靈物也，因自見(jiàn)、自是、自伐、自矜，不從自然，不歸清潔，靈物豈能起乎？若或有惡者然。 何為故有道？道乃自然之玄，有道底人，不見(jiàn)、不是、不伐、不矜，此為故有道。 何為故有道者？不跂立，不誇行，從清靜自然，不待勉強(qiáng)中而來(lái)者，無(wú)速進(jìn)之心，無(wú)矜誇之意，入於冥忘，常在虛無(wú)之境。而不處，見(jiàn)是伐誇有為之地也，故不處。 有物混成章第二十五 有物混成，先天地生。寂兮、寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名，曰：大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 此章旨在何處？在一大字。 修在何處？結(jié)穴在寂寥、混成。 物是何物？靈明隨氣而結(jié)，空洞之中，混成有質(zhì)，此質(zhì)虛象無(wú)形，結(jié)而成丹，謂之有物混成。 何為先？何為後？積穀為後，採(cǎi)陰精為後，著意為後，一切有為為後。寂靜中生，虛靈中出，空洞中昇，無(wú)杳中來(lái)，無(wú)有中見(jiàn)，虛實(shí)中成，為之先，皆謂之先天地而生。 何為先天地？混元中未有天地，而天地性存。未有陰陽(yáng)，而陰包陽(yáng)，陽(yáng)包陰，陰中生陽(yáng)，陽(yáng)中生陰，謂之先陰先陽(yáng)，取而用之，謂之先天地。 既有先天地，要寂寥何用？不寂，陰中陽(yáng)不生。不寥，陽(yáng)中陰不出。寂寥之中，天地生而合一，陰陽(yáng)聚而泰交。 何為獨(dú)立不改？天地不可改，天地為獨(dú)立，至道為獨(dú)立，天地不外於道，而況萬(wàn)物乎？謂之不改。 何為周行而不殆？天旋地轉(zhuǎn)，周流生化，豈有崩墜乎？天地原以一氣化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一氣混融，出於自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆，而道不能殆也。 何為可以為天下母？母者，以氣成道。道生天地，天地生萬(wàn)物，而萬(wàn)物亦本於道，是以為母，可以為天下之母，言其無(wú)事不本於道也。 何為吾不知其名，字之曰道？太上亦不知何為道，言其純粹精一，至玄至妙，不知為何名，想像自推之曰，字之曰道。 何為強(qiáng)名之曰大？無(wú)往不包，無(wú)處不利，通流陰陽(yáng)，強(qiáng)名之曰大。 何為大？曰逝。逝者，無(wú)處不周，謂之曰逝。逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)者，天上地下，流道流行，謂之曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰反，反者，天地萬(wàn)物，無(wú)不本於道而生，無(wú)不歸於道而化，謂之曰反。生，無(wú)不本於道?；?，無(wú)不歸於道，故曰道大。 何為天大、地大、王大？天故大也，天本於道。地故大也，地本於天。王故大也，王本於地。天、地、王，皆本於道，道故大也。殊不知，道亦本於自然。天所以覆萬(wàn)物，故曰大。地所以戴萬(wàn)物，故曰大。王所以統(tǒng)萬(wàn)物，故曰大。道所以包羅天地萬(wàn)物，故曰大。 何為域中？域中者，天地萬(wàn)物之主宰。道凝於天，而為天之域中。道凝於地，而為地之域中。道凝於萬(wàn)物，而為萬(wàn)物之域中。人能體道，道凝於人，而為人之域中。 何為四大？天、地、王、道，謂之四大。精、氣、神、靈，謂之四大。四大皆空，而道處?kù)吨?，謂之王處一焉。 何為人法、天法、地法？道出於自然，人能自然如地之靜，故常存，謂之人法地。 地得天之雨露下降，生化之機(jī)，地固結(jié)而常存，謂之地法天。 天稟清虛之氣，凝虛於上不動(dòng)，無(wú)為而合道，謂之天法道。 道本於虛無(wú)，常含湛寂之體，聽(tīng)無(wú)為之生化，謂之道法自然。 自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，隨自然之機(jī)，而合混成之道，謂之自然。 重為輕根章第二十六 重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。 此章教人溫和弱體，靜動(dòng)相宜，漸進(jìn)底意思。 重為輕根，是從少而多，從靜而動(dòng)，雖性命為重，世事為輕，先去世事之輕為根，從靜而為本，根本既固，方能重性命。如人負(fù)物，先力寡，不能勝，從輕而漸重，方纔能勝。人不去世事，安能全性命之重乎？ 靜為躁君，君者，心也，心屬火，安得不躁？煉乎靜，以制之，一靜，心純一，虛火降，是以君子重性命。 而 虛靜絳君，絳國(guó)之君，常常若愓，如負(fù)自重，終日?qǐng)?jiān)心清靜，行若負(fù)重者然。人能愓愓不忘，清靜真一，雖有榮觀，燕處超然，而終日不離虛靜之機(jī)。奈何人君，主 天下者，以身輕天下，是重末留本，妄想邪見(jiàn)，其國(guó)易於傾頹。身者，國(guó)也。臣者，氣也。離於靜，則失臣。躁於心，則失君，一講也。 重為輕根，何也？重者，丹也。輕者，氣也，氣為丹之根。重者，性也。輕者，命也，性為命之本。築末必先務(wù)本，謂之重為輕根。 靜為躁君，何也？靜者，清而澄。躁者，妄而生。以澄止妄，以靜治躁。清者，妄息常澄其心、靜其意、清其神，如此，心則灰去。 是以君子終日不離輜重，何也？是以修真之士，終日乾乾若愓，如有重任者，一時(shí)不能拂去，若輜重者然。 終日不離靜澄，而煉其主，雖有榮觀，燕處超然，若何？靜中有奇景異象，雖有榮觀處，而以無(wú)為化之，澄中雖超然燕處之暢，亦以無(wú)為治之。 奈何萬(wàn)乘之主，何也？奈有血肉而為之主君其國(guó)者，此患也。 以身輕天下？何也？是形骸之累，又有血肉主宰其身，內(nèi)不能灰，外不能化，奈何有累於我哉。去心輕身，從無(wú)為治國(guó)，清靜治君，是謂奈何。 輕則失臣，何也？君不能以清靜化，國(guó)不能以無(wú)為治。溫良、恭儉之臣，見(jiàn)躁其君，亂其國(guó)，危邦安，肯出仕？故常隱於海國(guó)，而不化行天下，是輕則失臣。 躁則失君，何也？君不能以無(wú)為治國(guó)，馳騁田獵，好作為世欲之事，如此昏亂，安得不躁。失其靜，而君亦以失之。不靜有為，為之失也，是謂躁則失君。 善行無(wú)轍跡章第二十七 善行，無(wú)轍跡。善言，無(wú)瑕謫。善計(jì)，不用籌策。善閉，無(wú)關(guān)鍵而不可開(kāi)。善結(jié)，無(wú)繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無(wú)棄人。常善救物，故無(wú)棄物，是謂襲明。故善人，不善人之師。不善人，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。 此章太上教人隨機(jī)化育，不待勉強(qiáng)，而聽(tīng)自然者也。是一團(tuán)無(wú)中有底景況。 何謂善行無(wú)轍跡？善,乃人之本性。父母未生之初，就有善性。是一點(diǎn)落根源底時(shí)候，未有化育，就有此善，即先天也。 行，是發(fā)生歸鼎。先天一來(lái)，只可意取，豈有轍跡？若有轍跡，即是採(cǎi)取有為功夫。大道本於自然，謂之善行無(wú)轍跡。 何為善行無(wú)瑕謪？善若言，即有瑕生，即有詭詐。善不言，則瑕玷、詭詐從何而起？方得還自不言，謂之善言，自然謂之無(wú)瑕謪。 何為善計(jì)不用籌策？淳化之民，何用刀兵？不計(jì)，為善計(jì)。氣和了，先天即生，何用子午卯酉著意籌策？能善用計(jì)者，就用不著籌策。 何 為善閉無(wú)關(guān)鍵而不可開(kāi)？不閉，為善閉。何用閉穀道、通三關(guān)、開(kāi)崑崙？從夾脊兩關(guān)，臍下元海，何竅要閉？何竅要開(kāi)？終日用心用意，去自搬弄，豈不惜哉？善閉 者，出自自然，而關(guān)竅自然通透，自然光明。著於關(guān)鍵者，而關(guān)鍵沈於淵海?；杌锜o(wú)著者，虛無(wú)之關(guān)鍵。周天為大竅，無(wú)有隔障。善閉而無(wú)關(guān)鍵，不可開(kāi)而自開(kāi)也。 何 為善解無(wú)繩約而不可解？不結(jié)，為善結(jié)。著意採(cǎi)來(lái)，容心凝結(jié)者，不是養(yǎng)性命，是送性命。不是養(yǎng)長(zhǎng)生藥，是自煉毒丹而害生也。終日耗後天之寶，耗竭氣散，懼寒 懼煖，懼風(fēng)懼溼，面金唇玉，皆不善結(jié)者，倘後有同志者，宜以此戒。聽(tīng)其自然，神氣凝結(jié)不待用意，而自從規(guī)矩、準(zhǔn)繩中而結(jié)。一結(jié)成丹，豈可解也？ 何為是以聖人常善救人，故無(wú)棄人？聖人是善言、善行、善計(jì)、善閉、善結(jié)底人。人者，身也。是以聖人愛(ài)身，常修身而不棄身也?？秩遂秹m囂枷鎖之累，故救身而抱道也。 何為常善救物，故無(wú)棄物？物者，靈也。恐人於有為，常存救之心，以無(wú)為化之，故出自然，聽(tīng)其生育，無(wú)向凡俗而不棄也。 何為襲明？天無(wú)容心生物，亦無(wú)容心化行。人體天，無(wú)容心修身，亦無(wú)容心凝結(jié)，聽(tīng)物之生化，是為襲明。 何為善人，不善人之師？無(wú)為之人，不假造作，是有為之規(guī)模。有為之人，用意造作，為無(wú)為之榜樣。 聖人修自然之道，體天之無(wú)為，故不貴其師，不愛(ài)其資，雖有智人，體杳冥而若大迷，是謂得道。要妙，總不過(guò)無(wú)容心於道，而聽(tīng)自然者也。 知其雄章第二十八 知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸於無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割。 此章何意？要人守道，分理陰陽(yáng)。 何為知其雄，守其雌？雄是陰中陽(yáng)生，雌乃先天一氣。知而不採(cǎi)，謂之知其雄。守而自來(lái)，謂之守其雌。 何為為天下谿？分理陰陽(yáng)，則天下柔和。谿乃淳也，天下淳，陰陽(yáng)自然分理。天下，指一身而言。一身無(wú)為，常德不離，德者，道也。 人本清虛，清虛陰升，清虛陽(yáng)降，陰升陽(yáng)降，其德乃長(zhǎng)。真常不離，反與嬰兒同體。嬰者，氣未定，五臟未全，皆虛空也。人能無(wú)五臟者，方能知其白而守其黑也。 以嬰兒為天下抱道之式，人能如嬰兒，觸物不著，見(jiàn)境無(wú)情。 為天下式者，真常之德，無(wú)差忒矣。道得淳化，反歸於無(wú)極，而合太虛之無(wú)為。 知其白，不若守黑。白能易染，而黑無(wú)著。靜到白時(shí)，如月返晦，到晦時(shí)，收斂之象也。 知其榮，榮則有害，不如常守其辱，辱心一存，萬(wàn)事無(wú)不可作。 無(wú)為存辱，為天下谷。谷者，虛其中。一身常能虛中，為天下谷，此之謂也。 常德乃足，中能常白，其道常存。道存，而反歸於樸。樸者，全完之器。樸散而成器，散者分其樸，而聖人用之。 聖人能守中精一，則純一而不雜，為天下管轄，統(tǒng)天下之民，歸於一國(guó)。聚萬(wàn)成一，淳化無(wú)為之國(guó)。分理陰陽(yáng)，五行之造化歸於一統(tǒng)，則大之而不割也。一身純陽(yáng)，分理陰陽(yáng)，其煉而成體，豈能割乎？ 知雄守雌，以柔治剛之意也。太上教人無(wú)為化淳，聽(tīng)生化之自然，不假勉強(qiáng)也。 將欲取天下章第二十九 將欲取天下，而為之，吾見(jiàn)其不得已，天下神器不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。凡物或行或隨，或呴或吹，或強(qiáng)或嬴，或載或隳，是以聖人去甚、去奢、去泰。 呴，音虛，去聲。隳，音灰、毀也，去上聲。 此章是教人無(wú)為，法天行事，絲毫不罣底意思。 將欲取天下而為之，天下者，一身也。取者，修也。為者，無(wú)為之道也。人若修身，必本於無(wú)為。諸事若不造作，則不能成，惟道不然。將欲修身，必本於清靜自然之道。如今世人，若不些小言一二著，長(zhǎng)笑而逝矣，吾見(jiàn)其不得已也。 天下神器，何嘗有為？以湛然常寂，聽(tīng)其自然生化，隨機(jī)靜動(dòng)，故不可為也。有為，必?cái)§缎?。有著，必失於命。不為不著，性命常存。凡先天炁生，?tīng)其隨行，內(nèi)應(yīng)於呴，外應(yīng)於吹，出入自由，不待勉強(qiáng)而嬴也。若有微意，非太上至玄之道，亦非不壞真空長(zhǎng)生之道也。 或 載或隳，若修清靜，隨其左沖右沖，上旋下繞，待其中千穴萬(wàn)竅，忽然一旦谿然貫通，方得根深蒂固，載值於中宮，無(wú)隳無(wú)豫。是以聖人修身，必先去甚而無(wú)妄心， 去奢而無(wú)繁華之心，去泰而無(wú)勝心。心既無(wú)，而一身無(wú)不自然合太上傳道之本心，同太虛而歸真空。無(wú)為真空，安得不取天下乎？ 以道佐人章第三十 以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還，師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年，故善者果而已矣。不敢以取強(qiáng)，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。勿壯則老，是謂不道，不道早已。 此章清靜無(wú)為，不加造作，造作早已。 以至道佐人主者，不言為道，道之渺矣。清靜即是至道，以清靜之道，治伏我心，我心治伏，人主安矣。 不以兵用天下，兵者，雜氣運(yùn)行，如一國(guó)之主，亂行不道，不得已而用兵，用兵必有勝敗，其國(guó)必亡。如人修身，必先治心，心馳不一，運(yùn)行雜氣，或長(zhǎng)或短，見(jiàn)功速而成者少，其身早已。 其事好還，還者，是造作之顛倒。殊不知師之所處，禾麥盡盡，民豈生焉。如人之雜氣所止之處，血肉凝聚，病則生焉，就如荊棘者然，與至道毫無(wú)關(guān)係，故善者不敢用強(qiáng)。在上者，施無(wú)為之化。在下者，聽(tīng)其自然歸伏。如善者，心心清靜，不待勉強(qiáng)，其氣自生。 清靜果矣，而勿矜誇。無(wú)為果矣，荊棘不生而勿剪伐。自然果矣，而勿用強(qiáng)。 果而不得已，乃清靜中一點(diǎn)真氣。 至道，本來(lái)連一點(diǎn)都是多了底，勿強(qiáng)於道，是謂真道。用強(qiáng)於道，是為不道。不道者，安得不早已乎？此乃太上教人，無(wú)為修道，以有為之說(shuō)戒之！ 夫佳兵章第三十一 夫 佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵乃不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬澹為上，勝而不美，而美之者，是 樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，兇事尚右，是以偏將軍處左，正將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。 此章用淳不用強(qiáng)，用和不用剛，用氣不用意。 有 意，為強(qiáng)兵，故不祥。夫佳兵者，溫良柔和。佳兵者，兇。善用者，吉。善用者，靜後用之。不善用者，開(kāi)首用之。物或惡之而不致，故有道者，不先動(dòng)，故不處。 是以修道君子，處其靜而貴左。不靜者，處其動(dòng)而貴右。先意，故不祥，不祥亦有氣至，乃勉強(qiáng)採(cǎi)來(lái)穀氣，謂之不祥之器，非修道之君子。 靜後動(dòng)者，氣不得已。而開(kāi)導(dǎo)初進(jìn)之人，故以下乘教人，取後天而得效也。只快於一時(shí)，久則必?cái)?。能恬澹清靜，自然之功，謂之虛無(wú)至道。 茍有微意而不美，而美之者，入一境，殺一境。得一理，忘一理。不殺不忘，謂之佳兵。 靜中動(dòng)者，副將軍之謂也，居左而不兇，乃無(wú)意焉。動(dòng)中動(dòng)者，正將軍之謂也，居其右而不結(jié)，用意取也。 惟 精惟一，清虛而得天機(jī)，謂之性。厥終厥始，有動(dòng)而得地機(jī)，謂之命。性定命生，從此而生泣。知命方知命難，因其有斷殺之志，故一戰(zhàn)得勝，言其心切意專也。茍 有二念，則不得。是以喪禮教之，不有殺人心，不可以入道。不有鐵石心，不可以求真。言其可教則教，不可則止。是以太上教人如此，用靜不用動(dòng)，用意不用氣。 用氣，立性而後命，以佳兵譬之，柔和治之，虛無(wú)修之，靜動(dòng)得之，空空成之，所以有兵而不用。兵有勝敗，故不祥，教人體此而修者也。 道常無(wú)名章第三十二 道常無(wú)名，樸雖小，天下不敢臣，侯王若能守，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海也。 此章乃‘無(wú)人我，自得’意思。 道以混沌無(wú)名，常住真靜，與太虛同體。不言不動(dòng)，謂之道常無(wú)名。 樸者，性也，大而通徹天地，細(xì)而入於微塵。雖小，天下不敢臣。臣者，氣也。性定、氣凝，謂之不敢臣。 侯 王能自守，侯王者，心也。心空，神靈。若果能如此守者，萬(wàn)物將自賓服。萬(wàn)物者，諸經(jīng)脈絡(luò)是也，能定而守靈，經(jīng)絡(luò)再無(wú)不賓者也?？倸w大竅，一片光明，天地自 然相合，下升上降，天地合一，甘露二氣而生，混合於中，到此光景，人莫之令。人者，靈中微意是也。到混沌時(shí)，有人不知其人，而自然定均。定均時(shí)，始制有 名。定而后，能慮是也。 名既有之，不要妄貪，夫亦將知止。知止，則有定期，而漸進(jìn)者也。能知止，所以不殆。譬言道，天下莫不有之，無(wú)物不有道。 凡天下萬(wàn)物，以無(wú)為者亨，以有為者谷。至弱者，水也。川流者，水也。水之不息，猶天地萬(wàn)物，不可須臾離道者也，謂之猶川谷之於江海也。 知人者章第三十三 知人者，智。自知者，明。勝人者，有力。自勝者，強(qiáng)。知足者，富。強(qiáng)行者，有志。不失其所者，久。死而不亡者，壽。 此章教人內(nèi)自省意思。不馳於外，而守真靈。脫解無(wú)用之軀，與天地同久也。 知人者，智。明哲於外，非我之本分。 自知者，明。守自己之靈，虛中生白，光灼天地，自知其有，默默自得，而為之明。 勝人者，有力。不可以力勝人，以虛無(wú)至道勝人。力者，內(nèi)光也。勝己者，自勝之中和，充塞於天地，與太虛同體者也。 強(qiáng)，內(nèi)光之充塞，含容於我。 知足者，知瑩白之光芒，無(wú)處不周遍，虛虛於中，守有於內(nèi)，而不妄求，謂之知足。富者，滿其體，一氣豁和，含光於中。 強(qiáng)行者，有志堅(jiān)其心、固其意、忘其形、存其虛、守其有，以待功成也。能常真靜，守其中，而不失其所，其道恆，而天地交泰，陰陽(yáng)合抱於中，恆常不二，如此，豈不能久乎？ 道成而軀丟，光融而性存。雖死於世，而我實(shí)不死也。死，則死矣。假形骸雖死，而不亡與天地同其德，與日月合其明，與陰陽(yáng)合其道，與混沌同其體。道存而性融，形亡而光結(jié)，故壽而不死。 無(wú)中下手，虛中能有，有中返空，性命合一。靈性常存，清光融融，謂之死而不亡。 常存於天地之外，包羅於萬(wàn)象之中，空空洞洞，其真常靈，其道常存，真常至道，謂之不亡而壽。 大道汎兮章第三十四 大道汎兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生，而不辭，功成不名有。愛(ài)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名於小。萬(wàn)物歸焉而不為主，可名於大。是以聖人，終不為大，故能成其大。 此章是教人歸於大竅，而不著底意思。 大道，是虛無(wú)、至玄至妙之道。無(wú)物不有，無(wú)處不到，謂之汎兮。一靜之後，遍體皆空，無(wú)有障隔，此乃汎也。 左之、右之，無(wú)不通之，無(wú)不靈之，節(jié)節(jié)相通，竅竅光明，謂之其可左右。 萬(wàn)物，諸經(jīng)絡(luò)也。心空、意無(wú)，萬(wàn)物無(wú)不恃之以生，鎔成一片，內(nèi)外光灼，雖無(wú)心於萬(wàn)物，萬(wàn)物自然生之而不辭。常無(wú)雜意可著、可名者，雖道大而不見(jiàn)其大，入於微末，而於小焉。 一氣鎔成，萬(wàn)物無(wú)所不歸，若無(wú)主焉，諸氣自然合一。若無(wú)主宰，而主宰存焉，此乃性中命也。性中得命，若可名於大，大道至微，實(shí)無(wú)所大，而大存焉。 是以聖人修道，默默而不彰，隱潛而不見(jiàn)。道雖大，而始終不為其大，故能虛無(wú)以合道，默默以合天地，隱潛以合陰陽(yáng)，成汎汎兮，合其至道之大，而入於渺渺之天，恍惚存亡之間耳，故能成其大。 執(zhí)大象章第三十五 執(zhí)大象，天下往往而不害。安平泰，樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出言，淡乎其無(wú)味，視之不可見(jiàn)，聽(tīng)之不可聞，用之不可既。 此章是教人不著底意思。 象字，是有著而歸實(shí)。大象，是不著而歸空。象本於中，守中而小。大象本於形，無(wú)形而空。本於中者，害?？侦缎握撸缓?。執(zhí)大象，忘形、合虛、空中、空形，四大皆為一竅，使我之神，清虛而合至道，任往來(lái)而不害。 天下者，身也。身為天下，是普天之下，無(wú)物不載，無(wú)處不有，任日月之照臨，空洞之乾坤。 往往而不害，如人之身，空其形，絶其欲，清虛其神，默默於大竅，混沌於陰陽(yáng)，不知有人，亦不知有我，故往往而不害。 不害，安於神。不害，平和其氣。不害，交泰於性命。安於神，平和其氣。交泰於性命，皆歸於虛，虛中生有。 樂(lè)與餌，是先天之真炁，聚而成樂(lè)，凝而為餌，如過(guò)客之往來(lái)，無(wú)定止之地。任來(lái)則來(lái)，任往則往，天下任其周旋。待通身經(jīng)絡(luò)，靈通而合一，如是為丹，性中見(jiàn)命者是也。 無(wú)，可以言道。道之出，言其無(wú)味，無(wú)味而自知其味。無(wú)，可以耳聞，聽(tīng)之不可聞，不聞之中，而自聞也。無(wú)，可以目視，視之不可見(jiàn)，不見(jiàn)之中，而自見(jiàn)也。無(wú)，可以著用，不用之中，而自用也。故不可見(jiàn)、不可聞、不可既者，言其道理精粹，無(wú)不貫通，成天地之大竅，而含容乎至道。 虛虛實(shí)實(shí)，無(wú)無(wú)有有，皆一其氣耳，此謂執(zhí)大象，而天下往往不害者，此也。 歸中不中，忘形忘虛，昏昏默默，為一天地?；旌详庩?yáng)，打成一箇錦繡乾坤。天地壞，而我不壞。天地崩，而我不崩，皆因不害。 一炁之至道，不見(jiàn)而見(jiàn)，不聞而聞，不用而用，如過(guò)客之行止，不著於中也，聽(tīng)其自然而已，這箇纔為執(zhí)大象。後學(xué)如此，方能了得性命，故天下而不害也。 安，平泰之至道也，如此至道，不可見(jiàn)聞，亦不可既也，此之謂也。 將欲歙之章第三十六 將欲噏之，必固張之。將欲弱之，必故彊之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之，是謂微明。柔勝剛，弱勝?gòu)?。魚(yú)不可脫於淵，國(guó)之利器不可以示人。 噏同吸，當(dāng)作翕。翕，合也。斂，聚也。 此章是盜天地之真一，陰鼎陽(yáng)爐，剛火柔用，自知其密，純粹精微底意思。 將欲二字，將盡而未盡時(shí)候，未得先天之初，欲深息聚氣時(shí)，含太和而噏之。噏合，聚也。將欲合聚真一，必先張侈於外，張侈定，而後噏。保合太和，含弘萬(wàn)象，混一而成，必先收屬身心。身心定，而後含光內(nèi)照，則真一之炁、疆炁充足，然後以和柔之。 將欲弱之，必先待噏而疆之之後，然後充滿，方纔以和制之，使其純一不雜。合太和柔之，是二八月之候也，卯酉之時(shí)也。 無(wú) 寒無(wú)暑，充和一炁，謂之弱也。得之矣，從有中而返無(wú)。欲廢之矣，將欲廢之先，必先興起於中，充滿四處，而後以和廢之。廢底是有質(zhì)無(wú)形之物，不但煉去有形 底，連有質(zhì)底要盡煉去之而成光，炫灼於內(nèi)。恐光散去而欲奪之，必先與之以和，將欲奪之之光以和，而合天之化機(jī)，噏而聚合於一處，從中起於上，從上見(jiàn)於空， 如魚(yú)潛於淵一般。溫溫一性，包裹命根，虛見(jiàn)天心，謂之魚(yú)不可脫於淵。 國(guó)之利器，是疆也。國(guó)之利氣，是明也。國(guó)之利器，是剛也。國(guó)之利氣，是徼也。 明明能以柔制剛，微則能以弱制彊。不明不微，為國(guó)之器。明也，微也，為國(guó)之氣。剛彊故多利，利則有害於身。柔弱亦多利，利則有益於己。剛彊之利不公，多 害。柔弱之利和平，多益。只自知也，自明也。入於玄，知不知為知，明不明為明，己之不知不明，安能示與人？入於湛寂，合於真靜，如此之微，如此之妙，玄之 又玄，可以示人乎？故不可以示人。 道常無(wú)為章第三十七 道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。 此章從無(wú)而有，有得還丹，丹成光生。以靜而進(jìn)，從有而守不欲之謂也。 大道常以混元為體，以無(wú)名為用。道常無(wú)為，無(wú)中生有。未嘗無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。 要，王侯守之。王侯，靈也。真靈若能存，萬(wàn)物從無(wú)中而生有。靜中而自化，靜極將自化，不靜不能生，安得自化？靜極，極之至。於中方生，生後自化，化而能鎮(zhèn)，是我虛中一點(diǎn)靈慧。守起來(lái)去，聽(tīng)其自然。 以無(wú)名之樸，樸是欲也。不欲，靜坐，靜中萬(wàn)物萌。萬(wàn)物從靜中萌，從無(wú)中生，從虛中化，化而無(wú)欲。無(wú)欲，以無(wú)名之樸鎮(zhèn)之，鎮(zhèn)之光生，鎮(zhèn)之慧出，鎮(zhèn)之虛靈。 無(wú) 名之樸，亦將不欲。此句是申明無(wú)名之樸意思，無(wú)名之樸，亦是不欲。何為不欲？不欲以靜，不欲即無(wú)為，不欲即王侯能守，不欲即萬(wàn)物化，不欲即鎮(zhèn)之，不欲即無(wú) 名之樸。雖不欲，無(wú)靜而不能。先以不欲靜之，靜之極，欲不能生。靜之至，欲不能萌。靜之至極，方為不欲。靜從不欲靜，不欲亦從靜不欲，入於虛空中。虛則有 中，空則實(shí)。空其虛中，則不欲以靜，天下將自正，而合天，而合道。 靜而符天之虛空，化而符天之日月，鎮(zhèn)而符天之不動(dòng)。隨氣之運(yùn)行，聽(tīng)陰陽(yáng)之樞機(jī)。天能靜，我亦能之靜，乃道之根，化乃道之苗。道之根苗，聽(tīng)其自然，無(wú)不合道，無(wú)不合天。天道既合，大道成矣，謂之天下將自正。 索解曰：虛名是道。不動(dòng)不生，是無(wú)名。真心見(jiàn)，是王侯。諸經(jīng)絡(luò)，是萬(wàn)物。經(jīng)絡(luò)諸氣會(huì)合於中，是自化。真心了了，不動(dòng)不生，聽(tīng)其自然，是鎮(zhèn)之。入於虛，靜之湛寂，是無(wú)名之樸，亦是不欲形，乃天下也。 虛中有物，物化而空，謂之自正。 外無(wú)其形，內(nèi)無(wú)其心，欲斷意絶，冥冥窈窈，入於慧光之中，充塞乎天地，瀰滿於世界，皆成一片光華。性中得命，命合性空，纔教做天地將自正。大道歸於無(wú)名，返於混沌，入於無(wú)極而合大清，此章之謂也。 道德經(jīng)釋義卷上終 道德經(jīng)釋義卷之下 上德不德章第三十八 上 德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為，而無(wú)以為。下德為之，而有以為。上仁為之，而無(wú)以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應(yīng)。則攘 臂而仍之，故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識(shí)者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫，處其厚，不處其 薄。居其實(shí)，不居其華，故去彼取此。 此章是虛生明，空生慧，清靜合太虛的意思。 上德者，不言、不動(dòng)、不聞、不見(jiàn)，合天之至真，謂之上德。 無(wú)心於萬(wàn)物，無(wú)心於身形，謂之不德。 外忘其身，內(nèi)忘其心，聽(tīng)萬(wàn)物自然之生化，隨其自然之流行，謂之上德不德。 德字，道之別名也，即道字，非恩德之德也，這等纔是箇有德底，謂之是以有德。 著心外用，謂之下德。 有心用去，就有心望報(bào)，故為不失德。 不合天之不言、不動(dòng)、不聞、不見(jiàn)，亦無(wú)清靜自然之德，是以無(wú)德。 外實(shí)而內(nèi)空，外無(wú)而內(nèi)有，實(shí)若無(wú)，空若有，聽(tīng)自然之生化，謂之上德無(wú)為而無(wú)以為。 不能虛心，而心外耗。不能實(shí)腹，而腹運(yùn)虛。滿腹心，聽(tīng)心之指揮，心動(dòng)火盛，焚其腹。或守或運(yùn)，形容日漸枯衰，無(wú)上德之自然，是以下德為之，而有以害為之。 和順柔弱，溫良靜定，而合上德，謂之上仁，為之而無(wú)以為。 義 字，改作箇斷字。義重生剛，剛勝必有果斷，果斷必有是非，是非出自疑生，疑生上德，夫德失而為仁。仁下而為義，義字改意字看，何也？義重則剛心生，心動(dòng)意 馳，意馳必有為。有為者，三千八百門(mén)，皆從此意字，安能合上德？是以義為之，而有以為禮者，路也。有意於道，必有心去求，一求，非上德也。榖氣應(yīng)之，則真 心不見(jiàn)，而真氣莫為之應(yīng)，是以攘臂而仍之。 攘臂者，殺伐之氣也，即氣質(zhì)之性也。仍者，就而應(yīng)之之謂也，即勝心、貪意者是也。如此則道遠(yuǎn)矣，故失道。 失道者，失自然之生化，容心於萬(wàn)物者也，謂之失道而後德。 有心於物者，謂之德。無(wú)心於物者，謂之上德。失了道，就是有心於德。 失德而後仁，失了自然之德，存仁於萬(wàn)物，和順於生化，就於有為而失仁。 失仁而後義，是堅(jiān)心。剛者，勇鹵之性，一派氣質(zhì)殺伐之心。 失義而後禮，有路為之謂之禮，不知禮者，吉。知禮者，忠信之薄，兇。 亂者，敗也，亡也，因禮之害也，故為亂之首。 前識(shí)者，高明正大，清靜無(wú)為之人也。 不德而若愚，昏默之謂也。如此之丈夫，處上德之厚，不處上禮之薄也。居上德無(wú)為之實(shí)，不居上仁、上義、上禮，有為之華也，故去仁、義、禮、智之彼，而取無(wú)為上德之此也，謂之去彼取此。 昔之得一章第三十九 昔 之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下正，其致之一也。天無(wú)以清，將恐裂。地?zé)o以寧，將恐發(fā)。神無(wú) 以靈，將恐歇。谷無(wú)以盈，將恐竭。萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅。侯王無(wú)以為正而貴高，將恐蹙。故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不穀。此其以賤為本 耶？非乎。故致數(shù)車，無(wú)車不欲?，f琭如玉，珞珞如石。 此章是守法之要，返本還原之意也。 昔者，是胚胎之時(shí)，惟有靈性，一炁貫通，本來(lái)之一也。如今世欲多端，雜念橫生，故不得一。要從虛無(wú)二字，返元為一，如昔之得一者一樣，虛其心、忘其形、絶其意、歸其清、守其靜、還其空、得其一而歸有，有中復(fù)靜謂之得一。 得一者，如天。天之高也、悠也、久也、明也，此其為天也，因得一而清。 博也、厚也，此其為地也，因得一而寧。 明也、虛也、昭也、洞也，此其為神也，因得一而靈。神者，不散而聚，潛藏不露，靜以合德，虛以歛形，空以得一，散而充塞天地，聚而入於微渺，水火不焚溺，金石不障蔽，立日月而不影，此其為神也。 神何以靈乎？清心靜意，忘物忘形，惟精惟一，以誠(chéng)內(nèi)觀，以一貫流通，信心虛無(wú)而歸於空。歸空不空，抱道守一，始得神靈。 天也、地也、大地皆空，四圍不著，虛空一身，乾坤盡在掌握，真炁隨其流通，身外之身，此其為谷也。 上不上，下不下，前不前，後不後，左不左，右不右，中不中，虛無(wú)一炁之閒耳，此其為真谷也，因其得一而盈。 草木也，飛走也，日月星辰也，天地也，此其萬(wàn)物也。 天 地得乾之真火，坤之真水，從虛無(wú)而生形。此物也，天地得乾坤，水火交泰，抱一虛無(wú)，媾精，清靜生炁，得陽(yáng)火而成日，天地之命也。得陰水而成月，天地之性 也。性命流通，生生化化，而育萬(wàn)物，皆得天地陰陽(yáng)之炁。以靜而守一，萬(wàn)物故能生。今日動(dòng)，明日移，真火一照，真陰不滋，萬(wàn)物豈能生乎？如人之稟父母，陰陽(yáng) 媾精，交泰而生，即天地稟乾坤之氣，同父母之氣。原是虛無(wú)，因世欲所染，故歸於實(shí)，如今要返虛無(wú)，有何難哉？在一念間耳。念誠(chéng)虛無(wú)見(jiàn)，心死真心現(xiàn)，意絶真 性明，性明而命歸，命歸而神立。 神不外散，先天起而諸氣潮。氣潮有信，不失時(shí)候，週流天下，聚散有度，此人之萬(wàn)物也。人若外現(xiàn)外聽(tīng)，心馳意往，則 神耗。動(dòng)舉無(wú)度，多言無(wú)忌，負(fù)重挐，輕則氣耗、神耗，精隨而耗之。氣耗，精亦隨而耗之。神隨精聚，氣隨精生，精亦逐神。氣之消散，心動(dòng)神耗，意動(dòng)氣耗，念 動(dòng)精耗，常常虛無(wú)，則精氣神之不耗者，纔是萬(wàn)物得一而生。 侯王者，心也。心灰，無(wú)容於物。心灰，無(wú)容於形。心灰，無(wú)容於心，謂之侯王得一。 一身歸空，一炁返正，存神而不存人，存性而不存心。存物隨氣，隨氣養(yǎng)神。神安命則立，氣安性則明，命立性明，謂之為天下正。 其致之一也，誠(chéng)其意，一貫其氣，其致虛致無(wú)之一也。 天之震怒，是不清也。狂風(fēng)驟雨，轟雷掣電，此其所以不清也。天不清，因氣不和。氣不和，將欲裂。裂者，變也。氣散，神不歛，故不和而變。水竭山搖，地脈枯而不寧，此其所以發(fā)也。地之無(wú)以寧者，不靜之，故耳。發(fā)者，起也。 不虛不無(wú)，神固無(wú)以靈，不靈將欲歇。歇者，止也。谷不虛，無(wú)以盈，竭之而不開(kāi)，塞之而不貫。谷不虛，惟恐竭。天不清，惟恐裂。地不寧，惟恐發(fā)。神不靈，惟恐歇，此其不空耳。 空中生有，萬(wàn)物始生。入於頑空，則萬(wàn)物無(wú)以生。頑空，萬(wàn)物不生而滅。在空不空中，恐萬(wàn)物有滅，空而存不空之意也。 心不灰，則侯王不正，侯王不正而貴高。居貴本於賤，居高本於下，不本賤下，則身心蹷裂，因心有容於物，有容於形。心有容於心，故蹷之。無(wú)容心者，故不蹷。 常以戒慎恐懼，不睹不聞，清心靜意，忘物忘形，心無(wú)其心，意無(wú)其意，無(wú)無(wú)亦無(wú)，無(wú)無(wú)不無(wú)，如此則不裂、不發(fā)、不歇竭、不滅、不蹷之患也。 因其得一於我也，故貴以賤為本，高以下為基。無(wú)他，順則一生，千千萬(wàn)萬(wàn)，從此而始。逆則一從，一而誠(chéng)，誠(chéng)則忽然貫通矣。此是賤之本，基之下也。 是以侯王自稱孤、寡、不榖。心原本於一，孤者，單也。寡者，獨(dú)也。不穀者，無(wú)同類也。言其孤於一，寡於一，不穀於一。一者，清也，靜也，空谷傳聲也。如此，其以賤為本耶，難道不是此說(shuō)之非乎？ 你不看車之輪輻，週流難計(jì)其幅，不動(dòng)，則易明其輻也。如人之氣靜，則可無(wú)期限，動(dòng)則有限之元?dú)猓嘴渡⒈M。氣盡，猶之乎車無(wú)輻也，故致數(shù)車，無(wú)車不欲。無(wú)車不欲其輻，如無(wú)人不欲其氣。車無(wú)輻不行，人無(wú)氣豈能生乎？ 琭琭如玉者少，珞珞如石者多，言其多必自少，貴必自賤，高必自下者，故耳。 因其得一於我也，返我昔日之陰陽(yáng)，歸於虛無(wú)，而成不二之道，故以言天地之清寧。欲人得一而法天地，使其谷神不死，與大道同焉。 反者道之動(dòng)章第四十 反者，道之動(dòng)。弱者，道之用。天下萬(wàn)物生於有，有生於無(wú)。 此章動(dòng)靜，知宗祖。 動(dòng)則散而耗，靜則聚而見(jiàn)。言語(yǔ)舉動(dòng)則耗，心意馳動(dòng)則耗，耗則外散，外散神不寧，氣不結(jié)。神氣寧結(jié)，無(wú)他，心安意定也。 安 定，中宮見(jiàn)，神室開(kāi)，此時(shí)纔為真動(dòng)，本於靜也。靜者，氣反而通。反者，反心之不明，反性之不識(shí)，反口之不知味，反目之不知色，反鼻之不聞香臭，反耳之不辨 聲之高低，反手不能取、足不能履，反五臟化而不生，反不知嘻笑言談，反不識(shí)父母。惟有活活潑潑，一團(tuán)和氣，靈性存於中，如此方為反也。如嬰兒在腹，不知天 日，真陰真陽(yáng)，聽(tīng)他循環(huán)於虛無(wú)之中。八萬(wàn)四千（毛竅）三百六十（骨節(jié)），五官六腑，無(wú)不通徹，皆因靜中動(dòng)也。動(dòng)亦不知，動(dòng)之所以然，恍恍惚惚之間耳，謂之 反者，道之動(dòng)。 心冺意絶，含光於內(nèi)，謂之柔。柔和於我，神寧氣定，若似乎無(wú)作，又若尸同。弱之無(wú)閒，時(shí)時(shí)如是，久則合大道之用。 天之真性，結(jié)於虛空。人之真性，凝於虛無(wú)。道之真性，入於無(wú)。無(wú)存於空空，合於玄玄，此為道之用。 天，不言不動(dòng)，從空中而生真動(dòng)，此天之反也。人，神安氣和，從虛中而生真動(dòng)，此人之反也。能反者，弱成。造化循環(huán)於中，五行週流於內(nèi)，陰陽(yáng)凝結(jié)而成一，則天下萬(wàn)物，無(wú)不感陰陽(yáng)之氣而生。 言其竅竅通徹，處處空靈，諸氣朝宗，而環(huán)抱於中，此有也，此生也。有生必有化，從生而反化，從有而入無(wú)。世人只知有生有，偏見(jiàn)於一生二，二生三，三生萬(wàn)物之說(shuō)也。殊不知，萬(wàn)物生於土，而反化於土。 歸土者有二，枯朽而歸者，潤(rùn)澤而歸者?？菪嗾?，入於無(wú)何有之鄉(xiāng)，為鬼耳。潤(rùn)澤者，歸於虛靈不昧之地，為仙耳。 學(xué)道無(wú)他，“無(wú)中下手有中得，得後不知有形跡。惟有空中成大竅，清虛天半懸月窟。”此是有中無(wú)也。 無(wú)合於天，而性光同月。虛合於氣，而命蒂同日。日月環(huán)抱，而為太極，此人之無(wú)中有也。 道凝，虛中之象也。命盡而性存，光華燭於周身，輝於內(nèi)外，打成一片，虛光而入於無(wú)極。此有中無(wú)也，學(xué)道豈易哉？ 上士聞道章第四十一 上士聞道，勤而行之。中士聞道，若亡若存。下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，夷道若類，進(jìn)道若退，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)直若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形。道隱無(wú)名，夫惟道善貸且成。 此章教人知止知退，無(wú)道為道意思。 無(wú)道，上士聞之，體無(wú)為而勤修之。無(wú)道，中士聞之，無(wú)處著腳，故生疑，若亡若存，兩可之心，故不能行。無(wú)道，下士聞之，付之一笑，何也？言其無(wú)影無(wú)形，無(wú)有把柄，但笑而不言，不笑不足為無(wú)為之大道。 故建言有之，建者，設(shè)也。設(shè)言有道，以明無(wú)為之妙。 上士明道，幽處?kù)o修，若昧然。中士雖明道，不以無(wú)為為實(shí)，心疑之，故不昧。下士明道，一聞之而生謗心，安能昧之？ 夷道者，精心於道，於天地同類而修之，與無(wú)極同體，而暗付焉。 進(jìn)道者，進(jìn)清虛之氣，週流太虛，而不知有為，故若退然。 上德，乃無(wú)為之士，性命歸於虛空，精氣神合於靈動(dòng)，與天地合其德，與日月合其明，與陰陽(yáng)合其體，與四時(shí)合其序。空空動(dòng)動(dòng)，窈窈冥冥，一氣於中，若空谷焉。 空谷之後，靈光朗耀，內(nèi)有虛白生焉，若辱焉。辱者，打動(dòng)於心，真心發(fā)現(xiàn)，沛然見(jiàn)於面，紅光四布，瑞氣蒸揚(yáng)，形身無(wú)影，靈光獨(dú)現(xiàn)，神隱於中，飄飄蕩蕩，照徹乾坤，故大白若辱。 廣德者，若天地之德。上德不見(jiàn)德，其德廣矣，故若不足，與人修道同。至道不見(jiàn)道，道乃何物，而若無(wú)道？無(wú)道者，方見(jiàn)道之至矣，故若不足。 建 德者，設(shè)言有德，不知德何居。偷者，引而伸之，如道無(wú)道，故以道名，不過(guò)設(shè)言曰道德者，即道也。你看天地間，萬(wàn)物生育，豈非天之德乎？地之德乎？天地合其 德，而萬(wàn)物感之而生。不見(jiàn)其德，而德更大，如人之炁生，乃道也。性命合道，而炁方生。不見(jiàn)其道，而道至矣，謂之建德若偷。 質(zhì)直者，真心也。真心見(jiàn)，而先天足，充滿天地，流貫萬(wàn)川，總歸於一，浩浩蕩蕩，溢溢盈盈，此渝也。真心者，信也。性現(xiàn)而命存，惟精惟一者，是質(zhì)直二字。精一而氣足，故如渝。 大方者，空洞天地，無(wú)絲毫蔽障，明明朗照，無(wú)處不燭，東西南北，前後左右，上上下下，皆是空洞成一大竅，惟炁流行，光明萬(wàn)國(guó)，照徹諸天，謂之大方無(wú)隅。 大器者，先天見(jiàn)，而虛空成器，即神室也。不要以有尋，不要以無(wú)覓。靜極氣生，氣生神室見(jiàn)，出於自然而然，不待勉強(qiáng)而成大器也。如水泡一樣，有形無(wú)質(zhì)底東西。 晚成者，炁生而後見(jiàn)，謂之晚成。 大音希聲，音者，潮信也。時(shí)候到，而潮不失信，如靜極而炁生，呼呼若有聲然。又若火然，大音希聲者，故耳。 大象者，神凝也。神凝而不見(jiàn)其形，神凝即道也。道原無(wú)名，惟自知其妙，難於口言，難於目見(jiàn)，故大象無(wú)形。道隱無(wú)名，此也。 夫惟這箇道，中士聞而怠心生，下士聞而怪無(wú)形，惟上士者，善守善靜，收拾身形，撇去心意一點(diǎn)虛靈，常常內(nèi)固，善貸而且成。且字最妙，稍有絲毫心意，就不成。如身居土內(nèi)，即成之。且字活，不一定也。 夫惟道，善空，善靜，善採(cǎi)，善有，復(fù)善於無(wú)，謂之善貸且成。 道生一章第四十二 道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王侯以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，亦我義教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。 此章大旨何為？太上教人以弱制強(qiáng)，以靜生動(dòng)，以有入無(wú)的意思。 何為道？靜極乃道也。靜虛極，乃玄也。道入於玄，謂之道。 從何處生？虛中見(jiàn)，靜裏生。 何為一？靜裏有動(dòng)機(jī)，在無(wú)心處見(jiàn)，謂之生。 何為道生一？靜極機(jī)動(dòng)，恍若有物，謂之道生一。 何為一生二？物有時(shí)，陰陽(yáng)合抱，動(dòng)靜合機(jī)，虛虛實(shí)實(shí)。金生水，木生火，此時(shí)候天地纔分真心與真水，一降一升，聚合於虛中，謂之一生二。 何 為二生三？陰陽(yáng)既分，天地既判，此二也。俗說(shuō)天、地、人為之三，天地既生，難道又有天地？此論謬矣。天之秀氣，地之生氣，感和風(fēng)之清氣，此三也。外言之， 氣之清，神之靈，精之潔，靜裏分陰陽(yáng)，而精氣神同化於虛無(wú)，此三者，內(nèi)言也。不靜，陰陽(yáng)不分。陰陽(yáng)不分，氣不清。不清，精不潔。不潔，則神不靈。不靈，安 得為道？ 何為三生萬(wàn)物？得天之秀，感地之生，乘風(fēng)之化，風(fēng)乃天地交感之氣，故言之如無(wú)風(fēng)處草木，雖得天之秀，地之生，無(wú)風(fēng)則不茂，無(wú)風(fēng)則不華，理 必然也。人之修道，雖靜也，靜中不生，陰陽(yáng)不分，精不潔，氣不清，神不靈，入於頑空，故命不立，如草木避風(fēng)者同。神也，氣也，精也，秉靜而先天生，此三 者，皆先天中之物也，會(huì)合於虛無(wú)，運(yùn)用於陰陽(yáng)，合抱於神空。此三者，凝而為丹。丹成，八萬(wàn)四千毛竅，三百六十骨節(jié)，五臟化盡，血白、脈絶，四大皆空，都成 一箇虛無(wú)關(guān)頭。諸氣朝元，而生萬(wàn)物，謂之三生萬(wàn)物。 何為萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)？大凡有形之物，皆陰也。有形者，皆有性，性乃陰也。性中得命，陽(yáng)也。陽(yáng)生 於陰，潔白而生光，與月同也。人之修道，無(wú)裏取金。一靜，而水中之金自然躍出。不靜，而用意取，非水中金也。榖氣聚，而結(jié)為精華，此物也，非金也。萬(wàn)物乃 諸氣之靈，虛無(wú)中，先天凝結(jié)，四大皆空，而萬(wàn)物方秉先天中底一點(diǎn)陰中之陽(yáng)，去陰而合抱於陽(yáng)。如人終日塵世，心存意在，食五穀而加五味養(yǎng)之，盡歸於陰。陰盛 精生，而穿透於皮骨，潤(rùn)於四肢，此陰中陰也。陰盛情動(dòng)，精漏而盡?；蛐膭?dòng)於物，形勞於事，精耗而枯，此陰盛而使之然也。假後天之寶，養(yǎng)我皮袋，住居不損， 主人公纔能安身，此外丹者也。外丹固，而內(nèi)丹方成。釋子云：捨身者，謬矣！此謂之負(fù)陰抱 陽(yáng)。負(fù)陰之體，而合抱真陽(yáng)，萬(wàn)物來(lái)歸。形化氣，骨化虛，形骨化為虛氣，似天之有象無(wú)形。負(fù)陰之上，而抱真陽(yáng)，一氣而已。 何為沖氣以為和？沖者，上也。清氣上浮，而和合太虛。有形者，人所惡之，言其純陰不健於陽(yáng)。修真者，惟孤、寡、不榖，言其清靜於己，與人不相同也?？偛煌猹?dú)字，獨(dú)於己身，一於己形，而我之玄，隨氣之沖和，合無(wú)極之至道，謂之孤、寡、不榖。 何為王侯以為稱？王侯者，神也。精於一，合於虛，方能玄妙之妙，獨(dú)見(jiàn)於我。 何為故物，或損之而益？人能精一於我，靜靜於中，物之秉靜而生，是有也。以無(wú)損之，損之又損，清之至，靜之莊，清靜之至，謂之損也。 物不損不能生，生後以靜養(yǎng)之，此其有也。靜久則有益於己，旋轉(zhuǎn)週流，或上或下，或左或右，或前或後，沖萬(wàn)竅之開(kāi)，通諸絡(luò)之一貫，會(huì)眾氣於神室之中，含養(yǎng)於虛無(wú)之境，謂之故物，或損之而益。 何為或益之而損？物之通徹明了，靜極而益，從益之中化為空。返空不空，返無(wú)不無(wú)，空復(fù)真空，無(wú)無(wú)不無(wú)，無(wú)無(wú)亦無(wú)。此二句，不外先靜後有，從有入無(wú)。 靜 者，以性下手。有者，性中立命。無(wú)者，性命返虛而合道。萬(wàn)物復(fù)化而為三，化三而為二，化二而返一，一後而入無(wú)，從無(wú)而合道。此時(shí)身心同於虛空，性命歸於湛 寂，無(wú)極而化太極之時(shí)也。到此地位，人何之所教？有入無(wú)，無(wú)化虛。人之所教，道有而止。亦我以不明之心，不動(dòng)之義，昏昏默默，教以無(wú)為而合太虛。 所為強(qiáng)梁者，心守意取，不以虛而入，以誠(chéng)而守，謂之強(qiáng)梁。 何為不得其死？人以心住守方所，以意用力採(cǎi)取，終日養(yǎng)穀之氣，精之華。榖氣盛，而真陽(yáng)耗。精化華，而精液消。日復(fù)一日，陽(yáng)盡精枯，豈能久於人世？而惡病生，故不得其死。吾將以無(wú)為之父，以孤寡不榖，沖氣為和，負(fù)陰抱陽(yáng)而教之，如此方謂之道。 天下之至柔章第四十三 天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入於無(wú)閒，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下之希有者哉。 此章因上章強(qiáng)梁者，不知無(wú)為之益，而申明上章之意也。 天下之至柔，清心靜意，絶欲安神，不知有天地，亦不知有身形，一氣貫通，凝丹室內(nèi)，惟性而已，此天下之至柔者。 或意住，或心存，或取或就，吞吐後天，在皮毛上用工夫，終日擒挐，勞苦身形，凝養(yǎng)後天，此天下之至堅(jiān)也。 學(xué)玄之士，虛虛一性，真氣氤氳，聽(tīng)自然之衝突，諸竅皆通，神室頓開(kāi)。我之真道，從柔而堅(jiān)，自然馳騁之至堅(jiān)，何用心意而苦身形，此謂天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。 柔 者，氣也。馳騁者，衝突也。堅(jiān)者，身形也。以自然之真一，衝突乎假形，何須作為哉？無(wú)有之心意，無(wú)閒於時(shí)日，空空一性，清靜無(wú)為，時(shí)時(shí)刻刻，入無(wú)閒工夫， 自然真一上昇，木來(lái)交并，虛無(wú)中會(huì)合，空洞中交感，如此景象，豈待作為而然哉？如此，從無(wú)為中來(lái)得，何苦作為？吾是以知無(wú)為中，如此之玄，如此之奧，空空 洞洞，一箇虛無(wú)有益於我之神，不去言玄說(shuō)妙，無(wú)言而內(nèi)教之，無(wú)為而內(nèi)益之，如此者，天下希有之人哉。不言而道教之，無(wú)為而玄益之，如此之奧妙，天下希有之 道哉。不但希有如此之道，亦希有以柔馳騁之堅(jiān)，以無(wú)為入於無(wú)閒之人者哉。又不但天下希有知此者，天下并無(wú)聞此者。 以柔制堅(jiān)，以弱制強(qiáng)，以無(wú)為如無(wú)閒，如此之道，豈易言哉？ 名與身章第四十四 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故，甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。 此章教人絶有存亡的意思。 名 與身孰親。名者，有也。身者，神也。舉一意，動(dòng)一心，即名也。存於心，虛於靈，即身也。一意一心，頃刻千里。意去心馳，我之心即耗。如此思之，其孰親乎？ 內(nèi)照返觀，外繁多事，其孰疎乎？知其親，明其疎，無(wú)我之身，安得有名？名從身得，豈有捨身而從名乎？知其神，忘其名，乃道也。 貨從身得，捨身而貨，安得貨者？不過(guò)隨處有之，不能充滿天地。身雖一己之神，散而瀰滿乾坤，聚則存於虛室，如此究之，孰為多乎？ 得 與亡孰病。得於名，得於貨，惟我之所有。亡於身，亡於神，惟我之所無(wú)。如此考之，其孰為?。看巳?，皆外講也。內(nèi)講者，名者，求其得也。身者，存其神也。 不虛心而求得，則妄心生。不無(wú)意而求有，則己神耗。不求其得之虛名，不求其有之虛名。虛我之神而名實(shí)，虛我之名而神失。神失名就實(shí)，名實(shí)而神隨失。請(qǐng)思 之，其孰親乎？ 貨者，榖之氣。身者，清之氣。存心著意榖氣生，忘心絶意清氣榖。騰氣不過(guò)存其所，透其關(guān)。清氣竅竅流通，周身充塞。榖氣存心意以養(yǎng)之，清炁虛神靈以蘊(yùn)之。請(qǐng)思之，其孰多乎？ 得者，意中得。亡者，心中亡。有意去得，著意去亡。得者，虛中得。亡者，無(wú)中亡。虛裏自得，無(wú)裏自亡。請(qǐng)思之，其孰病乎？此三者，在下文以明之。 是故，甚愛(ài)必大費(fèi)。欲虛身，是愛(ài)也。欲惜靈，是愛(ài)也。愛(ài)則愛(ài)矣，必?zé)o中費(fèi)心，虛中費(fèi)意，靈中費(fèi)身。費(fèi)之至，方為真愛(ài)。 藏者，養(yǎng)也，多藏必厚其神。神清而知足，神凝而止知，神靈而知身，知身而不親其名，知身而不多其貨，知身而不為其病。不親名，不多貨，不為病，因身之清、神之靈也，故不有辱於我，取殆於我。如此，親其身，多其氣，不病其神，可以為道之長(zhǎng)久。 大成若缺章第四十五 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辨若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜，為天下正。 此章要人致中和的意思，根上章知止知足來(lái)。 大成者，已成之士。先天見(jiàn)而凝的時(shí)候，不要自貪自求，妄意存守，隨他自然轉(zhuǎn)動(dòng)、寧止。若缺而不足，其中妙用，樂(lè)其天然，而不能弊我本來(lái)一點(diǎn)真靈，這纔叫做大成若缺，其用不弊。 大盈者，周身通徹，無(wú)髮毫障礙，皆先天一氣時(shí)候，若空洞然，若沖虛底一般。其中玄妙，聽(tīng)其自然。其中妙用，就無(wú)窮矣。 大直者，先天直上，貫於虛中。不要意取，聽(tīng)其自然、不能的意思，而若屈然。屈者，不能也。 大巧者，是他時(shí)至?xí)r候，左旋右轉(zhuǎn)的樞機(jī)，按周天而合五行，其中巧妙莫能言。到此時(shí)，吾言不謬矣！其中巧妙，難知難識(shí)。是他自然之巧，非我之用巧也。他雖巧，而我之心意若拙，隨他樞動(dòng)，而我灰然，謂之大巧若拙。 大辨者，他來(lái)時(shí)，我以心意覺(jué)之，謂之大辨。這箇辨也，說(shuō)不出，微覺(jué)就是大辨。 訥字，是箇死字。他來(lái)時(shí)，我若不知、若不識(shí)，不似箇死底一般。不覺(jué)為訥，不訥就覺(jué)了，是死心灰意然，謂之大辨若訥。世人看訥字，不能言者是訥也，在此作箇死字看。 躁勝寒，躁者，後天穀氣。人用力時(shí)，而穀氣勝，寒則不犯。內(nèi)講，躁者，華也。後天足，寒亦不犯。內(nèi)實(shí)則外不敢侵，寒不能入，故勝之。凡修道，先固後天為最。 靜勝熱，無(wú)心一作，可熱不熱。內(nèi)講者，靜心以待真陽(yáng)生，而真火薰蒸。脾土固，而虛火不生。心地靜，而妄火不生。意寧，而肝火不生。情絶，而肺火不生。性定，而臟火不生。一塊真陽(yáng)，諸火皆散，謂之靜勝熱。 清靜，為天下之正道。清而缺而沖，靜而屈而拙，清靜而訥，如此則天下正。正者，正其心、誠(chéng)其意、絶其情。盡性而得命，謂之清靜為天下正。 天下有道章第四十六 天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生於郊。罪，莫大於可欲。禍，莫大於不知足。咎，莫大於欲得。故知足，知足常足。 此章要人收伏心意而不外馳的意思。 外講者，天下有聖君、賢臣在位者，秉公心、立正意，則百姓得以安康。 馬字改箇心字看，外面用世也要心，內(nèi)面修己也要心。外面心不正，則天下不治。內(nèi)面心不虛，則我不能久。謂之走馬以糞。 糞字，改做箇苗字看，舉心動(dòng)念也。 苗字，改做箇念字看，不動(dòng)念，何以走馬？奸臣賊子、忠臣孝子、義夫節(jié)婦、暴君污君、仁君聖君，皆從心造，此走馬也。 念不動(dòng)，心亦不動(dòng)。念動(dòng)，則心生苗。心生苗，謂之以糞。此在心內(nèi)講，善惡俱從心出。 天 下無(wú)道，戎馬生於郊。此二句在外講，天下無(wú)道時(shí)，亂政多出頑風(fēng)壞俗，皆是在上者心馳於外，貪之求之。蓋不由己，而心去矣。心去，惡心生，而多欲，焉得無(wú) 罪？有罪必死，因多欲所招。惡心生，而不知足。不知足，烏得無(wú)禍？有禍，身必亡，因不足所招。惡心生，而欲得。欲得，烏得無(wú)咎？有咎，身必故，因欲得所 招。皆不知足，故矣。故知足者，無(wú)罪、無(wú)禍、無(wú)咎，如此之人者，知足常足。知足者，大而常足天下，次之常足一國(guó)，再次常足一家，至小常足一身。類而推之， 知足，天下治。 知足，謂之天下有道。不知足，謂之天下無(wú)道。知與不知，皆出於心。太上故以馬譬之，此外講也。 天下者，是我之一身。 有道，是一炁混然。 走字，改箇去字看。馬字，作箇心字看。糞字，是寂然不動(dòng)。 走馬以糞，去心寂然之意。 我之身，一炁混化，寂然還空，這叫做天下有道。 天下無(wú)道，是心性不定而亂馳。 郊字，心境也。 戎馬，是野心也，或存這裏，或想那裏。戎，是操軍之馬。無(wú)休怠，終日搬弄，而作有為，不歸清靜。俗語(yǔ)云：終日盤(pán)算，是此也。心不閑，謂之無(wú)道。 罪字，作病字看。 可欲，是欲不死也，終日盤(pán)弄，而求長(zhǎng)生，殊不知反生病也。不欲，則不病，故罪莫大於可欲。 禍字，作箇死字看。今日貪，明日求，日夜無(wú)寧。有限陽(yáng)氣，日漸耗光。因求足，而反生不足，故死。取禍之端，莫大於不知足。 咎字，作害字看。今日欲起，明日欲來(lái)，殊不知，注意的都是後天，而反生害。清靜自然得，何必欲得？故咎，莫大於欲得。 清靜者，故知足。知足者，常足而不死、不病、不害。因其不欲、知足不欲得，而渾我之一炁。保一身，養(yǎng)我之虛，固我之鉛，靈我之性，而返我之汞，為有道之天下。 收朿其走馬，降伏其心性，常足以忿然不動(dòng)，養(yǎng)我浩然，而返於寂。盡性而得命，一炁豁然而貫通，故無(wú)病、無(wú)害、亦無(wú)死。 因其清靜而不欲，空洞而知足，虛靈而不欲，得如此，方為有道之天下。 無(wú)心道士，方合得太上本旨，教人去心、知足的意思。 不出戶章第四十七 不出戶，知天下。不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以聖人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。 戶者，虛中之門(mén)。不出戶，是一炁常盈於戶，空洞而不覺(jué)也。 知天下，諸炁朝元，通徹萬(wàn)方。 不出戶，昏昏不知其門(mén)，默默貫通六合，其理皆然，不外是也。 牖，是虛中無(wú)。 無(wú)一竅，寂寂然而道存，與天相符，與道同體，謂之見(jiàn)天道。 其字，指道也。出字，渺茫不知所有，空空一性者是也。我之道，充滿宇宙，愈靜而愈玄，更清而更妙，一靜充塞天地，一虛包羅乾坤。 其道愈出而愈彌，更出而更遠(yuǎn)。言其一靈，虛於中，無(wú)不照察，無(wú)不通貫，謂之其出彌遠(yuǎn)。靜於道，而不見(jiàn)其道。窮於玄，而不覺(jué)其玄。不知何為道，何為玄也，其知彌少，此也。 是以修真之聖人，清之、靜之，不行而知道之來(lái)?？罩?、洞之，不見(jiàn)而強(qiáng)名曰道。無(wú)之、虛之，不為而道自成者。纔是不行而知者，謂之真知。不見(jiàn)而強(qiáng)名者，謂之真名。不為而成者，謂之真成。 知 不見(jiàn)其知，名不見(jiàn)其名，成不見(jiàn)其成，此三者，性中融於命，命存於性，從無(wú)中所得，得後還無(wú)，與道合真而洞湛寂。五行貫通，交泰陰陽(yáng)，恍兮忽兮，其中有象。 虛虛實(shí)實(shí)，不知其知，不名其名，不成其成，謂之知天下而見(jiàn)天道也，名其道而成至道也。故彌遠(yuǎn)、彌少者，此也，這纔叫作成道。 本不行、不見(jiàn)、不為，而真心見(jiàn)矣。是以聖人修之，如此其知、其名、其成、而道真矣。 為學(xué)日益章第四十八 為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至於無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為矣。故取天下者，常以無(wú)事。及其有事，不足以取天下。 此章教人復(fù)歸混沌，返於上清的意思， 借 學(xué)以言道，為學(xué)日進(jìn)，而不見(jiàn)其功。其學(xué)日增，為道日損，而不見(jiàn)其減。其道日寂，道者，混沌之體。以清靜而用之，湛然一炁也。心無(wú)其心，而真心見(jiàn)。意無(wú)其 意，而真意存。情無(wú)其情，而真情寂?？招砸粤⒚B(yǎng)命以還空。若亡若存，一炁充塞。竅竅流通，其光日見(jiàn)，其妙日玄，玄之又玄，真道乃見(jiàn)。 這是箇道，仰而不能攀，俯而不能就。若云遠(yuǎn)，目前可得。若云易，勝若登天。瞻之在前，忽焉在後。窈之冥之，其道難見(jiàn)?？罩粗?，其功易成。無(wú)他，在己之靈。虛之，則神藏於室。實(shí)之，則神馳於外。在人之專於不專耳。無(wú)人無(wú)我，是損也。無(wú)靈無(wú)性，又損也。槁木死灰，內(nèi)有性存。 凡 取天下者，淳化之風(fēng)，無(wú)為之治。窈窈冥冥，湛寂若清天?？湛斩炊矗逯羯顪Y。以無(wú)事而取之，天下自然來(lái)服。人之心，清如水。人之性，湛如天。則諸炁朝元 而合一，混沌打成一片?？掌湫?、通其性、靈其神、抱其命、鎔鑄一箇空洞鏡子，照物無(wú)所不徹，光明沖射萬(wàn)方，乾坤為之我有，天地為之我無(wú)。陰陽(yáng)合一，而虛靈 以存之，這是箇無(wú)事。若有毫髮所染，絲須罣牽，則為有事，不足以取天下。 為道者，不足以通百脈，則光明不開(kāi)，真性不見(jiàn)，難以降伏諸炁。為道者，當(dāng)自勉之。 此章不過(guò)教人去聰明之心、馳騁之意、貪欲之情，若愚若蠢，死心灰意，損之而進(jìn)於道矣。 雖是無(wú)為而盡性，無(wú)不為而立命。無(wú)不為，是沒(méi)有不為之道。靜極而動(dòng)，是無(wú)不為。動(dòng)後返靜，是無(wú)為。從無(wú)為而到無(wú)不為，再?gòu)臒o(wú)不為，而返於無(wú)為。如此者，何患道不成，而天下不取也。 聖人無(wú)常心章第四十九 聖人無(wú)常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人之在天下惵惵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。 此章洞燭常虛，光明內(nèi)固者也。 聖人者，神也。常心，世欲之心，知識(shí)之心。神靜真心現(xiàn)，故聖人無(wú)常心。 百姓者，氣也。氣固真空，虛靈之心出。如天之無(wú)心，實(shí)有心存，故以百姓心為心。 善者，淳化之輩。真常清靜，吾得妙矣，故善之。 不善者，塵凡外務(wù)，攪亂真道。吾亦靜治之，無(wú)所以亂我之本來(lái)，清靜虛神，淳化混然，吾亦善之。 德字，作得看。我之真靈不昧，靜極而量弘，天地山川，無(wú)所不容。量弘則德重，如天之德。上德不見(jiàn)其德，得善矣。 信者，不無(wú)欺也。時(shí)至而到也，吾得靜之妙，信乎其玄玄矣。 不信者，時(shí)未至也。堅(jiān)心清靜，必候其至，吾亦信待之，如此之淳德，得信矣。 聖人之在天下，即神之返室矣。神歸於室，常惵惵然。惵惵，是無(wú)人、無(wú)我之境。 為天下渾其心，虛中不昧的意思。 一氣渾然，而百姓皆注其耳目。一神虛無(wú)，而聖人皆孩之。寧神混沌，凝其虛中。神凝於氣，氣懷於神。神氣合一，運(yùn)用於虛中，空空於身外，則百姓之耳目真注矣。 聖人無(wú)常心，真孩矣。霹靂一聲，虛空粉碎，飄飄蕩蕩，不知天地。而我內(nèi)有天地，不運(yùn)五行。而我自然轉(zhuǎn)動(dòng)，不知其身，而真身見(jiàn)矣。不知其心，而真心明矣。真身見(jiàn)，真心明，聖人物外之神，則常心泯矣。非道而何？ 出生入死章第五十 出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。民之生、動(dòng)之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。 此章外其身形，求身外之真身，故無(wú)生亦無(wú)死。 凡有生必死，生者死之門(mén)，死者生之戶。出有心之生，入無(wú)心之死，生之徒十有三矣。 生生者，生一氣之真。死死者，死通靈之心。忘其生，即忘其死。不待穿鑿，而歸自然，十之中有三矣。 三三之?dāng)?shù)，老陽(yáng)之體。去九而歸於一，純陽(yáng)之體矣。此句太上破九轉(zhuǎn)之說(shuō)，九轉(zhuǎn)還丹，是耶？非耶？世人以訛傳訛，作為九轉(zhuǎn)，非九轉(zhuǎn)也。九者，陽(yáng)也、金也，陽(yáng)金之?dāng)?shù)，返而歸一，為之十有三。 死之徒十有三，言人入於作為，求術(shù)以長(zhǎng)生，豈止避了九數(shù)，而妄作九轉(zhuǎn)之行功，不能歸一，而返閉陽(yáng)金，則有落地矣。凡有落地，傷生取死之道也。夫何故？生生之厚，求生之心切，反有死矣。 民者，氣也。氣生則生，氣動(dòng)則地見(jiàn)，氣見(jiàn)陽(yáng)金生。金生而動(dòng)，動(dòng)則九數(shù)，純純而返一，不厚生而生金矣。如是之五榖、五味、藥物、方術(shù)等，皆生生也。外此則不生，殊不知反害也。 蓋聞善養(yǎng)生者，忘其生，亦忘其死，俱從無(wú)心、無(wú)意中而長(zhǎng)生。有心則鉛耗，有意則汞竭。鉛耗汞竭，則死矣。何故？因作為而求生，豈知反死也。 善攝生者，陸行不遇兕虎。陸，乃命也，忘其命，真龍真虎見(jiàn)。作為之，兕虎則不遇，因其無(wú)心也。 軍者，性也。入於性，則不避兵戈。兵戈，刀圭也。己土、戊土，性定真心見(jiàn)，二土自然歸中，何待作為？因其忘身也。 身 心忘，天地自然交泰。不惟兕無(wú)所以投其角，虎無(wú)所以措其爪，兵無(wú)所以容其刃，因其忘我忘形，凝神定性，氣和而得命，清天靜地之謂也。返於虛，歸於空。神靈 氣息，惟有存性，兕虎兵戈，安能得害？夫何故？以其無(wú)死地。蓋其不入於術(shù)，而常虛也。有術(shù)者必死，無(wú)術(shù)者必生。修道者，可行術(shù)耶？ 道生之章第五十一 道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之，是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之、畜之、長(zhǎng)之、育之、成之、熟之、養(yǎng)之、覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。 此章教人不待矯揉造作，聽(tīng)其自然，而知漸進(jìn)之功焉。 道字，作箇無(wú)字看，有字就是術(shù)了，無(wú)字就是至道。道從無(wú)而生，從虛而入?？罩挚眨滥松?，故道生之。 乾坤合一謂之道，陰陽(yáng)轉(zhuǎn)舒謂之生，太和之氣謂之德。道從太和而生，生而不捨謂之畜，畜之若有物?？掌潇`，虛其實(shí)，畜而成形若有之。因其旋轉(zhuǎn)左右，沖突上下，若有勢(shì)焉，故成金液。 物成，而天下萬(wàn)物無(wú)不化生。萬(wàn)物本無(wú)而生，是以萬(wàn)物莫不尊道。萬(wàn)物本太和而成，是以萬(wàn)物莫不貴德。故道所以尊之，德所以貴之，何也？本於一性也。一性而生，太和而成。 夫 莫之命，命者，動(dòng)也。靜極而成道，自有命存，何有意動(dòng)？而道常出於自然，自然之中，而道自然火發(fā)而生之。若有以畜之，我以自然之氣，內(nèi)和太和而長(zhǎng)之，畜清 虛而育之，體靜而成之，無(wú)為而熟之，不動(dòng)而養(yǎng)之，以氣還元而覆之。故生而莫知其有，為而莫之可恃，長(zhǎng)而不見(jiàn)其形，故不宰，是謂虛無(wú)之道。 太和之德，窈窈冥冥，若有而不見(jiàn)其有?？湛斩炊矗舸娑灰?jiàn)其存。如此者，是謂玄德。 天下有始章第五十二 天下有始，以為萬(wàn)物母。既知其母，以知其子。既知其子，復(fù)歸其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明。無(wú)遺身殃，是為襲常。 此章是返本還元，歸於太虛。如聖經(jīng)有云：物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。又如中庸有云：致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。種本留末的意思。 天下者，身也。 有始，是一炁之初，發(fā)生未動(dòng)之先，此時(shí)乃先天也。以為萬(wàn)物未生之前，即有靈性，靈性就是萬(wàn)物之母。 既 知有性，性發(fā)即是子也，發(fā)生時(shí)就是意了。有意是後天，性是先天。先天稟，而後天生。未發(fā)之初，即有意存，謂之以知其子。既知其子，意勝而復(fù)滅，生意盡，復(fù) 歸其性，謂之復(fù)歸其母。如未驚蟄時(shí)，草木稟性而未生，內(nèi)有先天存焉。到清明後，漸多生意，而枝葉萌動(dòng)，此其子也。夏茂秋落，有霜雪殺之、肅之，生意盡，止 有性存，含養(yǎng)於內(nèi)，寂然不動(dòng)，而又待來(lái)春，此是復(fù)歸其母。如修道者，一炁融性，清靜而俟物至上升下降而會(huì)於虛，此其母也。左旋右轉(zhuǎn)，上下沖突，而為金液， 此其子也。覆性而候動(dòng)，動(dòng)而復(fù)靜，隨其自然，不待勉強(qiáng)，而合天真，此即是知母知子，而明本末終始之謂也。 既明本末終始，不知先母後子，先子後母，則近於真常之道矣。真常之道在於湛寂，沒(méi)身而不殆。 兌者，口也。塞其兌，寡言惜氣之謂也，則內(nèi)境不出。 門(mén)者，耳目也，無(wú)聽(tīng)、無(wú)視之謂也，則心灰意絶。無(wú)所搖動(dòng)，則外境不入。閉其門(mén)，塞其兌，終身不待勤勞，而近於道矣。 開(kāi)其兌，則真氣不出。真氣凝，則餐風(fēng)飲露，而濟(jì)於其事。若兌閉而不凝，露洩真氣，則終身莫能救。 見(jiàn)小而不貪，入無(wú)而不有。虛其神，和其氣，益其精，皆化為空，則內(nèi)外通透，無(wú)有隔障。輝煌乎，見(jiàn)於微渺，曰明。 守純一之中和，空虛無(wú)之境界，不知人我，而無(wú)貪求。退藏幽境，遠(yuǎn)於囂俗，知柔而返，曰強(qiáng)。 用其柔和之光，復(fù)歸於見(jiàn)小之明，則知天下萬(wàn)物，有母必有子，有子復(fù)歸於母。言其靜而動(dòng)，動(dòng)而返靜也。 遺字，作箇說(shuō)字看。如此，光至於柔和，明至於見(jiàn)小，內(nèi)外虛白，沖塞天地，無(wú)說(shuō)我之身，皮袋之殃也。如此者，是謂襲常。襲者，時(shí)時(shí)不閒，念念常存，不可須臾離之謂也。 知天命而率性，求率性中而得命，是謂常真、常存之至道也。極言虛中有、有還虛，譬如命本性出，無(wú)性不為真常。藥本靜靈，無(wú)靜不成玄妙。而天下萬(wàn)物，本末、終始、前後，自此而明矣。 使我介然章第五十三 使我介然，有所知。行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有餘，是謂盜夸，非道也哉！錯(cuò)。 此章教人知本知末，行近而遠(yuǎn)邪，就無(wú)去有的意思。 我者，身外之身。使身外之身介然湛寂，湛寂中有所知。知者，覺(jué)照也。如此覺(jué)照，若行於大道，惟聽(tīng)其自然之施為，常存是畏之心。深息常守，而不敢放逸。 大道，即天地之正氣，如天之無(wú)言、無(wú)動(dòng)，輕清而至高，虛靜而至靈，無(wú)有奇異處，平夷而已。大道與天同體，亦是甚夷，而無(wú)奇異，不常而已。無(wú)有施為，靜以俟其自動(dòng)，隨一氣之週流，靜則徑生。 民者，氣也。處?kù)o，則徑路通貫，而民隨其徑，而入虛無(wú)。氣靜則和，氣和則定，氣定真生。真生，而好徑。從徑而起，元海如火發(fā)，火發(fā)上升，則先天見(jiàn)矣！這纔呌做而民好徑。 朝者，一氣也。氣升除息，謂之朝甚除。 田 者，身也。修身要無(wú)絲毫罣牽，看得如千年不耕、不種，無(wú)用之地，為世之所廢。我之身，亦看得如此無(wú)用，若田之蕪一樣。真修道者，捨其身，而修心。心修得 灰，蕪身而道日益。身看得重，道安在哉？身重心動(dòng)，則求名求利念出。輕其身而身存，身存即道存。重其身而身亡，亡其身，道安在哉？謂之田甚蕪。 倉(cāng) 者，無(wú)名、無(wú)處，虛空之室也。虛心靜意，則先天生。先天生，則倉(cāng)纔開(kāi)，人纔知其處也。這箇時(shí)節(jié)，方纔知道之妙，謂之倉(cāng)甚虛。歷代祖師所言虛無(wú)竅者，此也。 後人求見(jiàn)者有訣，訣曰：心靜而性明，意清而慧覺(jué)。息深忘我，空我忘形。一氣纔生，火發(fā)乃見(jiàn)。起者，金室也。止者，神室也。無(wú)意之中，而聽(tīng)自然。四海之富， 莫能得此，這纔是太上倉(cāng)甚虛本旨的訣法。 服者，丹也。丹乃保身之珍，服乃護(hù)身之物，故以服字作丹字看。文彩者，內(nèi)中五行，而還於虛白。從虛中見(jiàn)丹，丹成於三色雲(yún)氣之中，照徹天下，保我之身，謂之服文彩。 帶利劍，先天生。慧光見(jiàn)，則心之厭矣。厭者，無(wú)心之謂也。飲者，金液也。金液有物，謂之食。無(wú)心中動(dòng)，是我飲也、食也，總這不過(guò)一氣耳。 財(cái)者，氣也。貨者，神也。神氣足而有餘，是謂盜天地陰陽(yáng)之道兮。天地陰陽(yáng)之盜兮，非道也哉。錯(cuò)！當(dāng)這箇不是大道，就錯(cuò)了。不錯(cuò)，上文即道也，非道而何？ 善建不拔章第五十四 善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃真。修之家，其德乃餘。修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。修之國(guó)，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉，以此。 此章教人知一生二，二生三，三生萬(wàn)物的意思。 建者，樹(shù)立直上之謂也。善性則氣生，純一莫能拔。靜定則生，生動(dòng)，直上而不移。抱一而定，忘人忘我的境界，時(shí)時(shí)如是而不脫。 性，母也。氣，子也。母靜子定，常守母之規(guī)模，而呼吸自如，動(dòng)靜天然，不待勉強(qiáng)。時(shí)時(shí)不輟，稍有心中心、意中意，則忘母之規(guī)模，而不自然。常常定靜安慮，而得真道。以此真道，不輟而修之，而我之身外身真矣。 純一不雜，一團(tuán)天然之趣者，是我修身之德。如此，其德乃真。 得天然之氣，時(shí)時(shí)不輟，而修我之家。身者，神也。家者，虛室也。其家空洞中而現(xiàn)，以我純和之德修之，其德乃餘。 使我天然之氣，時(shí)時(shí)不輟，養(yǎng)純一之體，修之於鄉(xiāng)。鄉(xiāng)者，性也，虛室之外宅也。常常純和其氣，而德乃長(zhǎng)，得真性而不昧。 使我天然之氣，時(shí)時(shí)不輟，而修之於國(guó)，則國(guó)有淳化之風(fēng)。常常清靜，無(wú)毫髮之餘。以性還空，內(nèi)若有所得，沖盈而豐之。 使 我天然之機(jī)，時(shí)時(shí)不輟，而修之於天下，則通身透徹，無(wú)絲毫隔障。光明於萬(wàn)國(guó)，無(wú)不普照。此身外之身，慧光朗映。一貫乾坤，而天地悉歸於我。我還天地，故以 我之身，觀身外之身。我之虛含，觀虛空之室。我之性，觀虛白之性。我之神，觀湛寂之神。我之慧，觀混沌天然之慧。吾何以知天下之道？然哉，不過(guò)一性者，此 也。靜者，此也。靜而後動(dòng)者，此也。動(dòng)而返靜者，此也。湛寂而歸於虛白，此也。混沌而返於太清，亦此也。無(wú)他，盡性以俟命也。返命而復(fù)歸於性，此乃常真、 常存之道也，以此。 懷真人曰： 靜性靜性真靜性，先天一炁起太清。寂然常繞虛無(wú)竅，一氣流通萬(wàn)氣朝。渾然一身雲(yún)外客，不知身外有金身。 太極爐中常錘煉，混元鼎內(nèi)現(xiàn)真形。以空還空隨覺(jué)悟，無(wú)無(wú)有有此章神。心灰意滅歸大道，靈靈虛室現(xiàn)陽(yáng)神。 頂上一聲雷霹靂，天地晴和放光明。算來(lái)都是無(wú)著處，一身之外始為真。真真真，到了妙處道有靈。 我身不作主，任他自己行。得了天然味，纔得做真人。 含德之厚章第五十五 含德之厚，比於赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而[血夋]作，精之至也。終日號(hào)而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，是謂不道。不道早已。 螫，音釋。攫，音。搏，音博。[血夋]音醉，平聲，同朘。號(hào)，音蒿。嗌，音益。嗄，音沙，去聲。 此章是返本而歸太清的意思。 德者，氣之和。厚者，常常精一。含蓄和炁而不間斷，謂之含德之厚，如赤子毫無(wú)知識(shí)。 螯，是行毒也。毒蟲(chóng)不螫，無(wú)心之謂也，如赤子無(wú)容心，外不能入害。 猛獸不據(jù)，無(wú)意之謂也，如赤子無(wú)思意，外不能攪亂。 攫鳥(niǎo)不博，無(wú)情之謂也，如赤子不種情於萬(wàn)物，內(nèi)絶心意情，外欲不入，和氣以合道，則骨弱筋柔而握固。雖有其身，而不知我之形。雖有其氣，而不知我之道。赤子無(wú)知識(shí)，則忘人忘我，而不知我之為我，常歸於空。 修道者，故以赤子譬之。他既不知人我，又安知牝牡之合而[血夋]作。[血夋]者，赤子之真陰也，一點(diǎn)真陽(yáng)隱於內(nèi)。赤子氣和而生一，故見(jiàn)牝牡出，他也不知用意、用情，聽(tīng)其自然，而樂(lè)天真。氣固則精潔，精潔則一氣生，謂之未知牝牡之合而[血夋]作。 精之至也。赤子無(wú)心，而氣不耗。 終日號(hào)呼而嗌。嗌者，咽也。雖然號(hào)呼，而真氣不散，言其無(wú)欲、無(wú)忿，故不嚘。 精粹純一，和之至也。言其氣歸於空，空無(wú)所空。氣存於有，有無(wú)所有。聽(tīng)其天然，常和以合道。 知和之所以然，而曰真常。知真常而返於虛，慧生而曰明。和之至，有益於先天。先天抱一而曰祥，損而曰不祥。 氣益則生，氣損則耗。心益不祥生，心損祥見(jiàn)，不過(guò)損心而益氣。 心使於氣者凡，氣使於心者聖。心使氣則強(qiáng)，氣使心則弱。強(qiáng)者，萬(wàn)物壯而老。弱者，萬(wàn)物化而生。能弱即道也，能強(qiáng)是謂不道。 弱者，同天地之氣。天地壞，而我存，是謂道也。安得早已？強(qiáng)者，自耗真陽(yáng)，日漸消化，是謂不道。不道者，安得不早已乎？總不過(guò)和其氣，去其心，忘其形，存其道，聽(tīng)其天然，隨其流通，周徧天下而復(fù)歸空。 歸空不空，是謂含德之厚，比於赤子。存真常之道，清之、靜之，返於太清，而道常存。豈已矣乎？ 知者不言章第五十六 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門(mén)。挫其銳，解其紛。和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疎，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。 此章教人無(wú)貪無(wú)求，知止知辱的意思。 道原無(wú)道，強(qiáng)名曰道。道原無(wú)知，強(qiáng)以有知。道不行功，強(qiáng)以有為。道原天地之理，道原人生之氣。知者，實(shí)無(wú)所知，此為真知。真知無(wú)可說(shuō)，謂之知者不言，這就是道了。 言者，或說(shuō)何處下手，何處採(cǎi)丹，何處結(jié)丹，不聽(tīng)天然，強(qiáng)以意取，此非道矣。如此之人，毫無(wú)知道，是謂言者不知。 真知者，坐若山，行若輪，時(shí)時(shí)不放。內(nèi)固以塞其兌，外固以閉其門(mén)。內(nèi)外真固，常挫其有為之銳，不知不識(shí)，以返其本，柔和以隨其自然，內(nèi)外柔和，無(wú)心意之紛。則以知者不言解之，一氣貫通，內(nèi)外貞白。柔和則慧生，慧生則光明萬(wàn)竅，諸經(jīng)絡(luò)通透?？諢o(wú)所空，有無(wú)所有，謂之和其光。 自以為一，天地四時(shí)八節(jié)，無(wú)不合之。常存天地間，無(wú)我，我無(wú)天地。呼之以牛，我以牛應(yīng)之。呼之以馬，我以馬應(yīng)之。水溺火焚，不能動(dòng)其心，這等人纔講得和光同塵。和光，是慧生內(nèi)外。同塵，是竅竅光明，一氣週流，而無(wú)隔障者也。 內(nèi)中一生二，二生三，三生萬(wàn)物，變化無(wú)窮，而復(fù)返於一，歸於混沌，是謂玄同。 如此地步，不可得而親之，親之意存而歸於有。 如此地步，不可得而疎之，疎之入於頑空。 如此地步，不可得而利之，利之貪得，反傷其元。 如此地步，不可得而害之，害之欲得反枯其精。 如此地步，不可得而貴之，貴之驕心生，終不能成如此地步。 不可得而賤之，賤之退心起，空聞至道。 聞道者，不親而親，疎而不疎。不利而利，害而不害。不貴而貴，賤而不賤。如此者，故為天下貴，纔為知者不言之至道也。 以正治國(guó)章第五十七 以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下，吾何以知其然乎？以此。天下多忌諱，而民彌貧。人多利器，國(guó)家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。 此章教人歸靜，無(wú)使精魂搬弄而傷其生。 以正治國(guó)。正其心，誠(chéng)其意，我自安然。靜極景生，無(wú)不照察，如天之清極，風(fēng)雲(yún)雷雨，沛澤天下，此乃天之奇，景現(xiàn)是人之奇。 兵者，意也。以靜治兵，則兵良不害於民。總而言之，無(wú)意氣醇，無(wú)不貫通。有意氣積，無(wú)病不生。以奇用兵，去意而已。 天下者，身也。以無(wú)為治身，則長(zhǎng)生不死。吾何以知道之然乎？譬如以靜修真，真何在也？以無(wú)為言道，道何存也？ 故吾何以知其然乎？此句解作箇修身不知道看。然字，指道而言也。太上真道，不知何道，是為大道，故以清靜修之，以此然也。世人訛傳，誤人多矣。誤人者，講後天一氣，即下數(shù)句是也。 天下多忌諱，清靜而歸於有。忌諱者，用情、用意是也，則民彌貧。民者，氣也。貧者，絶也。用意用情，氣絶早亡。何也？心意耗氣，故已。已者，死也。民多昏，因意所害，故奇物多起。 滋者，念也。隨他以意搬弄，則念起而隨之，於氣多有效也，人故娛之，殊不知取死之道也。 法令滋彰。法令者，後天氣路的規(guī)矩。何起？何行？何?。咳绱诵芯?，精耗而真一散。後來(lái)路熱，不能丟去，盜賊多有而傷身也。真修者，切宜戒之。 盜者，心也。賊者，意也。搬弄久，我不能為主，死日近矣。故聖人戒人有云：我無(wú)為而氣自化。 無(wú)為之妙，真一聽(tīng)其天然，則行止自然合天之度。我好靜而氣自正，靜之至，情之極清。靜至極，一氣貫通，週遍天下。江海河漢，無(wú)不流動(dòng)，故天地能長(zhǎng)久。人效之，豈不道也。 無(wú)事無(wú)欲，則民樸而風(fēng)化淳。去心去意之謂也，常清常靜之謂也。此是太上苦心，一一教人無(wú)為修身，有為氣化，化而返元，歸之於空。此章之意也。 其政悶悶章第五十八 其政悶悶，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。熟知其極，其無(wú)正耶？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。民之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 劌，音貴。 此章教人混沌養(yǎng)真，杳冥養(yǎng)神的意思。 修真以柔、以弱、以無(wú)、以空。虛則靈，空則明。其道也，常常悶悶以無(wú)我。悶字，關(guān)防我心，為道之要。 其氣也，通貫融和，心無(wú)主也，謂之醇醇。 政是道，民是氣。道和於氣，氣和於我，忘我合真，始為政也。 察察者，惺惺之謂也。我能惺惺，我即為心所使，不能關(guān)防也。其氣散而不和，因有心也而道不成，故有禍福兼行。 禍者因福而至，福者防禍而得。禍福兼至，在於心也。我能防此一塊肉，無(wú)求福之心，其禍無(wú)門(mén)而入。我能惺惺常往，求福而返招禍也。如此推之，孰能明至極之道哉？惟無(wú)，可以為天下政也。 我 有淳化之風(fēng)，感動(dòng)其民，則民無(wú)不歸我之化。政若施於有為，好奇之心，無(wú)不招禍。我能空洞善根，常常關(guān)防，不放半著，其德無(wú)不合天。無(wú)心之謂也，非道而何？ 我若修有為之善，好勝之心生於妄念，則妖見(jiàn)矣。求福，而禍隨之。我無(wú)奇，我無(wú)妖，只悶然而不放，氣通天下，水流九洲，湛寂真常。若迷其心，則我之氣，無(wú)不 混然而民迷。 常常握固之久，而道成矣。是以古之修道聖人，堅(jiān)剛其志，而不割動(dòng)絲毫。志不移也，謂之方而不割。 清心靜意，常守其神。外不能 動(dòng)我之情，生死寄之於天，身形忘之於地。我不在天地間，天地未嘗生我，亦未嘗死我清靜廉潔而不劌。劌者，碎割也。言其我成一片，不能分也。直立不斜，秉空 性而不倚，虛我神而不搖，常常誠(chéng)之、正之而不肆。肆者，放逸也。言其我常關(guān)閉防閑，而不使出入，久而不肆。 光者，性生於內(nèi)，我常收藏幽密之室而不耀。 方者，道之機(jī)也。廉者，道之統(tǒng)也。直者，道之體也。光者，道之用也。全此四者，無(wú)道不成。 關(guān)防心意，而心意醇醇。惺惺放縱，而真元缺缺。泯心泯意，非道也，而又何求？意絶氣生，意至氣止，意寂氣勝，無(wú)意而氣和，沖滿天地，照徹乾坤，如此者，為政悶悶矣。 意者，心之苗。情者，心之根。念者，心之發(fā)生。絶心而意泯，忘心而情寂，空心而念無(wú)。為道者，可不悶我之心，而妄求至道，其道遠(yuǎn)矣。 嗟夫！欲學(xué)悶悶者，自求真心，忘其血心，而道成矣。 治人事天章第五十九 治人事，天莫若嗇。夫惟嗇，是謂早復(fù)。早復(fù)，謂之重積德。重積德，則無(wú)不克。無(wú)不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久，是謂深根固蒂，長(zhǎng)生久視之道。 此章盡性以俟命的工夫。 治人者，治己之神。純一不雜，念念歸真，絶妄遠(yuǎn)思。清其內(nèi)而心死，靜其衷而意亡。神魂守舍，鉛汞交加。聽(tīng)其天然，周旋於內(nèi)。身與天同，氣合日月，運(yùn)用亦是周天之度，身形皆同湛寂之體，此乃治人也。 事天者，清虛窮極之謂也。輕清而上浮，虛之至也。包羅萬(wàn)象，無(wú)不含容，窮之極也，謂之事天。 人能治人事天，無(wú)他，莫如嗇足矣。嗇者，儉也。一儉則易於虛，易於空，易於無(wú)，儉則妄念不生。妄念絶而心死，則不耗其氣也。 夫惟嗇，是謂早復(fù)其元，習(xí)靜而氣足。 德者，道也。早能回其心意，靜內(nèi)潛修，反復(fù)元陽(yáng)，不耗真一，謂之重積德。若能如此，重積乃德，則金水流通，先天到，而無(wú)處不克。百脈萬(wàn)竅，無(wú)不通連，而成一箇空空洞洞的大光明竅矣。 到了無(wú)不克時(shí)節(jié)，就入了湛寂之鄉(xiāng)，無(wú)人、無(wú)物的田地，反不知其道之所以然者?？罩烈樱瑒t莫知其極?？罩畼O，我不能知，極中又有生矣。 莫知其極，可以有國(guó)者。就是靜極，方見(jiàn)無(wú)影無(wú)形的虛無(wú)矣。不靜不能知，不靜極不能見(jiàn)。靜極見(jiàn)者，是有國(guó)矣。 有了此箇，則真一自投，不待意為者也。意至復(fù)滅，意盡復(fù)現(xiàn)。真一來(lái)投，則有母矣。其中生化之機(jī)，口不能言，惟有覺(jué)照。 有母方能生化，生化不絶，我用就無(wú)窮。常生常化，內(nèi)有天機(jī)，中合道機(jī)。我明玄理，聽(tīng)其自生自化，不耗於外，常固於中，可以長(zhǎng)久矣。 長(zhǎng)久者，只要深靜其性，固生其命。性根命蒂，從虛而入，從有而生，從空而成，生生化化，其用無(wú)窮，如此可以視長(zhǎng)久之道也哉。 治人事天，豈外此乎？總不過(guò)著而不著，不著而著，虛虛實(shí)實(shí)。生化之機(jī)，玄妙無(wú)窮，而道久矣。 治大國(guó)章第六十 治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 蒞，音利。 此章去心之謂也。 大國(guó)者，身也。治者，虛也、空也。虛生明，空生慧。虛極、空極，陰陽(yáng)合一。治身以虛空為主，不要頑空，而要虛空。虛有存，空有具，如此若烹小鮮，言其虛空易得也。 蒞者，到也，普徧也。周流世界，無(wú)不貫通。一團(tuán)真一之氣，一塊乾健之精，通身化而為炁。性抱命，命孕於性中。休作釋氏頑空，而道家一一有具。釋氏去身存性，道家化身養(yǎng)性，皮囊化為一氣，聚散無(wú)不有身。身若去，而我何存？道家如此之妙，如此之玄。 人有魂魄，魂魄各一，故為人?；昶呛弦?，故為仙?；昶遣惶摚蕿楣?。魂魄能空，故為神。其鬼不神，我無(wú)心，而鬼難測(cè)，故鬼不神。非其鬼不神，天地不能度我，而況鬼乎？ 其神不傷人。神者，虛也、空也。虛空為實(shí)，靈靈為神，故不傷人。人者，生也。神靈乃得長(zhǎng)生，故無(wú)害也。 非其神不傷人。杳冥湛寂之中，神不知為神，而我亦不知為我，故非其神不傷人。聖人以無(wú)心立腳，亦無(wú)意下手，心意窈然，故聖人不能傷人，如天地久也、神也、我也。 神我合抱，入無(wú)尋有，有中返空，兩無(wú)隔礙，俱不著於有。若存若亡之間，一氣貫通，而周徧天下。至道至德，交感為一，同歸於無(wú)極，以入玄玄之境，同歸上清之鄉(xiāng)。治身之要，虛空見(jiàn)矣，故德交歸焉。 大國(guó)下流章第六十一 大國(guó)者，下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)。小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人，小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者，各得其欲，故天者宜為下。 此章知彼知此的意思。 大國(guó)、小國(guó)、天下，皆是我身。下上上流，合而為一。 大國(guó)者下流。言其一身通透，無(wú)有隔障。 陰陽(yáng)交泰，天地感而為孕，抱合乾坤，而真成矣，謂之天下之交。 天下昏昏默默，不知已有，而有自現(xiàn)。大凡此章虛能實(shí)，空能有，不待自作聰明，造作而成。 小國(guó)者，虛無(wú)也。虛無(wú)通，天地成一大竅，玄妙而久，心不在焉。視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞?wù)撸说渺缎?，而通於道也?br> 心者，虛中不昧，杳杳冥冥之中，存一真性。養(yǎng)和萬(wàn)物，蓄氣於中，貫通於外，各得其宜，皆是玄妙的宗旨。如此行之，清靜。外妄不生，內(nèi)欲不動(dòng)。澄於心，去其意，灰其情，則小人不敢犯。誠(chéng)篤宜慎，皆為大道提綱。上下貫通，內(nèi)外貞白，如此故與天同。故天者，宜為下。 天 下者，形也。大國(guó)者，性境也。小國(guó)者，虛靈也。形清靜，則性生。性清靜，則虛靈不昧。虛靈不昧，則慧劍鑄?；蹌﹁T，則外魔不生。外魔不生，則內(nèi)欲盡除。內(nèi) 欲除，則虛中靜。虛中靜，則萬(wàn)竅歸通。萬(wàn)竅通，則入於世寂，而道成矣。故謂之大國(guó)下流，天下交，小國(guó)貫通也。此乃章中大旨，玄妙顯然。而後人得之，可以進(jìn) 道成玄矣。 道者萬(wàn)物之奧章第六十二 道者，萬(wàn)物之奧，善人之所寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加。人人之不善，何棄之有？故立天子，置三公。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免耶，故為天下貴。 此章言道之不可量，難以測(cè)度者也。 一氣圓通，謂之道。道者，天地之包，萬(wàn)物之奧。天無(wú)道不清，地?zé)o道不寧。天有道，不言而高。地有道，不動(dòng)而卑。萬(wàn)物無(wú)道不生，萬(wàn)物有道，所以化育。乾坤內(nèi)外，無(wú)不有道，故為道之奧。道也者，不可須臾離也。 天地萬(wàn)物，無(wú)不稟氣而生，無(wú)不隨氣而化。人乃天地中之天地，可不以道為寶乎？捨氣安能生乎？寶氣安能死乎？噫！道者，氣也。無(wú)陰陽(yáng)之氣，豈能化育而為天地、為萬(wàn)物者乎？道之寶也，即氣為之寶。捨其氣，又有何求？ 善人者，惜精惜氣之人也。生死捨於腹外，形身之生死，不足惜?；碇?，實(shí)可寶。善人之所寶者，此也。 不善之人，從其實(shí)，就其有，隨欲之生化，保目前之傀儡。 美言可以市。市者，欲念也。欲念一起，便成幻境，如開(kāi)市然。無(wú)欲不縱，謂之美言可以市。 行者，貪心也。貪心一起，如火之上燃莫能滅，日縱一日，無(wú)有底止。人人可以縱之為不善，就如求有之人，禍發(fā)而己莫能知，日貪其有以為美，何能棄之？謂之人人之不善，何棄之有。 故 立天子。天子者，神也。存其神，養(yǎng)其性，以置三公。三公者，性也。性之樞動(dòng)，感一氣貫通，秉陰陽(yáng)之升降，合天地之生育，得乾坤之正氣。四大部洲，皆為一 箇，無(wú)有隔礙。雖有拱璧之障蔽，以先駟馬之周流。貫通之後，不如坐進(jìn)性守之道，聽(tīng)其反覆陰陽(yáng)。輪轉(zhuǎn)日月，合乾坤周天之度，秉天地清濁之分，不言不動(dòng)，無(wú)聽(tīng) 無(wú)視，惟善以為寶。古之所以貴此道者，如此。 又古之所以貴此道者，何也？不曰求，言其靜也、凝也，無(wú)求於動(dòng)。功到處，性現(xiàn)處，慧生處，內(nèi)外虛白，自有天然之味以得。 有罪者，貪也、妄也。去其貪，除其妄，以免外邪之侵，諸障之蔽，魔鬼之害?？偠灾?，去其心，斷其欲，捨其貪，忘其意，滅其情，種種業(yè)債，不能侵犯。故道者，萬(wàn)物之奧，善人之所寶。如此，以為天下貴。 為無(wú)為章第六十三 為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難於其易，為大於其細(xì)。天下難事，必作於易。天下大事，必作於細(xì)。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無(wú)難。 此章動(dòng)靜合一，虛實(shí)並生。 為者，不動(dòng)而靜。此上為字，為無(wú)為，是箇空字。不動(dòng)而靜入於空，空中自有，謂之為無(wú)為。 事者，不有而無(wú)。此上事字，事無(wú)事，虛中不作，入於玄。不有而無(wú)，入於玄，謂之事無(wú)事。 味者，空中動(dòng)，而我知其味。此上味字，味無(wú)味，動(dòng)而復(fù)寂?？罩袆?dòng)而復(fù)寂，謂之味無(wú)味。 道之大者，充而塞乎天地。道之小者，歛而入於微渺。道之多者，無(wú)物不有。道之小者，無(wú)可聞、無(wú)可見(jiàn)、亦無(wú)可言，言其道不能測(cè)度。大小多少，亦難衡量。 修道者，歛於內(nèi)，不現(xiàn)於外。此人，人、鬼、神不能知。歛於內(nèi)之小者，不見(jiàn)其大。歛於內(nèi)之少者，不見(jiàn)其多，為道不彰。雖有加害，我不理之，若是乎報(bào)怨以德。 圖充塞天地，大之多之。先以清之、靜之，安我之神，定我之性，還我之命。歛於內(nèi)，為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味，必先於其易，為其無(wú)物不備之大者。必先於其為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味，而歛於內(nèi)之細(xì)者。 天 下之難事。事者，道也。必先於其清之、靜之之易。天下之大者，道也。必先於其湛之、寂之之細(xì)。由此觀之，是以聖人終不為大，故能成其充塞天地，貫滿乾坤。 與我合一之大，而道體是以成之。故輕言道者，易諾。得道者，必寡信。殊不知，道在何處？多易得者，始勤而終怠，終無(wú)一成，故多難。 是以聖人始終如一，不易、不細(xì)，若是乎挾泰山而超北海，如此猶難之。常存固心，為無(wú)為，而無(wú)不為。事無(wú)事，而無(wú)事不事。味無(wú)味，而無(wú)不味。若是的聖人，故終無(wú)難成。其大而塞乎天地，小而入於微渺。多而無(wú)物不備，少而不見(jiàn)不聞，無(wú)可言之道也。 其安易持章第六十四 其 安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於不有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺(tái)，起於累土。千里之行，始於足下。為者敗之，執(zhí)者失之。 是以聖人無(wú)為，故無(wú)敗。無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。民之從事常於幾，成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，以輔萬(wàn)物之 自然而不敢為。 此章混合陰陽(yáng)，收歛天地萬(wàn)物，合周天之度數(shù)，滿卦內(nèi)之爻象，返之於未有，與混元合抱的意思。 念無(wú)念，心無(wú)心，情無(wú)情，欲無(wú)欲，物無(wú)物，我無(wú)我，如此纔能安。一毫著安而不持，萬(wàn)緣不有，謂之安而能持。持字，不要看易了，要先難於安，纔能易持。 兆者，了然明白，常?；枘?，而若不明。其未兆，明而不默，因其思也。思動(dòng)則籌於心，言其太了然明白，而不若愚，故謀易生。 脆者，日夜不放，存心意於運(yùn)用。日耗其思，則心不下，謂之脆。脆則魔生，至於我之真，崩而裂之，其形易壞。 微者，稍有心神，使我不下。此皆道之病也，無(wú)心則無(wú)病，學(xué)玄者可勉之。 如此病多，將何修之？默而為，誠(chéng)而守。無(wú)念而行，為之於不有。寂然無(wú)我，冥然無(wú)人。治之於未亂之先，無(wú)為心不亂，無(wú)作意不馳，無(wú)功情不種，如此始可以言道矣。 道 乃何為？金也、木也。金生於水，木生於火，得水火而交併於土。交併者，不為不作，聽(tīng)彼之天然，隨氣之運(yùn)用。不知不識(shí)，湛若天之清，冥若地之寧。聽(tīng)生於毫末 之初，發(fā)萌於無(wú)始之前，慎篤於我，謂之合抱。合抱之木，即是一點(diǎn)之真，靜極而生毫末之閒，定極而降一氣之初，謂之合抱之木，生於毫末。 九層者，二土成圭也。還九之?dāng)?shù)，起於水，降於火，抱合而為圭。臺(tái)，即圭也。二氣交泰，累於中土，合成太極。從太極中，返於無(wú)始，即此物也。 千里之行，始於足下。譬言道之不驟行到也，驟則易敗，遲則難來(lái)。要不閒，常常溫故，時(shí)時(shí)在念，刻刻在心，不可須臾離也。臨物不著，臨事不染，亦不要死死坐定。為者易敗，執(zhí)者易失。全在著而不著於外，清心靜意於內(nèi)，是以為作者。執(zhí)著者，避陽(yáng)就陰之病也。 聖人無(wú)為亦無(wú)敗，無(wú)執(zhí)亦無(wú)失，何也？因其心不在焉。視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味?？湛斩炊?，二箇氣象。有有無(wú)無(wú)，兩段景象。聖人學(xué)道如此。 民之者，氣也。若有則敗，若無(wú)成矣。從事，是有了。民之從事常於幾，故敗之。 慎終如始，言其先靜而後靜中雖有景象，從靜中而來(lái)，亦從靜中而返，本來(lái)面目，庶乎不失。 聖人學(xué)道，全在於心。心靜，故無(wú)敗事。心靜，欲纔不欲。 毫髮不生，謂之欲不欲，故不貴難得之貨。 心靜故愚，愚故不學(xué)，謂之學(xué)不學(xué)。道從何學(xué)？亦從何傳？心靜似愚，即道也。將何學(xué)焉？故學(xué)不學(xué)。 學(xué)不學(xué)，復(fù)我本來(lái)，與眾不同，故復(fù)眾人之過(guò)。生兮動(dòng)兮，長(zhǎng)兮滅兮。隨陰陽(yáng)之氣，聽(tīng)其自然之始。天地萬(wàn)物，總不過(guò)二氣化育，故輔萬(wàn)物之自然。因有敗有失，聽(tīng)天然而不敢為。 古之善為道章第六十五 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。以智治國(guó)，國(guó)之賊。不以智治國(guó)，國(guó)之福。能知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至於大順。 此章渾然自得而得在，寂然自守而守成。 窈窈冥冥，默默常存，與混沌符合，非以明民。民者，氣也。為道之士，非以明氣之往來(lái)升降之理，要混然不動(dòng)，萬(wàn)象皆空，自有一番景象，何必求明民之說(shuō)耳。明中若愚，故將以愚之。如今修道之士，只求於說(shuō)，不務(wù)無(wú)為。為氣之樞轉(zhuǎn)，自難主持，故民之難治可知矣。 智 者，明白了然謂之智。俗語(yǔ)有云：聰明反被聰明誤。學(xué)道者，愚而能篤，誠(chéng)而能守，以智治國(guó)則國(guó)失。國(guó)者，身也。太明，為國(guó)之賊。似愚非愚，若不篤而誠(chéng)者，是 不以智治國(guó)之人。身形康健，容貎溫和，三寶內(nèi)固而不泄，身享太平，無(wú)魔侵害，如天地皆春，長(zhǎng)生不死，皆因湛寂窈然?？斩礋o(wú)為之道也，謂之不以智治國(guó)，為國(guó) 之福。 古之善為道者，故能知此賊、此福之兩者，就楷式了?？秸撸屐o而安，高明而和。不言不動(dòng)，無(wú)有無(wú)無(wú)。湛然常寂，非白非青。真常堅(jiān)固之體，金剛不壞之身，謂之楷式，與道同體然。 如是能知楷式者，是謂玄德之道。玄德者，仰之彌高，瞻之在前，忽焉在後。致中和之道，莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故古之善為道者，必慎其獨(dú)也。如此，可謂深矣、遠(yuǎn)矣。 天地萬(wàn)物，俱從順生，惟道逆之，謂之與物反矣。如是，乃至於大順，從逆而順，從順而生，復(fù)返於逆，歸於太玄，入於上清，保合太和、混沌之體也，謂之乃至於大順。嗟夫！善為道者，難矣哉。 江海為百谷王章第六十六 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭，以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。 此章以退、以弱、以柔、以和為主。 江海者，水之聚也，言其水善下之。故百谷者，天地萬(wàn)物也。水為天地之脈，為萬(wàn)物之滋，是以借水而譬之。水之最退、最弱、最柔、最和，天地萬(wàn)物，不能強(qiáng)之，不能遠(yuǎn)之。言其道與水同體，似退、似弱、似柔、似和，故水為百谷王，道亦然之。何也？水之善下，故耳。道之能逆，故耳。 水之體，柔而不絶。道之體，柔而長(zhǎng)生?？偠灾?，清之、靜之足矣。 水 能川流不息，故以水譬之，水之勢(shì)故然。是以聖人在上位而不驕，順乎民情。學(xué)道而不驕，順乎一氣。聖人故欲上民，先以下之。故欲順民，先以和之。故不重不 害，居上以退、以弱、以柔、以和，則民無(wú)變。道以退、以弱、以柔、以和，則氣不驟，故無(wú)重?zé)o害。無(wú)重?zé)o害，則民不爭(zhēng)，則氣不散。 以清以靜，居上之體，守道之要，譬言天地萬(wàn)物莫如水，道莫如氣，氣莫如心。心死道存，心默道守。 安 如泰山，穩(wěn)如磐石，萬(wàn)緣不罣，毫髮不染，莫如靜。靜則無(wú)爭(zhēng)，除水之外、道之外，莫能如是無(wú)爭(zhēng)，故莫能無(wú)爭(zhēng)。不爭(zhēng)則不害，不害則不重，不重則不前。而先後之 不前，則不下。不下，則居上不驕。不驕，則能為百谷王。能為百谷王者，無(wú)他，言其善下也。善下者，為水為道，故以江海言之。是以聖人莫能與爭(zhēng)。 天下皆謂章第六十七 天下皆謂我，道大似不肖。夫惟大，故似不肖，若肖久矣。其細(xì)，我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長(zhǎng)。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。 此章言道之微末，世人罕知，皆謂之大，大不足以進(jìn)道，微足以進(jìn)之。 天下，指眾而言也。天下皆謂我大，故似不肖。不肖者，言我大而不微。殊不知，正所謂道。 夫惟大，故似不肖，若肖久矣。 其字，指道而言。細(xì)字，言道之莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。修道者，篤慎謹(jǐn)守，無(wú)不合道。 何為道？我有三寶，篤慎之人，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈者，惇厚也。儉者，素風(fēng)也。不敢為天下先，退守也。仁厚和順、清靜無(wú)心者，能之。忘物忘形者，能之。捨己從人者，亦能之。慈雖敦厚，內(nèi)有勇存。儉有素風(fēng)，其量含洪。後常退守，自廣自大，人莫能知。 慈故能勇，無(wú)勇空柔，故不成。儉有素風(fēng)，常素不強(qiáng)，空溫不成，退而不先，空守?zé)o益，若圖勇廣而不柔和，若圖先而不後，如是者，其器不長(zhǎng)。器者，中宮也。 勇廣而加乎先，死矣。夫豈不嗟乎！和柔退守而固，剛?cè)嵯喈?dāng)，陰陽(yáng)合宜，乾坤有序，夫妻和合，子母不離，全在乎不肖，天可保也。以慈恆存，總不過(guò)退守灰心。柔和絶意，慈儉斷情，故六賊不侵，三尸無(wú)害。我以空防之，不假門(mén)戶，從何入來(lái)？故曰清而慈，靜而儉，忘形物而不先。 嗟夫！道之大矣、微矣。人不知其微，而皆曰大，故不肖。不肖久矣，總皆謂之慈也。空虛若有，實(shí)中還無(wú)，故器成。器成不死而曰道，惟守慈可以長(zhǎng)生。慈者，謹(jǐn)慎篤厚，內(nèi)和其光，外歛其形，內(nèi)外貞白，是謂慈。眾皆曰：大而不肖。道成者，不肖久矣。 善為士章第六十八 善為士者，不武。善戰(zhàn)者，不怒。善勝敵者，不爭(zhēng)。善用人者，為之下，是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。 此章以清更靜，以弱更柔的意思。 善為士者，士字，作道字看。善能固守道者，似天之虛、地之寧，山靜水清而不武。不武者，靜極不動(dòng)也。善為道之士，至清而不動(dòng)。 善戰(zhàn)者，聽(tīng)天機(jī)之自然，不假造作，無(wú)繫於心，無(wú)關(guān)於情，無(wú)動(dòng)於念，聽(tīng)天機(jī)之自轉(zhuǎn)，無(wú)毫髮之染，故不怒。 善勝敵者，強(qiáng)則多敗，柔則尅之。以氣御氣，無(wú)種於情。不假乎爭(zhēng)，空中勝之。無(wú)裏爭(zhēng)之，以無(wú)以空，故不爭(zhēng)。 善用人者，人，即是先天。到無(wú)為處，我不能用乎人，人不能用乎我。隨二氣之週流，任五行之運(yùn)動(dòng)。不用修為，而為之下。如此者，是謂不爭(zhēng)之德。德者，道也。不爭(zhēng)之德，即是無(wú)為之道。如此者，是謂用人之力。 靜極炁生，炁生神化，神化歸空。力者，道力也，如是謂用道之力。如此者，是謂配天。天以無(wú)為而治，道以無(wú)為而成，玄妙合天，謂之配天。 古以淳化之風(fēng)，道以淳化而成。天之高也、虛也，古之淳也，道之玄也，皆到至極精微之處，謂之配天。 古之極，皆從一善來(lái)，故能不武。善戰(zhàn)不怒，勝敵不爭(zhēng)。能用人之士，為下者，故能配天，古之極。 用兵有言章第六十九 用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺，是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，仍無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，衰者勝矣。 此章隨天機(jī)之舒動(dòng)，任陰陽(yáng)之運(yùn)行，不待造作而為道。借兵以喻氣，言道無(wú)用心處，無(wú)著意處。 用兵有言，起下文之意。 修真者，不敢為主。主者，用心著意是也?？驼撸艺嬉?。清靜天真，候二氣來(lái)升，不敢勇於前，而退於後。一段中和之氣，天地位焉，萬(wàn)物育焉。 在乎精粹純一，常處中和的景象，是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂。 任天河之水流，仍無(wú)敵。待他生，而我方迎之，執(zhí)無(wú)兵。他雖勝，我以柔制之。我若以意迎之、心取之，是我輕敵也。 禍莫大於輕敵，輕敵者，幾喪吾寶，致崩於鼎，漏於真，大道失矣。皆因抗兵相加之故，而不能勝。衰弱退後者，勝之。用兵無(wú)他，中和而已。 吾言甚易章第七十 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人，被褐懷玉。 此章我知我有，人知我無(wú)。我行甚易，人言我行難。大道貴於己知，不公天下。 吾者，我也。我非我之身，即我之神也。定於性，靜於神，定靜恆常，我難言妙。雖難言易，而行甚易，謂之吾言甚易。 道難乎知，知者易行。我知其易，天下莫能知。天下者，一身也。炁生於混沌，入於冥忘?；枘校恢掖?，故莫能知?；枘?，無(wú)有運(yùn)用，隨天機(jī)之自動(dòng)，我不能為主，故莫能行。 言者，口口相授。片言一語(yǔ)之中，指點(diǎn)一二，就有了宗旨，有了把柄，謂之言有宗。 君者，心也。萬(wàn)事從心，心存意在，心死渾忘，渾忘之中，自有主宰，歷歷自驗(yàn)，謂之事有君。 夫惟無(wú)知乃能成道，是以不我知。獨(dú)修獨(dú)行，孤陋寡聞，坐如磐石，性似太陰，氣若長(zhǎng)河，川流不息之中，惟我自樂(lè)。知我者，是以希。希我知者，是以自貴。 古之聖人，是以被褐而外若無(wú)為，內(nèi)實(shí)懷玉。玉者，虛靈之至寶，無(wú)為之至真。我之懷我之寶，懷我之真，是以天下罕知者矣。 知不知章第七十一 知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。 此章是以無(wú)言開(kāi)化，無(wú)為修身。 聖 人知道，實(shí)無(wú)所知。無(wú)所知，斯為真如。上等之人，不知其言，不知其修，故不知為真知。俱在先天中，一炁運(yùn)行，五行自轉(zhuǎn)，陰陽(yáng)無(wú)意而和，造化無(wú)意而成。如此 觀之，有何知之？是以不知為知，真知者不知。真知之人，夙根清靜，謂之上，上不知之。溺心者，專意者，死死運(yùn)行，是為我病。 夫惟二字，解作這箇二字。如此死死運(yùn)行，溺意專意者，不隨天機(jī)自動(dòng)，靈神自舒，強(qiáng)為我知，是以病，這箇纔為真病。 清心靜意者，忘物忘形者，立命於虛無(wú)，存性於空靈，坐如磐石，氣若流水，四時(shí)無(wú)寒無(wú)暑，人以我為病。如此者，是以不病。聖人不病，以其病，人亦病之，病是以不病。 民不畏威章第七十二 民不畏威，大威至矣。無(wú)狹其所居，無(wú)厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴，故去彼取此。 此章一團(tuán)至理，一團(tuán)玄妙，劈邪歸正之說(shuō)。 民者，先天至寶。威者，使也，用也。至道無(wú)使，至玄無(wú)用，冥然自生自化，不待做作有為之事。虛靈至極，明其心，見(jiàn)其性，先天自生，流貫天下。意不使，心不用，至寶不畏其威，如此，大威至矣。 狹者，限於所，存於處。大道無(wú)所處，待先天見(jiàn)，自有著落，命即存矣，謂之無(wú)狹其所居。 先天見(jiàn)，萬(wàn)國(guó)九州，無(wú)不通透暢然。性命從此合一，歸於虛無(wú)之中。按天地之度數(shù)，合日月之儀。秉乾坤之象，符陰陽(yáng)之氣。同四時(shí)之生，化肅殺之機(jī)。長(zhǎng)長(zhǎng)如是，不假間斷，謂之不厭其所生。 夫惟，是這箇二字。這箇不厭，方是大道。是以道祖聖人，成道如此之不厭。不厭者，無(wú)止其所生，無(wú)厭其所化。自生自化，內(nèi)合天地陰陽(yáng)之理，外成山嶽不動(dòng)之形。外靜自然之靜，內(nèi)動(dòng)自然之動(dòng)。 是以聖人自知其有，而不自見(jiàn)其形。自愛(ài)其道，而不自貴其形。是以聖人，去彼之形，而留此之真。血化膏，心化虛，形化氣，而成自然之真。去彼之假象，存此之真形。聖人修道，不畏威，也如此。 勇於敢章第七十三 勇於敢，則殺。勇於不敢，則活。此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，坦然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疎而不失。 此章清靜自然工夫，無(wú)為至玄的大道。 勇者有三：有血?dú)庹?，有?qiáng)暴者，有果斷者，此世之勇也。惟修真之勇，割愛(ài)堅(jiān)固是也。勇於敢，則身心為利名所牽，命故殺矣，先天盡矣，三寶耗矣，真元死矣，故殺。雖勇未堅(jiān)，此也，謂之勇於敢則殺。 心靜而空，意絶而忘，情欲斷而無(wú)。常存柔弱中和，無(wú)世塵所染。戒慎恐懼之心，常常清靜虛無(wú)，與天同體，則真元來(lái)朝，一氣周流。無(wú)毫髮所染，湛寂自然。任二氣流通，日月共照，其道乃得。勇於不敢者，此也。 天 地壞，而真靈不崩，世世長(zhǎng)存，謂之活也。內(nèi)清真朝，內(nèi)靜氣固，清靜養(yǎng)神，靈虛死心，謂之活也。只有性存，命來(lái)固蒂，謂之活也。何也？言其利則殺，故害。天 之所惡，盜其至寶，而不同天行事。天之所惡，風(fēng)也、雲(yún)也，迷乎宇宙而不清。天之所惡，雷也、電也，震乎六合而不寧。言人之好動(dòng)而不善靜，易迷而難清，此天 之所惡也。天者，我靈也。意取耗其真，心存耗其精，息通耗其氣，內(nèi)運(yùn)耗其神，如此者，我之真靈所惡也。天，即我真也。我之真，精一純粹，孰能知此者，孰能 知此故，孰能知天惡。好動(dòng)務(wù)有者，勇於敢也，故天惡之而殺。清靜自然，篤慎謙柔，中和之勇，勇於不敢者，故天不惡而活。勇於敢者，易進(jìn)而不成。勇於不敢 者，難進(jìn)而易就。 是以聖人猶難之，何也？聖人體天合道，清虛混元，故似天道不爭(zhēng)而善勝。勝者，起也，來(lái)也。至寶來(lái)，而天下暗迷，則炁即混沌不分。 二炁交合，成為太極。五行運(yùn)動(dòng)而有，歸於虛無(wú)而成。無(wú)極與道合真，湛然常寂，而為之天道。不爭(zhēng)而善勝，天道既不爭(zhēng)矣。不爭(zhēng)，即不言也。不言而善行，不取其 意，不用其心，而真炁合一，自然來(lái)矣。 是以聖人猶此之難，故不謀於有，不謀於心，不謀於意，而謀於湛寂杳然，混然一體，不知其道，不知其玄，而天網(wǎng)恢恢?；只终?，死心之謂也。天者，我也。網(wǎng)者，昏默無(wú)主之謂也。疎者，忘物忘形之謂也。物形既忘，而真心不失。而字，指形物言，莫當(dāng)虛字過(guò)文看。 我之真，昏默不醒，形物不分。不失真性，常存真心，了然至道，何殺之有？何惡之有？何爭(zhēng)何言何取而謀之？故無(wú)利，而害不生。以此常活，謂之天網(wǎng)恢恢，疎而不失之勇也。 民不畏死章第七十四 民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者，吾得孰而殺之？孰敢常有司殺者殺。夫代有司殺者殺。是謂代大匠斲。夫惟代大匠斲者。希有不傷其手矣。 奇，音稽。斲，音捉。 此章清靜心地，割斷愛(ài)根。虛無(wú)下手，實(shí)處著腳。以空還空，實(shí)有所得。得後返空，寂然至道。 民不畏死，民者，氣也。清靜惜氣，內(nèi)秉中和，外無(wú)耗散，坦然自固。與天同久，湛然常存，何死之有？謂之民不畏死。 奈何以死懼，因人從順道，不返於逆，日耗真元，故常耗而不固。年年不惜，日日不保，以至於老?？菪嘀?，槁槁乎豈不死乎？自取之，奈何反以死懼。 若使民常畏死，孤寡而不和，陰陽(yáng)而不合，萬(wàn)物而不生。 為之奇者，不能偶矣。奇者，陽(yáng)也。偶者，陰也。陰陽(yáng)合而成道。吾者，我也。 吾得孰而殺之？吾得至道，孰能殺害之？至道有形無(wú)質(zhì)，有影無(wú)跡。我得其妙，誰(shuí)能殺之？ 孰敢常有司殺者，有司者，我之心也。我死其心，使其無(wú)主，勿起思妄，勿起殺害，勿起執(zhí)著，常常平等而不動(dòng)，孰敢使有司而殺者，必?zé)o是理也。總不過(guò)清靜自得，無(wú)使我之心，亂我之至道，謂之孰敢常有司殺者。 殺，是亂其本心，無(wú)所不為。自耗真元，自取其死而殺之，謂之殺。 夫代有司殺者，是我隨心轉(zhuǎn)動(dòng)，不能自主。我害我也，謂之代有司殺者。我害道也，謂之代有司殺者，故殺。 大 匠者，巧工也。巧工之人，玲瓏其心，虛靈其神，貫通其意，無(wú)所不作，了徹於胸。若使愚蠢之輩，代而作之，必害其事，故殺之。茍能免其害者，希有不傷其手 矣。譬如人之為道，巧精、巧炁，而又巧其神。虛無(wú)自然之理，空洞自玄之妙，湛寂貞常之道，天然自得，與天地同體，與日月合期，陰陽(yáng)自然好合，五行自然流 貫。內(nèi)秉至道，外合真全。假使有作之輩，晝夜運(yùn)行，後天抽添穀氣，猶如愚蠢之輩，代大匠而斲之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，隨心搬弄，未有不死 者也。只要惜精、惜氣、惜神，盡性以俟命，命歸而返合於性，打成一片之為道也。果如是，民不畏死，何懼之有？故以大匠譬之，代之者，希有不傷其手矣。 民之飢章第七十五 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之切，是以輕死。夫惟無(wú)以生為者，是貴於長(zhǎng)生。 此章以無(wú)為自化，不求生而乃長(zhǎng)生。 民 者，我也，氣也。我不食，飢從何來(lái)？以其惜氣保身，閉五官之門(mén)，固我真之室。人若大開(kāi)門(mén)戶，貪好五味，日漸一日，習(xí)氣太甚，是以飢之。人飢者，以其愛(ài)身之 故，殊不知反受其殃，以其死故。若求長(zhǎng)生者，上者心也隨分食祿。心不貪求，口不貪味，一心內(nèi)照，是以不飢。以其心食稅之多，稅者，歛也。人之不食，畏其生 也，不是要人辟榖，是要人一心內(nèi)固，不貪不求。食而不知其味，一心向道，故無(wú)飢也。一心貪求，是以飢之。挐思食之心思道，何道不成？挐稅食之心稅身，何身 不久？如此，纔呌箇不飢。 民之難治，因我之思多、心多。思多則欲生，心多則事不了。欲靜、事清，民豈難治？以其上之無(wú)為，明心見(jiàn)性。氣有順逆，以 無(wú)為自化，則和於中，靜於內(nèi)，安得不治？雖無(wú)為，而心不死，是以難治。不是教人瞎坐，肉心死而真心見(jiàn)，無(wú)為化為有作。有作者，天然自動(dòng)之機(jī)。陰陽(yáng)隨分之 化，乾坤從無(wú)而生坎離。坎離得混元之氣，而合至道。於是復(fù)返於清靜，外無(wú)息而氣內(nèi)輸，淳化之極，何難治之？雖無(wú)為而入禪，是以難治。 民之輕死，何 也？以其求生之切，未飢先思食，食到思甘。未寒先思衣，衣到思麗。見(jiàn)色思婬，見(jiàn)財(cái)思富，富到貪之。身安思祿，祿到求爵，爵高思?jí)?。五金八石，終日服之。學(xué) 彼延年，無(wú)所不至。此求生也，求存世也，殊不知反害其生。何也？因貪因求，日費(fèi)其思，遂耗其陽(yáng)，日漸一日，是以輕死。欲得長(zhǎng)生，無(wú)是理也。欲求長(zhǎng)生者，何 法治之？無(wú)稅其食，無(wú)空無(wú)為，無(wú)求生之切。一心內(nèi)固，外無(wú)貪求，內(nèi)外貞白。貞白者，夫惟無(wú)以生為者，是不求生而固道。道存者，故不死，是貴其生也。茍能如 是，寧有死乎。 人之生章第七十六 人之生也，柔弱。其死也，堅(jiān)剛。萬(wàn)物草木之生也，柔脆。其死也，枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒。柔弱者，生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木弱則共。強(qiáng)大處下，柔弱處上。 此章教人惜氣內(nèi)歛，藏神內(nèi)用。中和修身，無(wú)為養(yǎng)道。 人乃寄天地中一物耳，物有長(zhǎng)久者，有速敗者。人之生也，死之門(mén)。死也，生之戶。人秉天地之秀，得陰陽(yáng)四時(shí)之氣，感父母乾坤之精，皆是一派中和之氣。生而為人，養(yǎng)而成體，長(zhǎng)而成形，得道以成仙，失道以為鬼，俱在和與不和之間，在己之修為而已。 己 之修為，其柔弱也，故生。其堅(jiān)剛也，故死。於是方為人之生也，柔弱。其死也，堅(jiān)剛。無(wú)他，在於中和二字之間。人生柔弱者，外則能保身，內(nèi)則能煉神。堅(jiān)剛 者，外則能殺身，內(nèi)則能死神。人之修行，譬如藏物，封固堅(jiān)者，無(wú)風(fēng)雨霜雪之苦，故長(zhǎng)存。露於外者，有日曬夜露之苦，故敗之。人若體此修身，中和惜氣，平等 歛神，死生二路，在我之柔弱、剛堅(jiān)之中，其柄在我不在天矣。 人若有為者，強(qiáng)而行之，是用心用意，堅(jiān)執(zhí)剛勇，一頭行去，無(wú)返避之心，謂之其死也，堅(jiān)剛。 人若無(wú)為者，忘心灰意，聽(tīng)其天然，不假修為，道自混元，謂之其生也，柔弱。 茍能體此行之，則生而不死。不能如是，則死而不生。去其堅(jiān)剛，忘其柔弱，則不死不生。 草木萬(wàn)物之生也，柔脃。萬(wàn)物之中，無(wú)不中和。言其不行不動(dòng)，不睹不聞，不言不食，感天之雨露，得地之和氣，無(wú)風(fēng)折之，春夏長(zhǎng)於外，秋冬歛於內(nèi)，故來(lái)春尚有生氣，謂之柔脃。 其死也，枯槁。言其可玩之材，可用之質(zhì)，人之愛(ài)也、慕也，不能忘情於他，故遭人取之。因他之美質(zhì)，故枯槁矣。 又 一等不得天地之氣，又無(wú)雨露之施，日暴之，風(fēng)折之，不枯已槁。已而何？譬人之不修，譬人之豐衣玉食，功用於外，不修於內(nèi)。萬(wàn)物之枯槁，由人之死而不生。人 之死而不生，由萬(wàn)物之枯而槁矣。二理一也，只在和與不和閒耳。和者，退也，無(wú)用也，無(wú)材也，無(wú)心無(wú)意也，無(wú)物無(wú)形也。一團(tuán)混元之氣，歛神惜精之謂也。 嗟夫！柔弱者，生之徒。堅(jiān)剛者，死之徒。是以客氣勝和，有為害中。心意使之然也，謂之兵強(qiáng)則不勝。 木者，和之根，中之苗。根苗中和，內(nèi)外共歛，謂之木弱則共之。 強(qiáng)而大者，處下以為鬼，故死之然也。柔弱者，則居上以成道。無(wú)他，明於心者，謂之柔。見(jiàn)於性者，謂之弱。和於中，謂之生。明心見(jiàn)性，生生不已而成道。迷於心者謂之堅(jiān)，亂於性者謂之剛，不和於中者謂之死。迷心亂性，死而已矣，上下於此明矣。 天之道章第七十七 天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有餘而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。 此章平等待人，平等修己。言人道、天道，不過(guò)一理，皆是致中和的道理。 天之道，不言而高，不名而尊，不動(dòng)而大，此乃天之道也。 天 之道，猶張弓乎？弓者，中也。入矢為中，不高不下之謂中。力大而放，則射。射者，去也，不為中。力小而不滿弦，弦不滿，則不中。天之道，猶之乎弓也，不 過(guò)、不及之謂也。過(guò)者不為中，不及者亦不為中。天之道，中而已矣。不足者，補(bǔ)其足以為中。有餘者，損其餘以為中。是以天道如此，人道若如之，即合天道。 如 今人道，則非也。不中不和，見(jiàn)有餘者，損之。不足者，亦損之。自恃其強(qiáng)壯，殊不知損之又損，安得有餘？人若合天道，內(nèi)固中和，隨先天之自然，不言不動(dòng)，而 中其的。若是者，孰能以有餘奉天下？能以有餘奉天下者，唯有道則然也。有道者誰(shuí)乎？是以古之聖人，唯聖人能以有餘奉天下。何也？因其為不自逞，不自恃其有 餘，功成不自居、不自處。其下也，因其能合天道，猶之乎張弓者然，不徧不倚之謂也。 故古之聖人，內(nèi)省不有，隨乎混元以自修，故不自見(jiàn)其賢也。因退修自固，以中和體天，而合天道。補(bǔ)不足，損有餘，而合張弓。張弓者，中而已。 凡人修道，內(nèi)外合天，氣秉於和，而居於中，天道、人道盡矣。故道祖以張弓譬之，不過(guò)一中也，已矣。通章一中字盡矣，道德五千，亦一中字盡矣，離中字即非矣。 天下柔弱章第七十八 天下柔弱，莫過(guò)於水。而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝，其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。故聖人云：受國(guó)之垢，是謂社稷主。受國(guó)之不祥，是謂天下王。正言若反。 此章教人以柔、以弱修身，以和、以中修道。 天下之至弱者，莫過(guò)於水。水之性柔，體水之柔，修道乃得。天下之至堅(jiān)剛者，土也。萬(wàn)物不能強(qiáng)土，惟水能之。水之柔，能尅剛，故譬水也。 水者，人之性。萬(wàn)情萬(wàn)欲，千心千意，性能治之。性若水，心地清靜。性若水，形骸隨之。水能長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，性能收伏身心。水能滋土，性能固道。無(wú)水土烈，無(wú)性道分。 道者，心也。性不存，心外馳，故分也。心分，道安在哉？用心者非道，離心者亦非道，故譬言天下柔弱莫若水。 性非氣質(zhì)之性，清靜天命，本來(lái)之性，故堅(jiān)強(qiáng)莫如水。誰(shuí)能行此水者？誰(shuí)能勝此水者？謂之莫能行、莫能勝。人若存性，孰能行之？孰能勝之？故柔弱勝剛。 聖人云：柔弱者，社稷之主，天下之王。社稷，我之身也。天下，我之形也。性柔弱，心能和之。心和氣固，氣固道存，道存真心現(xiàn)。真心現(xiàn)，方知玄裏微妙，如水之川流不息，無(wú)風(fēng)浪靜之謂也。 天下水之柔弱，如性之中和。水之川流，如性之炁運(yùn)。水之恬淡，如性定而氣固。水之淵源，如性之默默。水靜魚(yú)潛，性定命伏。何水無(wú)魚(yú)？何性離命？水聚魚(yú)藏，性存命固。如此類推，性命之理畢矣，故柔弱莫若水。 修命莫如性，命乃人之根，性乃命之苗，土乃萬(wàn)物之父，水乃萬(wàn)物之母。無(wú)父不生，無(wú)母不養(yǎng)。命乃人之父，性乃人之母。無(wú)父不固，無(wú)母不成。水不能離土，性不能離命。水土滋生萬(wàn)物，性命煉成汞鉛。人若體此，道立成矣。 和大怨章第七十九 和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執(zhí)左契，而不責(zé)於人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。 此章克己修為，篤慎自守。和怨於人，而不自取之也。 和怨於人，必有餘怨，安可為克己篤慎者也。善修己者，自潛自固，不親於人，如是，可以為善矣。一親於人，則有怨於人，不親則不怨矣。如是，不和大怨，庶可以為善乎？和者，偏愛(ài)也，偏親也。不偏著中，則無(wú)餘怨矣。 是以聖人修己，如此無(wú)偏無(wú)斜，而執(zhí)左契。責(zé)己而不責(zé)於人，惟有德者，司其契矣。 無(wú)德司徹，不與上天同德，故司徹矣。契者，普徧也。天道無(wú)私，普徧而無(wú)親。人道偏倚而親愛(ài)，故有餘怨。人能體天之無(wú)親，不偏不倚而執(zhí)中，常存普徧之心，與天同善矣。 天道無(wú)私、不親，無(wú)餘怨而常善，故常與善人同矣。道君之意，教人內(nèi)秉中和，外安磐石。不偏不倚，無(wú)愛(ài)無(wú)親。惟精惟一，允執(zhí)厥中。故無(wú)和大怨，而無(wú)有餘怨，可以為善，而同天之無(wú)親也。惟聖人能司其契者，能之與天同德矣，故常與善人。 道與天合矣，故無(wú)和大怨。而無(wú)有餘怨者也，無(wú)他，不言不動(dòng)，無(wú)視無(wú)聽(tīng)之謂也。 小國(guó)寡民章第八十 小國(guó)寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟車，無(wú)所乘之。雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之，甘其食、美其服、安其居、樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。 此章教人知方所，知運(yùn)動(dòng)旋轉(zhuǎn)之機(jī)。毋得空無(wú)，方為不死之玄機(jī)。 小國(guó)者，中之中也。寡民者，氣之深也。器有什伯，非止一處，皆傍門(mén)導(dǎo)引之法也?？梢砸患褐Γ帽貝捯?，非聖人流傳之法，故而不用。 虛裏能見(jiàn)小國(guó)，氣靜而知寡民，此至道微妙，非什伯之器。靜極小國(guó)見(jiàn)，氣深先天起，那時(shí)方知先天大國(guó)，自然玄妙。運(yùn)動(dòng)周流，一竅生百竅，百竅生千竅，萬(wàn)竅一一貫通，皆成大竅。此時(shí)光照十方，虛無(wú)大地，謂之小國(guó)寡民。 何必使有什伯之器而不用也，又何必使民重死而不遠(yuǎn)徙。遠(yuǎn)徙者，存想之功。何處起？何處凝？謂之遠(yuǎn)徙。著心用意，謂之重死。使民者，行氣之說(shuō)也。人能小國(guó)寡民者，雖有三車、三關(guān)度數(shù)之說(shuō)，無(wú)所以意乘而用之。雖有文武、甲兵之說(shuō)，無(wú)所以心陳而用之。 修至道者，深其氣，返淳化之風(fēng)，樸素以復(fù)古道。如是，清之極、靜之極，清靜至極，無(wú)心自動(dòng)，無(wú)意自行，隨天然使民復(fù)古道，結(jié)繩而用之。結(jié)繩者，一團(tuán)混元之氣也。清如斯也，靜如斯也，方動(dòng)自然運(yùn)動(dòng)。運(yùn)動(dòng)時(shí)，方知其味之甘，其服之美，其居之安，其小國(guó)寡民之俗之樂(lè)。 鄰國(guó)者，我之形也，相望而化為清虛之境也。雞犬者，我之心意也，相聞而化為太清之地也。如是，安於大定不動(dòng)，而復(fù)返清靜，歸於無(wú)始之先，謂之民至老死，不相往來(lái)。小國(guó)寡民者，與道合真也。 信言不美章第八十一 信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有。既以與人，己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭(zhēng)。 此章言聖道無(wú)聲無(wú)臭，不睹不聞，極矣、至矣。 信者，誠(chéng)也，信於言而不為美。美者，鮮也，美於言而不為信。至道少言，至玄寡語(yǔ)。少言寡語(yǔ)，至道立基。 辨者，分剖也。善者，存道也。有道之士，不分人我，謂之善者不辨。 能辨別明白者，務(wù)於外，聰明外用，日耗元精，不能默默自守，為無(wú)道之不善也。 知者，聰明過(guò)人,博覽世事。而不為知道之善者，精神全用於外，不能篤慎固守，與道相離，謂之博者不知。 言其善道者，不睹不聞，無(wú)言無(wú)動(dòng)，那善道的聖人，何常存覩之心？雖不睹，而實(shí)內(nèi)睹矣。何常存聞之心？雖不聞，而實(shí)內(nèi)聞矣。何常存多言之心？雖不言，而實(shí)有言矣。何常存不動(dòng)之心？雖不動(dòng)，而實(shí)內(nèi)動(dòng)矣。 聖人之心，空空洞洞，無(wú)毫髮罣慮，心地光明，內(nèi)外貞白，謂之聖人不積。故既以為人，己愈有。既以與人，己愈多。言其聖人之心，與天平等，濟(jì)人利物而無(wú)害。 聖人之為道也，中和而不爭(zhēng)。言其不博、不辨、不信固己。不博、不辨、不信，故心地不積。心地不積，故聖人善為道者，故不爭(zhēng)。不爭(zhēng)纔與天平等，平等纔不分人己，濟(jì)利而不害。 吁！聖人之心，美矣、善矣、知矣，中和而合道矣。 |
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