孔子易經(jīng)原本（一）送孔子講《易經(jīng)》的筆記原本！《易經(jīng)》自伏羲畫(huà)卦，而后有文字也有圖畫(huà)，這本書(shū)本來(lái)是集合了圖畫(huà)文字為一起的，雖然太極等圖，是后人傳出來(lái)的，但是其實(shí)圖的源流很古遠(yuǎn)。講“易”時(shí)應(yīng)并及各圖，以資參證。 “易”為圣人明天道以立極，立人道以制教.。本為明道而作，有關(guān)內(nèi)修性命功甚多，故講“易”應(yīng)注意道功。 “易”既本天地之道為教，內(nèi)中多闡神鬼之德、陰陽(yáng)之情，習(xí)“易”者，必有敬信之誠(chéng)。而講“易”時(shí)，應(yīng)注重人神因果之理?！耙住泵魃竦?，為明性命之源，吉兇禍福，均屬“易”中固有之義.，凡人生窮達(dá)壽夭，皆有定數(shù)，不可妄干.，則習(xí)“易”者，必明行藏之所宜，得失之有定。故講“易”時(shí)，應(yīng)注重吉兇悔吝之說(shuō)，而求其毋悖于“數(shù)”也。 “易”者，包乎道德、性情、數(shù)象、各類(lèi)而言者也。言文必顧義，言數(shù)必徵象，因名思義，因類(lèi)辨物，因詞審情，不可偏執(zhí)，故講“易”時(shí)，務(wù)求其貫通一切，而洞明聖人立教之旨。 “易”之言吉兇，重在數(shù).。言數(shù)，重在象.。數(shù)見(jiàn)其氣，象別其類(lèi)，以徵人事之所合。即以測(cè)天道之所宜，而見(jiàn)象必因著龜，明數(shù)必候氣運(yùn);天干地支，五運(yùn)六氣，皆易所重;故講易時(shí)，應(yīng)並及占筮之術(shù)，測(cè)驗(yàn)之方。 “易”之為教，原以授民全生之道，推之成人成物，以至治國(guó)平天下，莫不貫通.，而原始要終為第一義，人之習(xí)易，亦當(dāng)求其先後，不可好為素隱行怪之談.。故講易，雖不能如王弼之掃象，亦不可如費(fèi)氏之徒以災(zāi)異言也。 易道博大精深，無(wú)不包被.，內(nèi)則脩己，以一天人，外則成人，以一道德，而本末一以貫之，即時(shí)中也;。習(xí)易者既諳斯義，必期實(shí)行，務(wù)求行動(dòng)咸宜，言思不悖，而能有德以為世則，有道以為人師，庶可使易教重明，圣道彌廣。 易之為教，始于古聖，闡于道宗，成于儒者。言既精微，旨尤玄妙。固賅各教之義，集諸派之大成; 習(xí)易者當(dāng)以聖人天下為公之心，一本有教無(wú)類(lèi)之旨; 不可自存門(mén)戶(hù)，有入“主”出“奴”之見(jiàn)，以自狹而晦聖人之教也。 易傳至今，注說(shuō)不一; 漢宋各異派，儒道不同宗，遂致議論紛歧，爭(zhēng)持齟齬，徒亂人意，何裨聖經(jīng)?今茲講易，務(wù)求闡明微言，表章至道; 不執(zhí)于宗派之習(xí)，不徒為同異之求; 即令漢宋諸儒有所卓見(jiàn)，能探經(jīng)旨，不睽經(jīng)義，仍可互相引證，期其貫通; 無(wú)問(wèn)其人，祇徵于是，則于聖人講示之後，又可多得研究之助云爾。 以上各條，係為講易之前，必知之事.，以《易經(jīng)》至深不易明，必先知其研習(xí)之道，方不為歧途所誤.，略指大概，以告讀者，或亦極深研幾之一助焉。----藏易連張清華整理 復(fù) “易”者，古聖人作也。傳于庖犧，紹述于神農(nóng)軒轅，繼承于堯舜及夏后氏，周文王因而變化之，以成今傳之《易經(jīng)》。蓋庖犧時(shí)，因河圖、洛書(shū)之見(jiàn)也，而明察天地之象，概論人物之情，上以窮生化之初，下以辨變易之軌;幽以探于神鬼，明以合于日月;遠(yuǎn)以徵于四極，近以求于一心.，而後知天地生成，物類(lèi)化育。 道者，依體以用而不窮，天者，依道以行而不息。是以有本則不失其序，有道則不盡于用.，以不二為德，則生生不已，以至中為體: 則循環(huán)無(wú)端，皆順乎自然，適于至道。無(wú)為而無(wú)不為，無(wú)思而無(wú)不中，無(wú)慮而無(wú)不得。故明道之為道，則天地人物，莫外道以生成.；明天之為天，則生長(zhǎng)盈虛，莫非氣所運(yùn)用；明生之為生，則吉兇壽夭，不出數(shù)之進(jìn)退.；明數(shù)之為數(shù)，則行藏出處，宜因時(shí)之推移。時(shí)者屬乎天，位者隸于地.，天地者，人物生存?zhèn)麣⒅?，時(shí)位者，事物消長(zhǎng)代謝之機(jī).。由天地以後言，則人物自天地出; 由天地以前言，則天地自道成。所謂形上為道，形下為器: 道器之間，一以貫之，是謂之易。故作易以明一切，凡先天後天人物，莫不歸于易。 易者“一”也、“中”也、“極”也。無(wú)始而有始，無(wú)形而有形，無(wú)名而有名。易者，自有以溯無(wú)也，自無(wú)以推有也.，有無(wú)均齊于易，故易作而有無(wú)以名。天地既奠，日月山河，各有其紀(jì);飛潛木石，各有其類(lèi)；世代遞嬗，歲時(shí)遷移，各有其序；生長(zhǎng)收藏，盈絀美惡，各有其名.。而一于不一，同于不同;各因所適所宜，以始以終.。其所維繫之道;往來(lái)之途，各因所合所制，以成以敗，皆統(tǒng)于易，以歸中極，而順于天道:故易立而萬(wàn)類(lèi)以定。 天地之間，人為貴;人之生也，受天地之中氣.，而有性命; 順造化之推移，而辨等名.。因生養(yǎng)老死之道，而有人事:因喜怒美惡之感，而有人情.，而有以適之、全之、利之、導(dǎo)之、以底于成德: 而有以教之、誨之、鑒之、臨之、以盡其原始要終之道。是皆備于易，故“易”立而人道以全。 夫聖人之于天道也，通于神明，見(jiàn)于隱微:于人道也，明于性情，備于教政.，于物之宜，事之利也，詳于本末，昭于變化:而後立易以告于天下，垂于有眾，使天下不迷所生化之道，不失其脩為之德.，不惑神鬼之靈，不悖性命之則.，而皆生成安樂(lè)，與物同壽，與天地同德，日月同明.，鬼神同其吉兇，氣運(yùn)同其變化，而後聖人成物之道盡，成己之德宏; 而天下無(wú)不被其德，悅其道.，此則聖人立易教民之功，可並天地覆載.，其明誠(chéng)脩道之行，即同于治平政刑之施。故易之立也為教民.，而人之明易，為率聖人之教，以致于自明誠(chéng)者也。天下人類(lèi)，果皆率是教以立其誠(chéng)，則易之道成矣。 易者，有“變易”之義，言將易天下也; 有“不易”之義，言示其體不易，而後其用不盡也。有“簡(jiǎn)易”之義，言推始於太一，而立本不二:以成其無(wú)息之德，達(dá)其用中之道也;知斯三義，而後明易，易豈易言乎哉!. 孚佑帝君序例 易經(jīng)上下篇，乃文王所制.，其卦象本伏羲以來(lái)，所有卦辭爻象，參古易而加入新義，此今之經(jīng)文也。其中《繫辭》上下傳、說(shuō)卦傳、文言各類(lèi)文章，是夫子搜集古聖所傳，各易所用，而與文王易有相發(fā)明者。《序卦傳》則夫子就文王之卦序，而說(shuō)明其義趣也?！峨s卦象》則夫子參合各易，變通文王之序而推衍其變化也。故傳皆成于夫子！文王之經(jīng)，夫子之傳，乃為今易之本。經(jīng)文雖不盡作于文王，而文王總其成.，以卦序?qū)嵨耐跛埔?。傳文雖不盡成于夫子，而夫子約其要，以刪訂十翼，實(shí)夫子之功也。此《易經(jīng)》一書(shū)，雖曰自伏羲始，不過(guò)有其卦耳;雖曰歷神農(nóng)、黃帝、唐、虞、夏、商、各易之變，不過(guò)間存其詞，見(jiàn)其義耳。故名之《周易》，實(shí)文王與夫子二聖之作。微文王，無(wú)周易; 微夫子，《周易》之義不全。以經(jīng)文簡(jiǎn)，而當(dāng)時(shí)憂(yōu)讒畏譏，有不能盡諸文章者;，故曰書(shū)不盡言，言不盡意.，以此夫子必為補(bǔ)之.，補(bǔ)之不可雜于經(jīng)，故列為“傳”。傳者，明有所傳也.，《繫辭》者，明其繫于經(jīng)也.，凡繫、傳、文言之類(lèi)，皆為周易不可少之文章。以周易之義，待文而後盡，若無(wú)之，則周易猶殘闕也.。而夫子十翼之功，不在文王下.，且文王未言者，亦得夫子為詳其略，而顯其微.，此足見(jiàn)夫子憲章之功矣。 經(jīng)文與傳之有同異者，則由“傳”采自他易，傳于先賢，有所授也.?；蚺c“傳”文參差互出者，則由經(jīng)文義有未盡，得于言外而為補(bǔ)述也。故傳文中上下繫傳，全為輔證經(jīng)文不足者。凡古人制作，取義必專(zhuān)，立旨必純.，故成一家言。有獨(dú)重之義與旨，而不雜他說(shuō).，即有摭拾者，亦其言與其義旨同.，雖言不同而實(shí)同，此不得視為合各家言，文王之易亦如是也。故所不錄者，唯宜補(bǔ)之于傳，而以繫傳名之.，明其義本經(jīng)文應(yīng)有，以未得列入，別立為傅而繫之于經(jīng)云耳。故繫傳上下，含義最宏，取例最多.，凡以前各易，及涉于數(shù)象者，無(wú)不采錄;雖言近雜紀(jì)，義若旁搜，而皆本易中固有之理，與氣數(shù)必明之道。如河圖、洛書(shū)、二氣五行、九宮甲子、五音六律、五運(yùn)六氣、以及天文地理、日星軌度、歲時(shí)節(jié)候之類(lèi)，凡屬于氣之所化，形之所生:數(shù)有推移，象有升沉者，皆易也，皆易象固有者也; 故皆宜采之以證易，而見(jiàn)易之廣大神用。此繫傳所摭拾，非一家言，大之性道之功，小之術(shù)數(shù)之學(xué).，明則日用起居之事，玄則神天幽渺之說(shuō)皆詳載焉。茍讀經(jīng)而不先讀之，則將不知易之用矣! 繫傳者，由習(xí)易言，較經(jīng)尤要;經(jīng)限于體制，故辭約義簡(jiǎn).。傅則無(wú)所限也，而其辭贍，其義宏，上下古今鉅細(xì)顯隱，無(wú)不及也.。故其言易，有先天、有後天、有連歸、有本宮、有歲象、辟卦之類(lèi)；其言數(shù)象也，有河圖、洛書(shū)、有太極兩儀、有天地生成數(shù)、有五運(yùn)六氣、甲子歲會(huì)之圖。其為古聖所發(fā)明者，自伏羲卦象，變?yōu)槲淖郑褶r(nóng)醫(yī)藥，黃帝歷數(shù)、及諸制作、文物器具、設(shè)立教政、開(kāi)天下先者，無(wú)不可由傳中知之;雖為一經(jīng)之傳，實(shí)儗于上世之史.，其義則由于中國(guó)文化，自易卦始.，易卦以前，雖有難稽.，其可考者，皆在易卦後也，皆仿諸卦象者也。故易卦實(shí)包天地，納古今而弗遺.，言人道者，必從之，以明為人之生.; 言天道者，必因之，以明天地之建。故名曰“易”，既太易，亦太一也。為萬(wàn)有之始，以上無(wú)所有也。故曰易，言自此而後變易，變易則無(wú)者為有，一者為眾矣. 此易道至廣至高，而繫傳之辭以繁，義以博，職是故也。 全 易 大 旨 及 習(xí) 易 要 例---孔子 易之為書(shū)，傳自上古。伏羲氏始畫(huà)八卦，初具規(guī)模。後之聖人，紹述推衍。制卦既備，列爻亦明。唐虞三代，各有演習(xí)。分為《連山》《歸藏》《乾坤》之易。文王重加纂序，宏以文章。變其占例，著為典則。周公紹之，詳陳論議。博采遺言，撰為至教。是今傳之易也。 而易之卦象，則傳之最久。固昭昭于人耳目，知為伏義之創(chuàng)制焉。其後聖人推其義，宏其用。以為制作之本，典型之由。故尤重之。蓋歷代文物，莫不祖述于易也。易之所作，既因圖書(shū)，傳之天然，有非人為。其推衍變化，皆天地自然之序。其運(yùn)用本末，皆造化自在之則，固非人制之。乃人為明之耳，創(chuàng)之者然，述之者然，紹演變化者亦然。以其本末天道，終始運(yùn)數(shù)。有定序，有極則，不得有所易也。故易者天道所自見(jiàn)，運(yùn)數(shù)所由明。而備于人天相合之教者也。卦象之制，亦本氣數(shù)之盈虛而定。其多少變易，莫非天地自然之物所合者也。卦序之制，雖各易不同，亦本于氣運(yùn)之往復(fù)進(jìn)止，循環(huán)以成，莫非天地常變之道所孚者也。卦之有本末內(nèi)外及生成消息之象，爻之有時(shí)位變化天地人鬼之象。易之有天地父母萬(wàn)物萬(wàn)事之類(lèi)，占之有吉兇禍福因果感應(yīng)之類(lèi)，皆本于天地固有者也。卦序之有先後天之別，卦用之有主客體用之別。易之有門(mén)戶(hù)槖籥奇偶正反之名，占之有來(lái)去變異從違動(dòng)靜之名。亦皆天道人道固然者也。 蓋易者聖人睹天地之序，測(cè)日月之度。明人物之情，達(dá)神鬼之德，而推其始終本末生成變化之道。及夫人物事理所宜之類(lèi)，明夫氣數(shù)消長(zhǎng)，時(shí)地遷移，以合于人生，立為人道，而教民勿迷者也。易之為道至矣。 講易較難于他經(jīng)，非望文釋義者也。易之始作，既在上古。經(jīng)歷代聖人敷文陳義，其間增滅已多。欲明作者之心，必略文而求象。然初習(xí)者舍文字外，恆不解象之真義。歷代聖人，亦以此故。始推衍其旨，詳述其文。而後卦有卦辭，爻有爻辭。彖象分詮，文言附釋。猶以為未盡，則更敷演其義，博采所聞?；蚶M詞?；蛘f(shuō)序。以成傳文。麗于經(jīng)語(yǔ)。其所陳釋。亦非一人之言。蓋得之師傳。參諸他本。集合其說(shuō)。序列成章。無(wú)非以易道精宏，神用莫極，變化無(wú)盡。推測(cè)維艱。且以三易有殊，取材致用，不一類(lèi)、不同科。較彼量此相得必多。去短留長(zhǎng)，歸奇于正。而辭有不備，文有難宣?；蚵杂诮?jīng)則詳于傳，或重于卦則輕于爻。意有互參，用有聯(lián)及。則不獨(dú)象之宜重，文亦必詳。經(jīng)之宜求，傳亦必讀。是習(xí)易者固當(dāng)知也。 且易之為用，重在變化。以人之智慧，通天下之故。達(dá)神鬼之情，必于變化中得之。象之會(huì)意，以象一事一物一時(shí)一地者也。而通其變，則必合他象而通參之。辭者釋意以辨類(lèi)，亦當(dāng)合他卦爻之辭而通參之。故習(xí)易者象外求象，辭中索辭。如審物然，上下四旁?xún)?nèi)外形狀，必通知之，非據(jù)一面，而能盡其變化也。易之變化，亦有定序。則須合全易之象辭通參之。天道不變，雖雙仍不亂其序，故序者天下之定則也。而易之序則《序卦傳》為主，此讀易必及之。易卦之序有數(shù)種，其用不同，故所序異。而周易之序，則凡今天下所通行之則，莫不依以變化。後所得者，雖變不止此，尚有待于後聖。然今日之?dāng)?shù)，則無(wú)違于此。 易之有體用者，亦由序卦之殊。如伏羲之序，異于文王?！哆B山》《歸藏》之易，異于周易。後人始有先後天之名。先天不變，後天重在變。先天不用，後天重在用。由道言之，先天為主，後天為從。由人事言之，皆在後天。一至先天，無(wú)所為矣。故周易之用，為人道也。因時(shí)之宜，立道之極，而原始要終之事也。先天之易常靜，後天之易常動(dòng)。而靜中有動(dòng)，故先天必生後天。動(dòng)中有靜，故後天不離先天。二者異途同歸，知其一則通其二。斯文王之聖智，乃能盡其變化。而建立周易之極，以全易之用也。 夫伏羲之時(shí)，豈無(wú)所用哉？豈不盡其變化以適人事哉，何以必待文王而後明也？是蓋有故焉！上古之時(shí)，人事簡(jiǎn)略。民習(xí)于道，上有所制，下則循之。既無(wú)所多需于變化，亦無(wú)所窮于用。且以文字未備，傳布難廣。作者心通其用，知者神會(huì)其變化，有其體已足矣。迨文字既成，文物漸備。迄乎三代，其用易已繁，其變化亦多。彼《連山》《歸藏》者，即述前人之口傳，會(huì)伏羲之本象。而以盡其變化，致其用，而後制之。文王之卦，正猶是也。上依伏羲之本卦，下采“連歸”之變例。沿其舊制，益其新規(guī)，而後周易以成。周易既成，連歸可不復(fù)用？于是伏羲與文王二易，一體一用。一本卦，一變例。兩者著明，易道大備。吾故曰易之為易，成于歷代聖人，非一人所作也。伏羲啟之，諸聖紹之。以其本天地自然之序，故作者異而易不異，易序異而易道不異。文王之易固源于《歸藏》，《歸藏》源于《連山》。而莫不出自伏羲。伏羲雖僅傳其體，而用仍紹于周“易”。則二者合而易以全，更無(wú)分于伏羲文王。不過(guò)《周易》傳自文王，今遂名之為《周易》耳。讀者要當(dāng)視為一易，不可以其傳述之人不同。而謂有二易也。夫易之有三者，非三易也。易之三變例也。既有三變，已備天地人之?dāng)?shù)，為用已足。雖有他變，終不出乎三者。文王之易，合三者而一之。故言卦之變與易之用，以周易為主，此吾贊易取文王序卦之由也。卦變雖從文王，本卦必溯伏羲，故《說(shuō)卦》兼及二者次序。後人不明易之用有正變，不知伏羲文王之卦同異之義。不解《連山》《歸藏》不用之由，妝加揣測(cè)。不獨(dú)易道不明，既易之自出，亦不復(fù)曉。或摭拾殘編以爭(zhēng)執(zhí)異辭，或采取他易以辨別圖序。皆失吾贊易原意者也。要知未有《周易》，則不得不采用《連山》《歸藏》。既有周易，則從周已足！此吾有從周之歎也。 宗聖講義 易道至微，包義至廣.，仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智.，易固具仁智矣.而見(jiàn)者則依人而殊，非貫通之，誠(chéng)不明易之為易。而聖人之教，不得全行于世。雖曰讀易無(wú)益也.，故必先明易之本義。 夫「易」者:賅象數(shù)以明氣，辨時(shí)位以明用.，詳變化以明生，測(cè)順逆以明吉兇.，徵名類(lèi)以明動(dòng)靜，驗(yàn)二五以明終始本末.，會(huì)天人以明性情道德，其含義無(wú)盡，致用不窮.，其稱(chēng)名不一，取類(lèi)至廣.，然有其始終焉。推事物之情，溯天地之道，以人立極，有其道也。故習(xí)易者有其例，不明其例，則莫知其旨.，而例者指象數(shù)也。象數(shù)者:圖畫(huà)文言之所示也，不先求于圖畫(huà)文言，則不明象數(shù)，不明象數(shù)，則不知易之本體，及其變化.，若拘拘于經(jīng)文，兢兢于名類(lèi)，此為文藝之事，而非以極深研幾也。如乾者，必先求其圖之所示，何以為 夫子韋編三絕，所用心亦如此; 決非徒誦其經(jīng)，熟其訓(xùn)詁，即足了事者; 而講易之先，必自例始; 例明而後通貫一切，庶無(wú)惑于經(jīng)文之義; 此為講易第一事。 夫易自伏羲氏以後，象數(shù)卦?xún)x，傳之既久，因其用不同，而取義有異; 故有《連山》《歸藏》《乾坤》三易之分; 實(shí)以一為三，非有他易也?！哆B山》首艮以明人道，夏代承用之.；《歸藏》首坤，以重地道，商承用之，《乾坤》首乾，以尊天道，周承用之。以所首不同，故取義各異。正與夏正建寅，商正建丑，周正建子;其義一也。非歲序異，歲首異耳！故明人道者，以人為先；重地道者，以地為先.，尊斕勒擼蘊(yùn)鞛橄?span lang="EN-US">.。實(shí)則易道備天地人，先後雖殊，場(chǎng)道不異，殊其用耳。 故文周之後，夫子必兢兢焉以祖述之，而為文以著其義; 使伏農(nóng)暨文周之業(yè)，永垂無(wú)盡，此則夫子贊易之微志也。夫“易”有數(shù)義焉，以其“至易”，本于太一也，故自無(wú)始至有始，推之無(wú)盡，無(wú)不可知，此一義也。以其“不易”也，立本于中，致用于極，中極不變，永執(zhí)其中，其道乃久。故能行變化而無(wú)息，主生成而不測(cè);此一義也。以其“變易”也，順天地之消息，應(yīng)氣數(shù)之盈虛，與時(shí)遷移，其道莫窮; 故能握化之鈞，得循環(huán)之道; 唯通以變。因適而宜; 此一義也。易之為道，有本末始終，有體用內(nèi)外.，包乎萬(wàn)有，極乎無(wú)盡，推之無(wú)窮.，而無(wú)為無(wú)不為，此至誠(chéng)之德，中和之功.，天人之所合，事物之所順; 而明乎玄微，探乎繁嘖; 至簡(jiǎn)且易，至久且廣者也.，此易之名與義也。至易之為象，上日下月，日月者，陰陽(yáng)之所昭，而天地之道所見(jiàn)者也.，以天之道，由日而明，地之道，由月以見(jiàn)。日月代行，天地不息，此坎離代乾坤為主，而水火成陰陽(yáng)之用，此在體用既合，情性同見(jiàn)之時(shí)，而後知乎天地之道，曲成之妙者也.，故明易者，必先明坎離之易，由下溯上，由外及內(nèi)，由人及天，皆必然之序，不可臘者也。 且日者元陽(yáng)之象，其體亦太極之象.故為、即、亦中字之形也;太極之體一，為萬(wàn)有之母.，而易自太極始，日者生物之根，凡物不得日之光熱則不生，是“日”即生物之母.，“勿”者，古文“物”字.，上日下勿，示生生之象，亦明天下萬(wàn)物自生之源.，其取意固精，而為文卻顯.，故知日月為易，則知天地以陰陽(yáng)而神其變化.，亦即知乾坤之易，以坎離而明其功用也。知所為易，則知天下萬(wàn)物，莫不生于太一，育于元陽(yáng).，而易之為教，莫外于溯萬(wàn)有之始終，推萬(wàn)物之生成長(zhǎng)育.，更由是以明天道人道之體用，及夫事物變化消息之?dāng)?shù)運(yùn)也。故易辭雖簡(jiǎn)，為義極宏，其道至深.，為言必備，茍欲洞明其故，則固不外求之象數(shù)與文辭也;而易之象數(shù)，則盡乎形氣之精.，易之文辭，則概乎義理之至.，不深研而通其趣，則必有所滯；不廣徵而匯其歸，則必有所失;此見(jiàn)仁見(jiàn)智之說(shuō)，所由來(lái)也.，習(xí)易者可不勉哉!. 夫易:明數(shù)者也.，而數(shù)本乎氣，氣本于陰陽(yáng)，陰陽(yáng)本于太極.，故太極為易之始。太極者，一也.，其初無(wú)名無(wú)形，由元?dú)庵鵀楣?光生氣，氣成形，形成質(zhì).，故物之始生，必先有氣;斯氣也，流行天地之間，分合萬(wàn)有之體，而不可見(jiàn)。見(jiàn)其形質(zhì)焉，因氣之分合多少偏全，而形質(zhì)不齊，故數(shù)不等而象不一，求其象而後知其數(shù)，明其數(shù)而後辨其氣.，氣有陰陽(yáng)，數(shù)有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善惡; 此氣之變化也。因生物之時(shí)地有多寡，因境遇之變遷而有大小; 此數(shù)之消長(zhǎng)也。因所受之殊，而形質(zhì)有殊; 因所合之異，而性情有別; 此象之進(jìn)退也。 蓋氣自太極以下日分，分而仍合;故兩儀、四象、五行、皆以次名.，數(shù)自太一以下，亦漸散，而仍復(fù)聚，故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而萬(wàn)一千五百二十之?dāng)?shù)以別。象自太極以下，由氣數(shù)之推移變化.，而諸物生成，名類(lèi)日多.，反復(fù)日眾，以仍循環(huán)終始.，故八卦六爻之互相乘除，太陰少陽(yáng)之互相推化.，以成萬(wàn)物之形，類(lèi)萬(wàn)有之情，名萬(wàn)事之制，而不可窮盡.，此皆順乎生化之序，，有不期然而然者。 故總而言之:則一生二，二生三，三生萬(wàn)物；分而言之，則太極以下，氣數(shù)與象，各以類(lèi)別，不可勝紀(jì).，以自上而下，則言之如此.，如自下溯上，則必就其已見(jiàn)者徵之.，此求象為第一步，因象者于外，存于現(xiàn)在.，耳之所聞，目之所見(jiàn)，手足之所執(zhí)持者。固易為徵，徵其象:則得其數(shù)與氣，而後因其例，以辨其吉兇福禍，循其時(shí)地，以辨其道德性情.，而後行止有方，動(dòng)定有則.，而用乃著，而道乃彰.，而後聖人立教之心可見(jiàn)矣! 故習(xí)場(chǎng)莫先于象數(shù)，明象數(shù)莫先于例.易之明例，實(shí)習(xí)渴之下手處.，故講易必自例始，以其已知，求未知也。 故欲知生化之跡，必列象而觀之，此圖畫(huà)為所必重也。故習(xí)易必先將易之圖象，觀察明晰.，如乾坤定位之圖等，一一列前;審其生化之序，及其推移之?dāng)?shù)，而後得其卦之由來(lái).，此固為第一事也。 述聖子思講述學(xué)易如何著手和起步----- 讀易須先學(xué)習(xí)研究易例:以其敷辭有定，陳象不二.，必須精通其含義，而後明其旨，必抉其情，而后達(dá)其用。如乾，天也、父也、之例.，必先熟記之，則卦中有乾象，或通乾象;及其比偶反類(lèi)之象者，皆有孚于乾之義，即有類(lèi)于乾之情.，則其為象，必同于乾之物;如天也、父也、之類(lèi)，此易示象之例。 有不易者也，又如乾之卦辭; 元享利貞，其六爻之辭各異，而皆有其物與事以象之.，則各卦中如有乾之辭，及其爻之辭，或比偶反類(lèi)之辭，皆與乾通其義;必合對(duì)參之，以明其所指.，而後知其辭之用，此易辭之例，必通解者也。 習(xí)易貴乎通，而用易在乎熟.，茍執(zhí)而不通，習(xí)而多忘.，則何以窮天下之變，盡易道之蘊(yùn)哉? 蓋易者:以簡(jiǎn)御繁，以顯探微者也.，因其為用至廣，言文難備;為道至大，事物同賅.，則不得不操其本，用其極.，以不二之道，成不測(cè)之功;以至易之文，成至神之用.，此所以?xún)H六十四卦，三百八十四爻，而盡天下之事物與變化也。不先明此，則不能窺聖人制易之心，亦不能全易道之用.，則雖治易終無(wú)益也。故貴在能熟其辭而通其象。 易之為用，有獨(dú)用者，有合用者.，有對(duì)偶者，有推移者;有反逆相成者，有正順相制者.，其類(lèi)不一，其例至多;則可就其象驗(yàn)之。如各卦各爻，均有獨(dú)用之例，而相合亦成其用。其對(duì)偶推移，順逆正反，則成其生克變化之用.，此當(dāng)就其成例測(cè)之。 蓋乾坤二卦，各獨(dú)立而為天地父母；合則如泰否，其用不同；對(duì)偶推移，則如“復(fù)、姤、遯、臨”之類(lèi)；相生克以成變化，則如“剝、復(fù)、損、益、既濟(jì)、未濟(jì)”之類(lèi).，皆有定例可尋者也。至其比例交錯(cuò)，由此通彼，由上化下; 則如“咸恆之乾坤”，“益損之離坎”，各極其變而成其用，亦自成例;故必列象，觀其分合變化，驗(yàn)其生克消息.，而後得其用焉。 故易有乾坤中立之序圖，有坎離上下之序圖.，有其本宮變化之序，有依對(duì)偶推移之序.，無(wú)非為極其用也。必先于其同以求其異，于其異以證其同:而後知其變化由來(lái)，生克消息之例也.是以習(xí)易，非僅釋文義，諳象一變?yōu)榭?，坎離上下之序圖.，其原因如何?成用如何?而後知聖人易教之本旨，與吾人習(xí)易之何為。 易之八卦為綱，其所生化五十六卦為目.，而乾坤二卦，又綱之綱，以各卦皆自是出.，即萬(wàn)物生于五行，五行成于二氣也。由其數(shù)言，八卦者生成之?dāng)?shù)，五十六卦則相生相制之?dāng)?shù)也.，萬(wàn)物雖眾，皆包于六十四卦，則一卦之分合變化，所賅者多矣! 故必詳徵于爻，爻者本于乾坤之 、即數(shù)之九六也.，無(wú)論何爻，不外陰陽(yáng)，即言萬(wàn)物萬(wàn)事，不出九六之?dāng)?shù)與陰陽(yáng)之氣也。由其合觀之，則變化無(wú)盡; 由其分言之，不過(guò)天地所賦之一耳。故乾坤為天下之樞機(jī)，而陰陽(yáng)為天下之本氣; 九六為天下之總數(shù)，實(shí)為生化之所始終者也。雖究其生化，有不可盡，而溯其本始，則不離于是. 是即中庸所謂: 天地之道不二，而生物不測(cè)也。故易者: 示天地萬(wàn)物終始者也。無(wú)論何物何事，莫不包于易中.，即溯無(wú)始，以迄天地之滅.，皆由易象盡之矣! 如以六十四卦次第列之為圖，即足以示天地世界之終始.，即自乾坤以迄既未濟(jì)，其推移轉(zhuǎn)換，實(shí)一世界自然之序，而縮言之，即一人終始生化之例。其為變化者，則有方圓圖與歲序圖，及八宮之序，皆與經(jīng)中次序相證，以互為用:因大數(shù)雖有定例，而變化甚多;必合各圖而後知其變例。如後人京氏之八宮，焦氏之歲序，與邵氏所傳于道家之方圓圖，皆易中自具之例.，為推其變化，以與經(jīng)本次序相證者也。 故大之足以盡宇宙之象，小之足以合歲時(shí)之紀(jì).，即一人一地一時(shí)之事，亦由是足以占之.，此則因天地生化自然之例，固如是也.，即其變例，亦不出於各圖之序.，由正證變，皆如指掌; 故可以明知未來(lái)，通達(dá)既往.，而盡其變化，致其用也。是易之象雖簡(jiǎn)，而含義無(wú)窮.，習(xí)易者必詳求之，始全其用; 而其道總不外往復(fù)于六十四卦之內(nèi)也，其變例為圖尚多，此舉其至要而已傅者耳。習(xí)易之先，務(wù)熟記之。 亞聖講述-----------孟子 |
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