中國文化重精神教化 西方文化源于物質(zhì)生產(chǎn)

文化含義寬泛，目前尚無準確定義，建國后的幾代人，從教科書上習得的文化概念源自蘇聯(lián)，將文化定義為人類精神生活與物質(zhì)生活的總和。所以，當代人對文化的理解，依然停留著在這個范疇。在中國，“扶老奶奶過馬路”等行為，早已超越道德范疇，上升到了“有文化”的高度。

其實，多數(shù)人并不了解文化的內(nèi)涵。“文”與“化”在先秦典籍中多單獨使用，內(nèi)涵豐富。最早將二者合用的是《易經(jīng)》中的那句“觀乎人文，以化成天下”，基本含義是以人倫禮儀、道德規(guī)范來教化“蠻夷”，使之文明開化。西方主流語言中的“文化”概念都源自拉丁語，原意含有耕作、培養(yǎng)、尊重、教育、發(fā)展的意思，最初與土地開墾和植物栽培有關?？梢?，中國古代的文化概念偏重精神教化，而西方的文化概念源于物質(zhì)生產(chǎn)。

中國近代意義上的文化概念譯自日文，與歐洲的文化概念相似。歐洲的文化概念在18世紀演化為個人的素養(yǎng)、社會知識、思想成就、藝術和學術作品的匯集，并被引申為一定時代、地區(qū)的全部社會生活內(nèi)容。到19世紀，隨著社會學、人類學等學科的興起，文化逐漸成為學界研究的重要問題。中國人對文化的理解早期受西方與日本學術的影響，后來受蘇聯(lián)的影響，籠統(tǒng)地以物質(zhì)、精神兩層面將其概括。

中國古代的文化概念偏重精神教化。圖為黃藝冰國畫作品 《三尺讀書是?！?。

從傳統(tǒng)到傳統(tǒng)文化 三個層面的解讀

現(xiàn)在意義的文化含義有數(shù)百種，結合梁漱溟、錢穆等學者的觀點，可以將文化歸為三個層次：一是人類在社會歷史中創(chuàng)造的精神與物質(zhì)財富；二是歷史上所存在的一切歷史遺跡、典章制度等；三是與政治、經(jīng)濟、軍事并列的一種形態(tài)。從文化概念在中國的發(fā)展脈絡來看，多數(shù)中國學者都認為，文化是人類精神活動的產(chǎn)物，傾向于從觀念形態(tài)來理解文化。這種對文化的理解催生了“傳統(tǒng)文化”的含義。

傳統(tǒng)是由“傳”和“統(tǒng)”兩個層面構成?！皞鳌敝傅氖强v向的延續(xù)性，即過去有而現(xiàn)在依然存在的東西；“統(tǒng)”指的是橫向的拓展性與權威性。傳統(tǒng)是歷史上延續(xù)下來的思想文化、制度規(guī)范、風俗習慣、宗教藝術、思維方式、行為方式的總和。

中國傳統(tǒng)文化可以理解為，中國傳統(tǒng)社會中中華民族的整體生活方式和價值系統(tǒng)，可以分為三個層面：心理層面，包括知識、信仰、藝術、宗教、哲學、法律、道德等；制度層面，包括考試制度、經(jīng)濟制度、政治制度等；實物層面，包括長城、故宮、文獻典籍建筑、雕刻、書法作品等。中國傳統(tǒng)文化記錄了中國人發(fā)生、演變的歷史，留下了世代相傳的思維方式、價值觀念等。

實物與制度并非中國傳統(tǒng)文化的核心

心理層面的文化存在于每個人心中并左右著其行為方式與思考方式。圖為蕭瑟作品《適當?shù)木嚯x》

雖然上文將中國傳統(tǒng)文化的概念分成三個層面，但這三個層面并非并列關系，而有內(nèi)在邏輯聯(lián)系，可以分出主次。學者龐樸認為，實物層面的文化是最表層的，也是最直觀的，是一個民族內(nèi)在價值的外在表現(xiàn)；心理層面的文化是最深層的，深刻地存在于每個人心中并左右著其行為方式與思考方式；而制度文化介于兩者之間，其內(nèi)核偏向于心理層面，而外在形式偏向于實物層面。因此，由淺入深地排列，應為實物層面、制度層面、心理層面。

實物層面與制度層面相互牽動和制約，心理層面又不斷滲透到實物與制度層面。三個層面彼此交錯，組成有機整體。這三個層面不是完整的，而是相互融通的。傳統(tǒng)文化的復雜性、歷史的復雜性讓這個三個層面容納不同的東西，具備開放性。如果各層級出現(xiàn)斷裂的話，就會造成社會的斷裂。心理層次的傳統(tǒng)文化反映在制度上與實物上，而制度與實物上的推進，影響著群體心理層面的成長與改變。與實物和制度層面的傳統(tǒng)文化相比，心理層面的文化變化緩慢。

傳統(tǒng)文化的內(nèi)核不是死的東西，而是從過去一直發(fā)展到當下狀態(tài)。從實物層面看，它們是傳統(tǒng)文化的直觀表現(xiàn)，體現(xiàn)的是傳統(tǒng)技藝的水準，以及歷史文化的遺存。技藝有延續(xù)，但實物多為靜止的，難以歸到傳統(tǒng)文化的核心里。如，人們用什么器具或喝什么茶已經(jīng)國際化，與具體所在國的文化內(nèi)核關聯(lián)不大。此外，制度層面的傳統(tǒng)文化在當代中國多數(shù)都被連根拔起了，從中探尋傳統(tǒng)文化的核心更為不可能。

中國傳統(tǒng)文化內(nèi)核需從精神層面找尋

心理層面或稱精神層面是傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的最深層次。當代中國人的思維習慣、審美情趣、心理特征、價值觀念與傳統(tǒng)文化關系密切，是傳統(tǒng)文化在今天的表現(xiàn)。這層朦朧又晦澀的心理帳幕，將不同文化隔開，是區(qū)分“我們”與“他者”最根本的因素。木心在文學講義中強調(diào)，西方漢學家無論漢語多好，都讀不懂中國的詩歌，那種美的意境只有中國人能懂。同樣道理，中國人很難理解西方的音樂，但對那些加入了中國元素的東西，一下子就能聽出來，如雅尼的《夜鶯》。

全球化的今天，人的價值觀與心理認知出現(xiàn)巨大變化，但依然留有傳統(tǒng)的烙印。圖為許德奇油畫作品

全球化的今天，人的價值觀與心理認知出現(xiàn)巨大變化，但依然留有傳統(tǒng)的烙印。最近關于“富二代殺人案”的報道中，有一個細節(jié)較為醒目，他與朋友聚會時，經(jīng)常搶著買單，這算是典型的文化性格。這種文化性格與孟嘗君散財接濟士人等歷史公案一脈相傳，即傳統(tǒng)倫理“義”的現(xiàn)代反映。傳統(tǒng)文化在當代人身上留下的印痕絕不止此，而這些才是探討傳統(tǒng)文化內(nèi)核的著眼點。

心理層面的傳統(tǒng)文化，可以理解為包括知識、信仰、藝術、宗教、哲學、法律、道德等在內(nèi)的精神學術，但也可理解為，以儒家文化為主，以道家文化、佛家文化為輔并涵蓋各種文化形態(tài)，如法家、墨家、名家等多種思想體系以及各種民間信仰、知識、習俗等而形成的文化形態(tài)。從文化傳承的角度看，有兩點對后世影響最大，一是以人為核心的倫理觀，二是修齊治平的價值觀。把握著兩點，就容易把握中國傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核。

以人為核心的倫理觀

傳統(tǒng)倫理觀的核心是人，人與他人關系的原則是“仁”。從仁中推演出忠、孝、義、禮、智、信等倫理思想。許嘉璐將其稍作簡化，總結為忠、孝、仁、義、信，本質(zhì)上沒有多少區(qū)別?！叭省钡暮诵难永m(xù)了孔子的說法“仁者愛人”，表現(xiàn)的是個人對他人的愛?！叭省钡脑瓌t首先產(chǎn)生了愛。盡忠職守，推而廣之，為朋友謀而忠，便有了忠的含義。個人處理對社會、國家的原則就叫義。這里的義就是盡力做好自己所在位置上能夠做的事。

貫穿于人與家庭、人與國家、人與社會關系的是信，人無信不立，這是古代判斷人最為重要的指標。兩千年來，忠、孝、仁、義、信的倫理觀念建構了家庭倫理、國家倫理、社會倫理，變成中國人血液中的重要部分。隨著時代的變化，這些倫理觀念出現(xiàn)過修正或改變，但從未從中國人動脈深處消失過。晚近以來，雖然西方思潮涌入和文化運動的興起，但這些倫理觀念在中國底層社會依然根深蒂固。

在近代，這套傳統(tǒng)文化的倫理觀念受到極力批判。經(jīng)過幾場文化運動與政治運動的滌蕩，一些觀念受到動搖甚至改變。尤其是新中國建立后，通過威權體制和引自蘇聯(lián)的新型倫理對傳統(tǒng)以人為中心的倫理思想沖擊很大。但，隨著社會控制的寬松，傳統(tǒng)的倫理觀念慢慢回轉(zhuǎn)。從整體來看，忠、仁、信方便變得弱了些，但孝與義的觀念依然十分強烈，只是加入了很多時代的元素。

到了近代，傳統(tǒng)文化的倫理觀念受到極力批判。圖為新文化運動領袖

修齊治平的家國價值觀

傳統(tǒng)中國的價值觀就是修身、齊家、治國、平天下，個人首先通過學習和思考完善自己。然后，通過自己影響身邊的家人、朋友。自己修養(yǎng)提高的同時，能讓身邊人的修養(yǎng)也提高，這就是齊家。將這套治家的倫理方法運用到國家層面，那就是治國。治國的最高境界就是平天下，即讓天下獲得均衡與平均。這一套價值觀念來自儒家，被歷代知識分子演繹成一個體系。由于承擔這套價值的更多是讀書人，所以這也成了傳統(tǒng)的士大夫精神。

這套價值觀基本奠定了中國人的格局。宋代以來，傳統(tǒng)中國人修身的格局變得越來越大。以張載的概況最為精辟，“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。一千多年來，中國讀書人向來立志高遠，有種“獨上高樓望盡天涯路”的感覺。這種士大夫情懷并沒有消失，至今猶存。

士大夫精神隨著20世紀初中國知識分子逐漸邊緣化而形式有所改變，但實質(zhì)價值觀照沒有變。今天的中國人喜歡立志，喜歡大格局，擁有天下情懷，基本上都是出于這種傳統(tǒng)的文化價值。這套士大夫精神與人本主義倫理共同構成了中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)核，也是中國人血液深處的東西。如何傳承這些精神價值，在當前社會發(fā)揮功效，是當代人要好好思考的。

出版業(yè)制度環(huán)境差，導致市場不規(guī)范，盜版、欠款等行為泛濫，真正成功者鳳毛麟角。

文化無極品 傳統(tǒng)文化不是供人把玩的器物

中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)核在精神，是一種延續(xù)千年的價值體系。傳承中國傳統(tǒng)文化，應從這里著手，而不是停留在表層。近年來，傳統(tǒng)文化成了熱門，各種國學大師、氣功大師競相登臺，甚至還有文化學者恬不知恥地站出來，搖旗吶喊。中國厚重的文化，在當代人的眼中，只剩下了漢服、昆曲、書法、普洱茶了。還有人買幾個古董放家里，以為能增加自己的品位，并將這種行為看作是“傳承傳統(tǒng)文化”。其實，這和真正的傳統(tǒng)文化根本不搭邊。

當前的文化人，除了在公眾面前會表演流淚外，更會表演酸腐的文化情懷。圖為趙利民油畫作品

三百多人的漢服表演，不過是一群戲子在商業(yè)驅(qū)動下玩的把戲。扒開他們的漢服，里面穿的是西式的內(nèi)褲、胸罩，腳下穿的是西式皮鞋。所謂傳承文化，搞得不倫不類，形式同而實質(zhì)異。他們停留表層，還以為穿上裙子就成日本人，披上被單就變成古希臘人了。用“三大文化極品”概括中國文化的行為，也算是戲子玩的把戲。當前的文化人，除了在公眾面前會表演流淚外，更會表演酸腐的文化情懷。中國文化中原本就沒有所謂的極品，只有人才有極品。

如果將昆曲、書法、普洱茶定位為中國文化的命穴，這是不是意味著，“大褲衩”是國臺的命穴，“大男根”是黨報的命穴，“鳥巢”是奧運會的命穴？如果是，三者放在一起，是不是當代中國性文化的命穴？別把“三大命穴”抬得那么高，這種對實物層面文化的過度宣揚，背后多少有商業(yè)動機，有越出文化底線之嫌。傳承文化，少聽極品人談論極品物，那樣只能是玩物喪志。

傳承中國傳統(tǒng)文化 任重道遠

最近幾年，傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)復興的態(tài)勢，但中國人復興傳統(tǒng)文化的行為讓人搞笑，如孩子們穿著古代衣服搖頭晃腦讀《論語》，還有就是把一些被淘汰的漢字搬進漢語比賽中。這些行為愚不可及，與傳承傳統(tǒng)文化沒多少關系。這些行為要么是出于商業(yè)動機，要么是出于表演動機，沒多少情懷性的東西。有些地方看到了問題的嚴重性，從臺灣引進教材來教國學。上次臺灣行的過程中，李家同告訴騰訊文化，臺灣地區(qū)的國學教育問題百出，希望大陸不要盲目學習。這些引進教材的行為對傳承文化沒多少裨益。

傳承傳統(tǒng)文化，最重要的一點是，把那些融入到我們血液中的倫理與價值觀念總結出來，結合時代情況傳給后人。要讓中國人知道，哪些是傳統(tǒng)文化的精華，應該怎么做才能更好地發(fā)揚這些精華。傳承傳統(tǒng)文化不是怎么去說，怎樣去演，而是在工作生活中，怎樣去做。這是嚴肅的事情，而不是兒戲。把這些價值觀念一代有一代傳下去，讓中國人的精神氣質(zhì)有時代性也有民族性。無論穿什么衣服，喝什么茶，看什么戲，只要懂中國傳統(tǒng)文化的核心價值，國人的精神氣質(zhì)就一定不一樣。

全球化的今天，中國的傳統(tǒng)文化價值慢慢受到侵蝕。這是非?？膳碌臅r代潮流，需要國人為傳統(tǒng)做點事情。傳承傳統(tǒng)文化的最高境界是，總結出傳統(tǒng)倫理與價值的核心，將這些元素，提煉成普適的價值。價值觀念的傳播與影響比服飾、普洱茶、戲曲、書法要深刻得多。與其停留在表層，玩物喪志，不如深入內(nèi)核，擔當傳統(tǒng)士大夫的情懷，為往圣繼絕學，為天下開太平。文化奠定人的格局，人的格局決定了氣度，氣度決定了能走多遠。中國人應該傳承傳統(tǒng)文化，在世界上奠定大格局。