天人合一與養(yǎng)生、 處世、 審美 -----儒家與道家的天道觀
已故國(guó)學(xué)大師錢穆,在其最后遺稿《中國(guó)文化對(duì)人類未來(lái)可有的貢獻(xiàn)》中指出: “‘天人合一’論,是中國(guó)對(duì)人類最大的貢獻(xiàn)?!?/FONT> 錢先生寫(xiě)這篇文章時(shí)已經(jīng)是九十六高齡。錢老自謙,言“老矣,未能深究”。但是,無(wú)須做什么歷史的,邏輯的論證,單就這一論點(diǎn),就石破天驚地揭示了中國(guó)傳統(tǒng)文化之精華及其偉大! “天人合一”的思想,在中國(guó)出現(xiàn)得很早,《周易》中已有類似的表述。但是,明確提出“天人合一”,則見(jiàn)于西漢董仲舒的《春秋繁露》。董子云:
“以類合之,天人一也?!?/FONT>
儒道兩家的“天道觀”明顯有異,在對(duì)“天”的認(rèn)識(shí)和解釋上截然相反。 儒學(xué)經(jīng)典反映了儒家對(duì)“天”的認(rèn)識(shí):
《尚書(shū)》:“天佑下民?!?/FONT>
《論語(yǔ)》:“獲罪于天,無(wú)所禱也?!?/SPAN>
《孟子》:“順天者存,逆天者亡。”
《春秋繁露》:“天者,百神之君也?!?/SPAN>
可見(jiàn)儒家把“天”看作造化之神和宇宙的主宰;把“天”人格化,甚至神化了。
反之,道家則把“天”看作自然,或自然規(guī)律。
《老子》云:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”
《莊子》云:“知天樂(lè)者,其生也天行(順自然而行),其死也物化(事物的互相轉(zhuǎn)化)?!?/SPAN>
《列子》云:“清虛之天。”
《淮南子》云:“不以人易天。”
可見(jiàn)道家的“天”之所指,皆為自然,自然規(guī)律,或自然之本來(lái)屬性。 因此,就其認(rèn)識(shí)論上說(shuō),道家實(shí)優(yōu)于儒家。然而,兩千多年來(lái),儒與道在天道觀上互相滲透,互相影響,從而使“天人合一”與“一分為二”共同構(gòu)成中國(guó)思想史上最偉大的世界觀和方法論?!?/FONT> “天人合一”在人的“養(yǎng)生”,“處世”,“審美”三個(gè)方面的影響不可估量。 就人的養(yǎng)生之道(規(guī)律)來(lái)看,“天人合一”指的是人和自然的和諧,即人必須順應(yīng)自然及其規(guī)律?!肚f子》在《養(yǎng)生主》中講了庖丁解牛的故事,提出“因其固然”,“順其天理”,即順任自然的養(yǎng)生之道。他認(rèn)為“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”(《齊物論》)。就是說(shuō),天生萬(wàn)物,而“人”與“我”亦萬(wàn)物之一。因此,人可以,而且必須與“天道”(自然及其規(guī)律)合一而頤年養(yǎng)性。饑須餐,渴須飲,寒須衣裘,困須宿息,就是人適應(yīng)自然,順任自然的最普遍的行為?!饵S帝內(nèi)經(jīng)》說(shuō):春秋要早睡早起,夏天要晚睡早起,冬天要早睡晚起,也就是強(qiáng)調(diào)人對(duì)四時(shí)的自然之氣的順應(yīng)。所以,養(yǎng)生莫過(guò)于順天適性;讓生命順應(yīng)自然,就是在“養(yǎng)生”上的“天人合一”。 如果就人類的整體對(duì)自然的順應(yīng)來(lái)看,則實(shí)踐“天人合一”,在當(dāng)代就更具迫切性。當(dāng)今,地球的生態(tài)不平衡,正是人未能順應(yīng)自然所造成的。這又有兩種情況: 一種是某些自然規(guī)律尚未被人們所認(rèn)識(shí),即在認(rèn)識(shí)上尚未從“必然王國(guó)”走向“自由王國(guó)”(略); 另一種是人向自然過(guò)度地索取,破壞了自然生態(tài)的相對(duì)平衡,引起自然對(duì)人類的“懲罰”。如濫伐森林,使水土流失,旱澇失控;工業(yè)污染,農(nóng)業(yè)和人畜的生存受到威脅;亂捕青蛙,則蟲(chóng)害轉(zhuǎn)烈;亂捉水蛇,則田鼠猖獗……這已經(jīng)是常識(shí)范圍的事了。最近,國(guó)家環(huán)保局公布了第一批濕地保護(hù)名錄。濕地,即常年積有淺水或低洼潮濕的地域,與農(nóng)業(yè),林業(yè)并列為三大生態(tài)系統(tǒng)。濕地可容納大量水分,為江河,農(nóng)田灌溉提供大量的水源,濕地還可以調(diào)節(jié)氣候,還是大量珍禽異獸棲息的地方……但是,這些認(rèn)識(shí)在中國(guó)是到七八十年代才有的。七十年代初,在洞庭湖大搞圍湖造田,以致周圍縣市兩度受災(zāi),損失慘重。今天的兩湖平原,在我國(guó)古代是江北(江漢平原)的“云澤”,和江南的“夢(mèng)澤”合成的一片汪洋的淺水濕地,連成一片,合稱“云夢(mèng)澤”。1170年(八百多年前),陸游46歲時(shí),入蜀為夔州通判,乘船過(guò)長(zhǎng)江,詩(shī)中還說(shuō)“云夢(mèng)風(fēng)煙自古今”。元明以后,云澤全淤,至今只能在飛機(jī)上看到武漢及其周圍一帶河道縱橫,就是云澤留下的痕跡。而夢(mèng)澤水逐漸干涸,但留下了中國(guó)第一大淡水湖(五十年代前期),而今“第一”已經(jīng)讓位給了江西的波陽(yáng)湖了。圍湖造田,固然多開(kāi)墾了幾畝地,但是其遺害殃及子孫,至今長(zhǎng)江時(shí)常洪災(zāi),就是上游大水至此,沒(méi)有南北“云夢(mèng)”可以貯水之故。 由此可見(jiàn)“天人合一”,順天,順任自然,遵照自然規(guī)律辦事,是整個(gè)人類世界的“養(yǎng)生”之道。
從“處世”之道來(lái)看,儒家主張積極干預(yù)現(xiàn)實(shí),“知其不可為而為之”;道家則力主順應(yīng)時(shí)勢(shì),“無(wú)為而無(wú)不為”。 莊子在《人間世》中假借顏回與孔子的對(duì)話,描述與統(tǒng)治者(衛(wèi)國(guó)國(guó)君)相處的艱難。因而提出了有名的“心齋”理論和“外端內(nèi)虛”,“內(nèi)直外曲”的“處世”之道:即保持自己空明的心境,無(wú)為名利所動(dòng),這樣才能感化萬(wàn)物;然后外端肅而內(nèi)虛懷,心中是非明確而外表隨和大度;在上者能納諫則言,不能納諫則止(不言;非不肯言,實(shí)是不讓言)。這樣,就能做到“順人而不失己”(《莊子.外物》),從而將“順”與“諫”,“人”與“己”合一:保持內(nèi)部人格的“方正不阿”,又顯示了外表的“順情隨和”。中國(guó)知識(shí)分子中,許多人形成了“外圓內(nèi)方”的人格和“處世”之道,與道家的“天人合一”觀不無(wú)關(guān)系。當(dāng)然,“圓”在這里不應(yīng)理解為“圓滑”,而是安時(shí)處順,和對(duì)于客觀時(shí)勢(shì)的順應(yīng)。
從“審美”之道來(lái)看,道家?guī)煛白匀弧保亍疤旎[”?!肚f子》云:
“樸素,而天下莫能與之爭(zhēng)美?!?/FONT>
它主張藝術(shù)應(yīng)該“返璞歸真”,渾樸天成,所謂“清水出芙蓉,天然去雕飾”;反對(duì)雕琢斧鑿,矯揉造作,未病自呻。強(qiáng)調(diào)的是“天工”,是與“天道”,與自然合一。 而儒家則倡“中和”,重“人籟”?!吨杏埂吩疲?/FONT>
“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和?!?/FONT>
它主張創(chuàng)作主體必須“致中和”,克制過(guò)分的情感流露,怨而不怒,哀而不傷,樂(lè)而不淫,無(wú)過(guò)無(wú)不及;強(qiáng)調(diào)的是“人巧”,與“心性”合一。 道家與儒家,天籟與人籟,天工與人巧的“天人合一”,共同構(gòu)成了中國(guó)人的審美心態(tài)和中國(guó)的,東方的審美特色:
“師法自然,中和為美!”
據(jù) 1995年舊稿 |
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來(lái)自: 一樹(shù)秾姿獨(dú)看來(lái) > 《待分類1》