玩
石賞石需要明白的概念很多,最常見也最常聽說的當然是質(zhì),色,型,紋,聲;其次就是傳統(tǒng)的皺,瘦,漏,透,丑的概念。這些概念與石密切相關(guān),石友們初涉石
圈就會有石界老師或者書籍告訴你這些概念。這些直觀的知識讓初學者很容易就進入角色,但玩石賞石如果作為一種文化來進行的話,就不是那么簡單,也就不能不
深究,石文化的根在哪里?根深才能葉茂,了解學習石文化的根,對于提高賞石水平無疑會起到根深葉茂的效果。
如
果孤立的看石之型,質(zhì),色,聲,紋,瘦,皺,漏,透,丑,秀,而不去透查體認其中的有機的,整體的,深層的造化生機,宇宙精神,文化內(nèi)涵和價值基因的話,
必然得其一,失其萬,得其表而失其里。這其中有機的,整體的,深層的造化生機,宇宙精神,文化內(nèi)涵和價值基因,我稱之為中國文化的根。而解開造化生機,宇
宙精神,文化內(nèi)涵和價值基因的只有人類的思想。所以中華文化的根就是中華文化的思想,即儒家,道家,佛家思想體系的交相輝映。(其他哲學思想體系影響甚
小,本文不作為主旨專門設(shè)題)。
賞石文化作為中國文化土壤里的一朵奇葩,當然不可能離開中國文化的根。也就離不開儒家,道家,佛家思想的引領(lǐng)和指導。
一:儒家思想
儒家思想的“天”和“仁”,以及“天人合一”思想不僅成為中國古代數(shù)千年的主導文化思想,而且對中華賞石文化的發(fā)展具有重要的意義。
儒家思想認為“天之根本性德,即合于人之心性之中”。孔子很早就提出把天作為萬物的本源,《詩經(jīng)》《書經(jīng)》中就有許多關(guān)于“天”的闡述,“天”具備智,情,意三者,和人沒有什么區(qū)別,“天”漸漸被人格化,就形成了中國古代人的“天”的概念,“天”與人原來是合一的。
這種“天人合一”的觀念從藝術(shù)上講就是“自然的人化”和“人化的自然”的統(tǒng)一,把自然與人,人與物,主與客相互交融,整合而構(gòu)成中國文學藝術(shù)的主要的審美特征之一。
“天人合一”思想肯定自然界和精神的統(tǒng)一,關(guān)注人類行為和自然界的協(xié)調(diào),它作為中國古代數(shù)千年的主導文化和民族文化精神特質(zhì)的典型表現(xiàn)。(張培年主編的《中國文化概論》)
儒家“天人合一”思想影響和引領(lǐng)下的賞石觀,要求人與石的和諧,儒家的“天人合一”思想,其實質(zhì),人和天是不平等的,是人合與天的一種思想。反對人為破壞自然強調(diào)人意隨天意,天意不能違,尊重自然。
二:道家
道家思想同樣也主張“天人合一”。與儒家的“天人合一”有什么區(qū)別呢?
莊
子認為人是自然的一部分,因此天與人是統(tǒng)一的。他強調(diào)要追求“天地與我并生,萬物與我為一”(《莊子.齊物論》)的天人合一的精神境界。他反對人為,主張
“無以人滅天”,提出人與自然在本質(zhì)上的統(tǒng)一。這一點與儒家的天人合一是不同的,儒家的“主調(diào)仍然是宗法倫理,所以天人協(xié)調(diào)還是要歸結(jié)為人際協(xié)調(diào)。道家則
有不同,它可以超脫社會倫常為目的,于是把復歸自然當作寄托身心的不二法門,這就使得天人協(xié)調(diào)從從屬地位獨立出來成為“第一義”。
老子告訴孔子忘掉萬物,忘掉自然,忘掉自己,就叫做返還自然。也就得道了。最后孔子得道,說“朝聞道,夕死可矣”
道家的天人合一最終追求的就是返還自然?!肚f子。知北游》說:“天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說”這就是自然界有自己的運行規(guī)
律,這種自然而然的美在莊子看來才是真正的美,大美,莊子因此強調(diào)“自然而然”的美,而不是刻意的去追求,我們賞石審美正是基與此。
莊子提出“心齋”和“坐忘”兩個觀點。即拋開一切欲念使心靈純凈,不以物累,不受形役,萬物融自身為一體,不分彼此,物我交融,才同與大道,回到自然本性與游心天地之間,也就是天人合一,才能達到至美的境界。
道家“天人合一”思想影響和引領(lǐng)下的賞石觀,確定了自然的美才是大美,本來就存在,不以人為轉(zhuǎn)移。你發(fā)現(xiàn)與不發(fā)現(xiàn)它,它的大美都是不言而喻,無須爭辯的
存在著。奇石藝術(shù)是天然意化與意化天然相建構(gòu)的藝術(shù),也可以說,奇石的天然表象表現(xiàn)了人的審美意識,而人的審美意識也不期而然的與奇石的天然表象相整合,
這就是奇石賞玩的道家思想“天人合一”的具體體現(xiàn)。道家的“天人合一”思想其實質(zhì)已經(jīng)突破了人合與天的境界,要求忘記人,忘記我,忘記一切,我就是萬物,
我就是一切,突破了人的從屬地位,是真正意義上的人與天的合一。
賞石如果缺乏整體眼光,硬是從雜亂無章的圖案中找出一個象這或者象那的東西,這就是違背了天人合一的思想,是人意強求天意的表現(xiàn)。還有一些人,在奇石處
理上,隨意打磨,化學處理等;在奇石命名配文上,主觀臆斷;在奇石評價上,以個人喜好為依據(jù)等,都是人意強求天意的表現(xiàn),因此水平難以提高。
三:佛家之禪宗
佛家思想在中國文化乃至東方文化的影響中最深遠的當屬禪宗。
“禪”漢譯就是“靜慮”,靜中思慮,將心專注在一法境上,以期證悟本自心性。禪宗總是把生命藝術(shù)化,藝術(shù)生命化。禪宗從美學角度講就是以圓為美的審美思想論,推崇的是心物園融一體的“大圓境”,也就是最高的,極致的審美境界。
在物我關(guān)系上,禪宗認為“物我同根”,“物我為一”,與儒家,道家的“天人合一”是一致的,但有不同,禪宗追求“心物園融”。在禪宗看來,心與物,個體
自性與宇宙法性本來就是園融一體的。宇宙萬物,大至山河大地,高山流水,小到一草一木,一石一花,一切的一切,都與個體的生命律動息息相通,同契妙道。六
祖慧能提出以“凈心”觀照宇宙萬物的思想,就是以“園求園”審美的觀念體現(xiàn),更是實現(xiàn)以“園”求“園”審美追求的關(guān)鍵所在。
禪宗思想影響和引領(lǐng)下的賞石觀,由儒家的人合與天,道家的天人合一,上升到了一種空靈園融的境界,根本不再考慮人,也不在考慮天,把自己完全的投入到了
實物,比如石頭中去,和事物同呼吸,共哀樂。拋開一切虛飾華麗的外表,直指人心,洞察事物的本質(zhì)。在審美過程中,主體對客體的審美審視也就自然而然的偏重
于內(nèi)心世界的感悟和品味上。所謂“從一機一境,萬物色相中悟禪機,體驗內(nèi)心寧靜的禪理”,
禪宗藝術(shù)在感情上總是平靜恬淡,節(jié)奏上總是閑適舒緩,色彩上總是淡淡的,意象的選擇也總是大自然中最能夠表現(xiàn)清曠閑適的那些景物,因此總偏愛寧靜,淡
泊,清遠,和諧,朦朧,恬美,平淡,虛融;而排斥沖動,激昂,熱烈,艷麗,刺激,振奮,狂歡,憤慨。所以在物象上,禪宗總是選擇幽谷,荒寺,白云,月夜,
寒松,遠山,暮雨,寒江;無視桃花,駿馬,大漠,陽光,山洪,烈火,狂風,怒濤??傊?,凡品位高的禪石,或氣勢高遠,或景色荒寒,或清幽閑適,或自然淡
泊,或虛融空靈,或靜穆曠達,或空寂寥落,或悠遠深長。
魏晉以后,中土的儒教和道教在佛教的沖擊下,不得不改弦更張。三教互相批判,相互吸收,為三教互動提供了新的參照系和新的價值導向,獨尊儒學、罷黜百家
的文化傳統(tǒng)被三教的兼容并蓄所代替,兼容并蓄所蘊涵的價值取向,是融突和合三教而誕生的新的合體.朱熹的<理學>就是三教合
一的典范.
賞石文化和賞石傳統(tǒng)千百年來,不斷發(fā)展變化,審美標準也是在發(fā)展變化的,過去的瘦皺漏透的標準,折射了那個時代人們的視野和思想,今天,光怪陸離,五光
十色,人們不再追求新奇刺激,而是要求穩(wěn)定,安逸,園融。。。。。。無論什么時代,也無論賞石的習慣和標準如何發(fā)展變化,學習和了解中國傳統(tǒng)文化思想,找
到文化之根,才能真正明白賞石的意義――――那就是石為人所賞,石為人所需乃精神耳。離開了中國文化的土壤和根,無非一石頭也。