《道德經(jīng)》之二十章 原文：唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁猓湮囱朐?！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。

譯文：一味順從與相互抵觸，其間的差距又有多大呢？美好與丑惡又相差多大的距離呢？只要眾人回避的，你也就不得不懼怕。大千世界這種現(xiàn)象總不會(huì)終止。紛繁復(fù)雜的蕓蕓眾生中，有的一生像蹲在牢圈中的畜生一樣，不思考任何理論問題，還自鳴得意，有的則過著逍遙自在的生活。而我呢，還是孤獨(dú)地等待未來的運(yùn)氣，這種好運(yùn)我還非常茫然，就像嬰兒尚未成長為孩童一樣?，F(xiàn)在研究自然法則已經(jīng)使我精疲力竭，盡管得到了一部分人的認(rèn)可，但似乎沒有君王來器重我，讓我找到一個(gè)好歸宿。一般人總是心滿意足，而我卻茫然若失。我真是太蠢了！太糊涂了！一般人都明智，我卻圍繞著這些學(xué)術(shù)不能自拔，一般人能看破紅塵，我卻為此而悶悶不樂。一般人都有所依靠，我卻像頑石一般，好象還顯幾份鄙俗之氣。其實(shí)，我的心靈就像大海一樣遼闊、明凈、沸騰，任憑多大的風(fēng)浪，我也決不退縮。我就是有別于他人，將研究天地之道作為我最佳的精神食糧。

1、絕學(xué)無憂。唯之與阿，相去幾何；善之與惡，相去若何。

絕學(xué)并非不讓學(xué)。而是要絕除后天濁識俗見，一切有害之學(xué)、邪僻之學(xué)都要絕之。如果一切有害之學(xué)都進(jìn)不了人心，那就可以無憂。問題是很難做到。人來到世間，隨著人的成長，五顏六色的知識就進(jìn)入了人心內(nèi)，污染了人本來清潔之心。人類就在這種萬花筒中生活，人之本性逐漸迷失。所以太上提出絕學(xué)無憂。要棄絕各種不利身心健康的知識，人就能明心見性，以達(dá)無憂。

現(xiàn)實(shí)中有很多這種現(xiàn)象，往往知識很多的人，憂愁煩腦也多，倒是那些知識不多的人，反而單純，更貼近本性。現(xiàn)實(shí)中就有很多高級知識分子自殺的事，因?yàn)檎莆盏闹R信息太多，沒能調(diào)好，內(nèi)心就會(huì)產(chǎn)生混亂。所以很多有知識的人，反而被知識所束縛。沒有什么知識的人反而對人生的道理很清楚，有生活的智慧，有悟性。當(dāng)然這都不是絕對的。

唯之與阿，相去幾何：唯唯諾諾，與呵斥奉承，相去幾何呢？不易分辨。唯是指誠懇的應(yīng)諾聲，阿是指奉承討好聲。表面上是不易分別的，同出于口，同應(yīng)于人，差別在于內(nèi)心的心態(tài)。是誠懇不是奉承，反映的是人的內(nèi)在修養(yǎng)。而表面不易判斷，所以這給人的語言交流帶來一定麻煩。

善之與惡，相去若何：善與惡，相去多少呢？沒多少，本就是一體之兩面。善與惡沒有很明確的分界。世間的事，往往去做一件好事，反而得到惡果，俗話說“好心辦壞事”，善惡沒有一個(gè)絕對的標(biāo)準(zhǔn)。“福禍無門，善惡唯心”，惡人轉(zhuǎn)念可以變?yōu)樯迫?，善人轉(zhuǎn)念可以變?yōu)閻喝恕＿@種事例很多。

2、人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐?。

大家都怕的事，你不可不怕。人家還沒到那個(gè)程度，你不能標(biāo)新立異，人們都怕鬼，你不怕嗎？就是不怕也要說怕。你說不怕，問題就出來了。

荒兮其未央哉：人生荒的現(xiàn)象，沒完沒了，未有終期。指人生未能覺悟，沉迷于花花世界，心靈荒廢，沒有歸止。

3、眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)；我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，累累兮若無所歸。

眾人熙熙攘攘，及時(shí)行樂，玩耍嬉笑，追求聲色快樂，如去參加宴會(huì)一樣，沉迷于燈紅酒綠；如春天登高觀賞美景一樣。人世間就是這樣，吃喝玩樂，滿足于口腹、耳目之欲，吃大餐，觀美景。這種享樂的追求是表面的感官刺激，難以持久。

我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩：我確淡泊寧靜，對享樂的追求沒有征兆和感覺。生活的比較平淡。心就象剛出生的嬰兒和未長大的孩子一樣，無知無欲，天真無邪，保持一顆赤子之心。

累累兮若無所歸：象嬰兒那樣慢慢的在積累人生的經(jīng)驗(yàn)，但好象沒有明確要?dú)w于何處。不要事先把歸宿定好。嬰兒都是按天性自然成長的，不要有所依歸。（嬰兒一切都是不確定的，只有走向死亡是確定的）

4、眾人皆有余，而我獨(dú)若遺；我愚人之心也哉，沌沌兮。

眾人都以為自己了不起，拚命追求名利，貪得無厭，多了還想多，余了還想余；而我好象忘掉了世間的一切，遺棄了世俗的追求。

由于我淡泊名利，視身外之物的金錢名利如糞土，世人多不理解，反被人誤解，遭人冷眼。于是笑之為癡，說之為愚。由于有道者的與世俗不同，所以視為愚。視為混沌未開，不明事理。但有道者追求的是人生更高的境界，超然物外。不是真愚，也非真糊涂。而是難得糊涂。

5、俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。淡兮其若海，漂兮若無止。

一般人都顯的明朗光亮，光彩照人，顯露在外。我確昏昏然，外相看去好象平凡庸陋，甚至有些傻；一般人都精明算計(jì)，明察秋毫，小事都不放過，觀察的很細(xì)微，而我悶悶的，笨笨的，好象不開化。歷史上很多道高者，都是這樣，外相上是看不出來了，瘋瘋傻傻的。因?yàn)樗麄兊木辰珉y以為世俗所理解。所以遭世人譏笑諷刺。

淡兮其若海，漂兮若無止：淡泊無求象大海一樣；象風(fēng)飄然而過，沒有止息。比喻人的心境象海一樣寬闊，象微風(fēng)一樣飄而不止，不求歸宿，自然無為而為之。

6、眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙，我獨(dú)異于人，而貴食母。

眾人皆有所求，升官發(fā)財(cái)，長壽健康，都以一些具體目標(biāo)為人生追求。而我堅(jiān)持自己的追求。不同世俗，很頑固且粗俗鄙陋。這些話是太上的一種自嘲，就是不和世人在名利物欲上爭高下，相反，外下無爭，自喻鄙陋。但他的心與日月同明，與天地同在。

我獨(dú)異于人，而貴食母：我與眾人不同之處就在于掌握了大道之根本。道為天地萬物之母。食母就是把握了大道。就好比樹，我們要學(xué)根的精神，不是學(xué)葉，葉子漂亮，光彩，招搖。好事都讓葉子占著，根只提供營養(yǎng)。這種根的精神就是“母”。如果沒有處下無爭的精神，你老是想做葉子，一年一度秋風(fēng)勁，秋風(fēng)一吹，你就失去了。貴食母，就是象根一樣，處隱，處臟，給人提供養(yǎng)料，給人帶來好處，給人提供方便，你是最偉大的，你是最強(qiáng)者，你才是最終事物的核心。

《道德經(jīng)》之二十二章 原文：曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。

有彎曲就會(huì)有圓滿(委曲求全)，有歪斜就會(huì)有端正，有凹陷就會(huì)有充盈，有陳舊就會(huì)有嶄新替代，某方面獲得少，另一方面就會(huì)有所得，某方面獲得多，另一方面就會(huì)使你困惑。因此，圣人總是執(zhí)著地追求一個(gè)方面，為天下人思考最普遍的理論準(zhǔn)則。不老是光顧自己，因而明智；不自以為是，因而開明；不妄自菲薄，因而能取得成功；不驕傲自大，因而有長進(jìn)。只要你不同別人爭權(quán)奪利，天下人自然不會(huì)同你較勁。古訓(xùn)所謂委曲求全，難道是一句虛托之語嗎？正是這種誠意的委曲，才獲得了全的效果。

1、曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。

委屈才能求全。曲則全是祖先早就發(fā)現(xiàn)的宇宙真理。宇宙都是曲線的，圓周形的，物質(zhì)世界沒有一件是完全是直線構(gòu)成。星球天體都是圓形運(yùn)轉(zhuǎn)。做人也是如此，委屈方可求全。彎轉(zhuǎn)了，反向求之，反向思之才可保全。只接受陽性的一面，難以周全。

彎曲才可以伸直。宇宙萬物沒有一件是直的，直是人為的，暫時(shí)的，勉強(qiáng)的。如果一味求直，反而矯枉過正。只有順其自然，枉之日久，枉必自化，直不求而自得。一心求直，反而不得，這就是指枉則直。彎曲的才最直，因?yàn)橛钪嫒f物是彎曲的，人心最想直，想捷徑，比如，中國到美國，你只有走彎曲的才是最快的，如果想走直線，反而變遠(yuǎn)。

洼則盈：低洼才能盈滿。處下，謙讓，自然盈滿。心高氣傲，總居高位，反而受損。如果能處于下位、低洼之處，自然將被填滿。

敝則新：破舊的東西將被更新。守舊的一面，才能有新的感覺，如果喜新厭舊，任何新的事物都是走向舊的一面。只有守舊，才能圖新。這是告訴人們要從反面去把握事物的本質(zhì)。想新反得舊，守舊反得新。

少則得：少取反而可以多得，私心越少，欲望越少，得之越多。這個(gè)得未必單指物質(zhì)上的得，也包括人生意義的獲得，道性、悟性的獲得等。自取其少，得之反多。舍得舍得，有舍才有得。

多則惑：多取反而迷惑，人心太貪，什么都想要，最后反而迷惑。有道者都明白，知識愈多，煩腦愈大；財(cái)富越多，痛苦越深。求財(cái)恨不多，財(cái)多害自己。人心都是想求多，但積累多了，反倒容易迷失人生的方向，最后本末倒置，反做了知識的奴隸、財(cái)富的奴隸。以至人性喪失。人來世間本來不需太多的東西，是人心私欲，把人的需要復(fù)雜化、擴(kuò)大化。以至完全喪失人生的方向。正是：人有良田萬頃，只日食三餐；有廣廈千間，只夜眠六尺。人的實(shí)際消耗用不了多少。人的獲得往住超過本身消耗的部分。那么多出來的部分拿來做什么呢？最好是做好事。否則將迷失人性。

2、是以圣人抱一為天下式

總結(jié)以上六句，要求圣人不可偏向一面，要從反面來求全，以達(dá)抱一。不要被表面現(xiàn)象迷惑，要善于看到常人不易看到的一面，來確定人的基本準(zhǔn)則，確立人生的基本目標(biāo)和價(jià)值觀。以此做為天下人的范式。

3、不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

不自見，故明：不自我顯現(xiàn)，反而能顯明。人一自我顯現(xiàn)，就得意忘形，私欲膨脹，難見事物全貌，不明事理，誤人又害己。所以只有不可見，才能保持真見，洞明事理。

不自是，故彰：不自以為是，反能得到彰顯。不自是己見，不剛愎自用，才能心地寬廣，容人容物，自會(huì)彰顯于天下。

不自伐，故有功：不自我夸耀，反而能得功勞。不自吹自擂，有功自然會(huì)歸于他。

不自矜，故長：不自我矜持，反而能夠持久。虛心處下，不傲慢，方能長久。

4、夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

與世無爭，把好處讓經(jīng)別人，只知奉獻(xiàn)，愛一切眾生，為天下百姓，不計(jì)個(gè)人得失。這樣天下人也沒有什么東西和他爭了。天下萬物都是自然生化的，日月運(yùn)行，四時(shí)變化，風(fēng)云雷電，哪樣是爭出來的。自然的特性是不爭，唯有人心，有私心妄念，整日想入非非，與人爭，與天地爭，結(jié)果自尋煩腦，無以解脫。所以太上要求人不爭才能解脫。

5、古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

古人說的委曲才能求全這話，不是虛言，不是空洞說教，是真實(shí)的，只要誠意去實(shí)踐，人人都是可以達(dá)到的。

委曲才能保全，才能成就道德，完善人生。“退一步，海闊天空?！薄巴瞬皆瓉硎窍蚯啊钡榷际窃谡f“曲則全”的道理。

《道德經(jīng)》之二十四章 原文：企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰馀食贅形，物或惡之。故有道者不居。

踮起腳雖然能高一些，但不可久立；跨大步雖然走得快些，但不可遠(yuǎn)行；只看到自己的長處，雖然能增強(qiáng)自信，但并不是開明的表現(xiàn)；自以為是，不愿接受別人意見，雖然顯得有主見，但不能接納雅言，易固步自封；只看到自己的缺點(diǎn)，雖然有自知之明，是謙遜的表現(xiàn)，但不能取得大的成就；過分謹(jǐn)慎，缺乏判斷力，雖然能防患未然，但事業(yè)難以有長進(jìn)、提高。那些行為符合自然法則的人，他們認(rèn)為多余的糧食都是一種累贅，個(gè)別人甚至厭惡這些多余的身外之物。因此，了解自然法則的有道之士，他們也從不注重這些財(cái)物，只關(guān)注自己所從事的事業(yè)。（這正是各自的優(yōu)勢和不足）。

1、跂者不立，跨者不行。自見者，不明；自是者，不彰；自伐者，無功；自矜者，不長。

把腳塵踮起來，想抬足高望，反而站立不穩(wěn)。想跨大步快走，反而不能走的長久。跂者，指好高；跨者，指騖遠(yuǎn)。好高騖遠(yuǎn)，急功近利，都不可能長久，都是有違自然之道的。

自我顯現(xiàn)的，心中不能明；自以為是的，反不能彰顯，自我夸耀的，反沒有功勞；自我矜持的，反不能長久。

2、其在道也，曰余食贅形，物或惡之，故有道者不處。

自見，自是，自伐，自矜四種狀態(tài)，放在道的標(biāo)準(zhǔn)來衡量，就叫做，剩下的食物和多余的形態(tài)。對于任何事物而言，這種殘羹剩飯和多余贅形的東西，人們都會(huì)感到厭惡。所以，有道的人不會(huì)這樣去做。相反要遵循自然規(guī)律，“放下人心卻是道”。