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道德經(jīng)（第十九章）
原文：
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。
譯文
不以圣人自居，不以詭智（詐、偽之術(shù)）治國，民眾便可獲得百倍的利益；杜絕、拋棄人為的“仁義”，這樣民眾才能恢復(fù)純樸孝慈的天性；杜絕不正當(dāng)?shù)募记桑釛壊徽?dāng)?shù)睦?，盜賊就會絕跡。用這3條作為教化人的條文還不夠充分，還要使人遵循原則,即：保持人的自然、純樸之性，減少人的自私、貪欲之心。
道德經(jīng)（第二十章）
原文：
絕學(xué)無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩；兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏（若）昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮，其若海；飂兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。
譯文：
棄絕一切背道、離真之學(xué)就可以沒有世俗的愁思。唯唯諾諾與仗義執(zhí)言差別有多少？美好與丑惡相差多少？（是非、善惡、貴賤、美丑等盡管不易把握，但）對于眾人所畏懼的，也不可不心存畏懼。
我與人們的思想和行為相差很遠(yuǎn)，好像遠(yuǎn)得沒有盡頭！眾人（因追名逐利、尋歡作樂而）熱熱鬧鬧、興高采烈，就如同享受豐盛的宴席，又如同春天登上高臺（觀賞美景）。我卻獨自淡泊恬靜，如同嬰兒一樣還不會發(fā)笑，（對名利等）毫無興致，好像無所追求一樣。
眾人都以為自己的才智綽綽有余，而唯獨我卻像被遺棄了一樣而感到匱乏不足,只剩下一顆“愚人”的心，混混沌沌的！世俗之人都充分顯示自己的才智，唯獨我糊糊涂涂的。世俗之人都察察為明，唯獨我卻悶悶不語。
我心中清靜，好像大海深處一樣；我形跡自然，像高風(fēng)無所拘束。人們都有所施展有所作為，而我好像愚蠢且淺陋。我之所以與世人不同，是因為我崇尚從“道”那里吸取營養(yǎng)，崇尚返歸到如食母乳之嬰兒般的純樸狀態(tài)。
道德經(jīng)（第二十一章）
原文：
孔德之容，惟道是從。道之為（辨）物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮，其中有象。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。
譯文：
大德之人的行為容止，完全遵從“道”的準(zhǔn)則。“道”是（無色、無聲、無形而）恍恍惚惚的。惚惚恍恍，其中卻有實物；恍恍惚惚，其中卻有形象（無物之象）。道幽隱深遠(yuǎn)，其中卻有最精華、最精微的物質(zhì)——精氣。這最精華、最精微的物質(zhì)是真實存在的，其中蘊含著“道”的“遺傳信息”。從古至今，“道”之名不去，因為憑借它可以觀察和認(rèn)識萬物的起始。我憑借什么去了解萬物起始的情形呢？就是憑借上面所描述的“道”。 道德經(jīng)（第二十二章）
原文
曲則全，枉則直，洼則盈，敝（弊）則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭（矜），故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？故誠全而歸之。
譯文：
委曲便可保全，彎曲便可伸直；低洼之處可（積蓄而）充盈，破舊才可更新；少取便可多得，貪多便會（使人）迷惑。因此，有道的人掌握和遵循這一自然之“道”，并把它作為天下事理的法則。不自我表現(xiàn)其才能，其才能反而更加突出；不自以為是，自己的看法和做法反而能夠彰顯于世；不自夸其功，反而真正有功；不驕傲自大，反而能夠受人擁戴并平安長久。正是因為（圣人）不與世人相爭，所以天下沒有誰會與他相爭。古人所說的“委曲便可保全”這樣的話，難道是不切合實際的言論嗎？它確實完全正確，因而應(yīng)該遵從這種言論。
道德經(jīng)（第二十三章）
原文：
希言自然。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者；同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦（樂）得之；同于德者，德亦（樂）得之同于失者，（失）亦（樂）得之。信不足，有不信。
譯文： 少說多余或無用的話。暴風(fēng)刮不了整個早上，驟雨下不了整個白天。是誰刮狂風(fēng)下雨的呢？是天地。天地（興起的暴風(fēng)驟雨）尚且不能長久，而更何況人（的妄為）呢？按照“道”的規(guī)律行事，則與“道”相合。得到了“道”的人，則有“道”；喪失了“道”的人，則無“道”。如果人的行為與“道”之“德”相符合，那么，“道”就會被人得到；如果人的行為與喪失“道”之“德”相同，那么，“道”也會被人喪失。如果君主對老百姓不講信用朝令夕改，就必然會有老百姓不信賴君主的后果產(chǎn)生。
道德經(jīng)（第二十四章）
原文：
跂者不立，跨者不行。自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其于道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處。
譯文：
踮起后腳跟站立的人，總是不能長久站立；邁著大步行走的人，反而不能快速行走。自我表現(xiàn)其才能的人，反而使自己的才能不能顯明或突出；自以為是的人，反而使自己的看法和做法不能彰顯于世。自夸其功的人，反而使自己沒有了功。驕傲自大的人，反而使自己不會受人擁戴。
“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”這些行為，從“道”的角度來看，叫做“余食贅形”——剩余的食物、無用的東西。眾人或許都厭惡這些不良的行為，所以有道的人不會這樣做。 道德經(jīng)（第二十五章）
原文：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字曰“道”，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯文
有一個事物，它無色、無聲、無形，混然而成為一體，在天地生成之前就已經(jīng)存在了。它寂靜而沒有聲音、空虛而沒有形體，它的存在獨一無雙具有絕對性，它的運動規(guī)律永不改變具有永恒性。它周而復(fù)始地運行，永不停息，可以被視為天下萬物的母親。我不知道它的名字，勉強命名它叫作“道”，再勉強對它加以形容謂之“大”。道廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠(yuǎn)，伸展遙遠(yuǎn)而返回本始。所以說，道偉大，天偉大，地偉大，人也偉大。宇宙間有“四大”，人就居于“四大”之列，為其中之一。人取法于地，地取法于天，天取法于道，而道本自然，不受外力干預(yù)，按照其自身的客觀規(guī)律自由發(fā)展。
道德經(jīng)（第二十六章）
原文：
重為輕根，靜為躁君。 是以君子（圣人）終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕（于）天下？輕則失根（臣），躁則失君。
譯文：
常慎重是輕率的根本，沉靜是浮躁的主宰。因此，君子在外行事，要像行軍運載著戰(zhàn)械與軍餉的車一樣，不敢輕舉妄動。即使擁有富麗堂皇的宮殿，也要安居靜處、超然物外。作為一個偌大國家的君主，怎能用浮躁的行為去輕率地治理國家呢？輕率就會失去根本，浮躁就會失去主宰。 道德經(jīng)（第二十七章）
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