《老子》勘校白鶴飛

太一.生水 2010-10-07

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《老子》勘校白鶴飛

　　《老子》勘校說明

　　2500多年前，老子避世隱居時路過函谷關(guān)，被關(guān)令尹喜挽留，相談甚恰。尹喜深感老子講的內(nèi)容無比重要，懇請老子寫下來以傳后世，于是老子寫下了五千言。
　　老子五千言，向世人昭示了宇宙本原，揭示了宇宙的最高法則，論述了宇宙的絕對真理，道出了比天還大的秘密，闡述了無比玄妙的天機(jī)。

　　一、名為《老子》

　　目前，對于老子五千言的稱呼，存在著《老子》與《道德經(jīng)》兩種。我認(rèn)為，稱為《老子》才是正確的。
　?。ㄒ唬┓蠚v史事實(shí)。春秋戰(zhàn)國，是我國歷史上思想最為活躍的年代，百花齊放，百家爭鳴，史稱諸子百家。雖然，老子為諸子百家之源，在其上而不在其內(nèi)，但傳世之初也稱之為《老子》，先秦的韓非作《解老》、《喻老》，東漢張道陵作的《老子想爾注》，均可證明名為《老子》。隨著道教的發(fā)展，道教中開始稱老子五千言為《道德經(jīng)》，這從曹魏王弼注釋《道德經(jīng)》可見一斑。因此，稱老子五千言為《老子》才符合歷史原貌。
　?。ǘw現(xiàn)老子意愿。老子在世之時，沒有組織宗教團(tuán)體。老子應(yīng)邀而寫的五千言，也并非宗教著作。后來，被道教奉為祖師，再后來被道教恭稱為《道德經(jīng)》。顯而易見，《道德經(jīng)》名稱的出現(xiàn)，是道教發(fā)展的結(jié)果。因此，稱老子五千言為《老子》，才符合老子本人的意愿。
　　（三）利于弘揚(yáng)老子文化。老子五千言博大精深，是中國的文化之根。稱老子五千言為《老子》，還其本來面目，有利于老子五千言的傳播，有利于老子五千言的研究，有利于弘揚(yáng)老子文化。

　　二、版本探微

　　《老子》流傳至今，因其傳播渠道、體系、方式不同，產(chǎn)生了許多種傳本。學(xué)習(xí)與研究《老子》，首先面臨著選擇版本的問題。
　　目前，在流傳的諸多版本中，影響大的當(dāng)屬通行本，以王弻的版本為代表。1973年長沙馬王堆出土的帛書甲乙本，受到學(xué)界的推崇而影響正在逐步擴(kuò)大。1993年湖北郭店出土的竹簡本《老子》，因其不足五千言而被疑為節(jié)選而影響勢微。
　　我認(rèn)為，接近《老子》原貌的應(yīng)屬帛書本特別是甲本。因此，學(xué)習(xí)與研究《老子》，最好以帛書本為主，與通行本互參。

　　三、勘校管窺

　　《老子》流傳至今，特別是在流傳比較廣泛的版本中，錯簡、異文、衍文以及后人注釋竄入原文的隨處可見。因此，勘校并確定《老子》原文，是學(xué)習(xí)與研究《老子》的基礎(chǔ)。
　　目前，在《老子》研究中出現(xiàn)一種傾向，就是不在求真上下功夫而在標(biāo)新立異上做文章，將道篇與德篇的次序顛倒的有之，給每章加章題的有之，拆八十一章之結(jié)構(gòu)自己隨意組合的有之?！独献印费芯可系碾S意性，會使《老子》研究走入歧途，也會給后人帶來新的混亂。
　　（一）道篇為上德篇為下。老子五千言言道德之事，先有道而后有德，無道就沒有德。萬物皆有道，因此才有德。人自身之道才是修道的根基，而德則是修道的基礎(chǔ)。
　?。ǘ┟空录訕?biāo)題不可取?！独献印返拿恳徽率菦]有標(biāo)題的，給每一章加標(biāo)題，這就把個人解讀竄入《老子》正文，既有不尊重老子之嫌，也容易誤導(dǎo)讀者，使讀者難以分清哪是老子的話，哪是解讀人說的。我認(rèn)為，為方便解讀將《老子》分為八十一章或段是可行的，但應(yīng)把序號用括號括起來，以此區(qū)別于《老子》原文。
　?。ㄈ╇S意組合不應(yīng)該?！独献印芬粫緛聿环终鹿?jié)，后來研究者把《老子》分成道篇與德篇（或稱之為上、下篇），并把全書分為八十一章，是頗有道理的?！独献印费芯恳呀?jīng)有兩千多年的歷史，如此篇章分法為學(xué)界認(rèn)可，隨意拆開隨意組合，破壞了《老子》一書的全貌。
　?。ㄋ模┛毙５幕驹瓌t?？毙！独献印?，應(yīng)該以老校老?！独献印芬粫?，自成體系，自給自足，圓滿無缺，與道圓融，道貫全書，其中的一切問題都可以從中獲得圓滿答案。因此，在對《老子》勘校過程中，以老子對道的論述為基礎(chǔ)，把握全書的脈絡(luò)，進(jìn)行對原文的勘校。

　?。ㄎ澹┛毙７怖?br>　　1．《老子》正文，以中華書局出版的高明著《帛書老子校注》為主，參閱竹簡本《老子》以及王弻、河上公的《老子》版本，依據(jù)老子之本意進(jìn)行勘校。
　　2．《老子》本來不分道經(jīng)、德經(jīng)，也沒有分章。為了解讀之方便，將《老子》分為八十一段，將序號用括號括起來放在段首，以區(qū)別于《老子》正文。
　　3．勘?！独献印氛模苡煤喕值牟挥梅斌w字，通假字的用真字，借代字則依老子原意斟酌而定。
　　4．在勘校《老子》正文過程中，本人使用了超常功能，并依此確定《老子》原文。
　　5．本書采取先《老子》原文而后再行勘校的架構(gòu)，以避免不準(zhǔn)確的《老子》正文給讀者帶來干擾。
　　6．為了方便讀者閱讀，在對《老子》原文勘校之后進(jìn)行了注釋。注釋盡可能地通俗易懂，以便于讀者準(zhǔn)確地了解、理解、把握《老子》。
　　7．《老子》是詩，又是古詩，現(xiàn)代人閱讀難度較大。為此，在勘校之后進(jìn)行了白話文翻譯。譯文以直譯為主，直譯難以表達(dá)老子本意的，采取了意譯。

　　四、以老解老

　　《老子》傳世以來，解讀之書汗牛充棟，堆積如山，但千人千面。為什么會如此呢？《老子》是智慧的海洋，而解讀者僅是江河，因此才出現(xiàn)“千江有水千江月”的情形。
　　《老子》，智慧圓融，互證互通。因此，以老解老，悟老真意，是解讀《老子》的唯一選擇。
　?。ㄒ唬┱驹诶献拥母叨?。老子是與道相合的圣人，是站在道的高度寫的《老子》，解讀《老子》亦應(yīng)如此。不如此，就會失之偏頗。
　?。ǘ┱驹诶献拥膹V度?！独献印氛咽玖擞钪姹驹牡?，究極天地宇宙之至理，其廣度無所不包。所以，解讀《老子》必須對應(yīng)老子站在的廣度，否則會失之狹隘。
　?。ㄈ┱驹诶献拥慕嵌??！独献印肥窃诘赖慕嵌汝U述的，即此是道的境界，彼是人類社會。因此，解讀《老子》必須保持與老子的角度的一致性，否則會出現(xiàn)偏差。
　?。ㄋ模?shí)現(xiàn)以道觀道來解讀。正確認(rèn)識道，準(zhǔn)確把握道，道路只有一條，實(shí)現(xiàn)以道觀道。只有達(dá)到道的境界，才能真正理解老子所言。
　　《老子》博大精深，是智慧海洋。因此，對《老子》的領(lǐng)悟，難免有所遺漏，誠待有識者指正。

老子道德經(jīng)【原文】
　?。ㄒ唬?br>　　道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。
　　無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。
　　故恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其徼。
　　兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。

　?。ǘ?br>　　天下皆知美為美，惡已；皆知善，斯不善矣。
　　有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨也。
　　是以圣人居無為之事，行不言之教。
　　萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。
　　夫唯弗居，是以弗去。

　?。ㄈ?br>　　不上賢，使民不爭。
　　不貴難得之貨，使民不為盜。
　　不見可欲，使民不亂。
　　是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。
　　恒使民無知無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。

　　（四）
　　道沖，而用之又弗盈也。
　　淵呵，似萬物之宗。
　　銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。
　　湛呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。

　　（五）
　　天地之間，其猷橐籥與？
　　虛而不淈，動而愈出。
　　多聞數(shù)窮，不若守于中。

　?。?br>　　谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根。
　　綿綿呵若存，用之不堇。

　?。ㄆ撸?br>　　天長地久。
　　天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。
　　是以圣人退其身而身先，外其身而身存。
　　不以其無私與？故能成其私。

　　（八）
　　上善如水，水善利萬物而有靜。
　　居眾人之所惡，故幾于道矣。
　　居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。
　　夫唯不爭，故無尤。
　?。ň牛?br>　　持而盈之，不若其已。
　　揣而銳之，不可長葆也。
　　金玉盈室，莫之守也。
　　貴富而驕，自遺咎也。
　　功遂身退，天之道也。

　?。ㄊ?br>　　載營魄抱一，能毋離乎？
　　摶氣至柔，能嬰兒乎？
　　修除玄鑒，能毋有疵乎？
　　愛民治國，能毋以智乎？
　　天門啟闔，能為雌乎？
　　明白四達(dá)，能毋以知乎？
　　生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。

　?。ㄊ唬?br>　　卅輻同一轂，當(dāng)其無，有車之用也。
　　埏埴為器，當(dāng)其無，有器之用也。
　　鑿戶牖，當(dāng)其無，有室之用也。
　　故有之以為利，無之以為用。

　　（十二）
　　五色使人目盲，五音使人耳聾，五味使人口爽，馳騁田獵使人心發(fā)狂，難得之貨使人行方。
　　是以圣人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。

　?。ㄊ?br>　　寵辱若驚，貴大患若身。
　　何謂寵辱若驚？寵之為下。
　　得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？
　　故貴為身于為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下。

　?。ㄊ模?br>　　視之而弗見，名之曰微。
　　聽之而弗聞，名之曰希。
　　捪之而弗得，名之曰夷。
　　三者不可至計，故混而為一。
　　一者，其上不攸，其下不忽，尋尋呵不可名也，復(fù)歸于無物。
　　是謂無狀之狀，無物之象，是謂沕望。
　　隨而不見其后，迎而不見其首。
　　執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)。

　?。ㄊ澹?br>　　古之善為道者，微妙玄達(dá)，深不可識。
　　夫唯不可識，故強(qiáng)為之容。
　　曰：豫呵其若冬涉水。
　　猷呵其若畏四鄰。
　　嚴(yán)呵其若客。
　　渙呵其若凌釋。
　　沌呵其若樸。
　　曠呵其若谷。
　　混呵其若濁。
　　濁而靜之徐清，安以重之徐生。
　　保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

　?。ㄊ?br>　　至虛極也，守靜篤也，萬物旁作，吾以觀其復(fù)也。
　　夫物云云，各復(fù)歸于其根。
　　歸根曰靜，靜，是謂復(fù)命。
　　復(fù)命常也，知常明也；不知常，妄，妄作，兇。
　　知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。
　　沒身不殆。

　?。ㄊ撸?br>　　太上，下知有之。
　　其次，親譽(yù)之。
　　其次，畏之。
　　其下，侮之。
　　信不足，案有不信。
　　猷呵，其貴言也。
　　成功遂事，而百姓謂我自然。

　?。ㄊ耍?br>　　故大道廢，案有仁義。
　　智慧出，案有大偽。
　　六親不和，案有孝慈。
　　邦家昏亂，案有貞臣。

　?。ㄊ牛?br>　　絕圣棄智，民利百倍。
　　絕仁棄義，民復(fù)孝慈。
　　絕巧棄利，盜賊無有。
　　此三言也，以為文未足，故令之有所屬。
　　見素抱樸，少私而寡欲。
　　絕學(xué)無憂。

　?。ǘ?br>　　唯與訶，其相去幾何？
　　善與惡，其相去何若？
　　人之所畏，亦不可以不畏人。
　　望呵，其未央哉！
　　眾人熙熙，若饗于大牢，而春登臺。
　　我泊焉未兆，若嬰兒未咳。
　　累呵，如無所歸。
　　眾人皆有余，我獨(dú)遺。
　　我愚人之心也，惷惷呵。
　　鬻人昭昭，我獨(dú)若昏呵。
　　鬻人察察，我獨(dú)悶悶呵。
　　忽呵，其若海。
　　望呵，其若無所止。
　　眾人皆有以，我獨(dú)頑以鄙。
　　我欲獨(dú)異于人，而貴食母。

　?。ǘ唬?br>　　孔德之容，唯道是從。
　　道之物，唯望唯忽。
　　忽呵望呵，中有象呵。
　　望呵忽呵，中有物呵。
　　幽呵冥呵，中有情呵。
　　其情甚真，其中有信。
　　自古及今，其名不去，以順眾父。
　　吾何以知眾父之然，以此。

　?。ǘ?br>　　炊者不立，自是者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。
　　其在道，曰余食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。

　　（二十三）
　　曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
　　是以圣人執(zhí)一，以為天下牧。
　　不自是故章，不自見故明，不自伐故有功，不自矜故能長。
　　夫唯不爭，故莫能與之爭。
　　古之所謂曲全者，幾語才！誠全歸之。

　?。ǘ模?br>　　希言自然，飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。
　　孰為此？天地而弗能久，又況于人乎！
　　故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。
　　同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

　　（二十五）
　　有物混成，先天地生。
　　寂呵寥呵，獨(dú)立而不改，可以為天地母。
　　吾未知其名，字之曰道。
　　吾強(qiáng)為之名曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。
　　道大，天大，地大，王亦大。
　　國中有四大，而王居一焉。
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　?。ǘ?br>　　重為輕根，靜為躁君，是以圣人終日行，不離其輜重。
　　唯有環(huán)觀，燕處則昭若。
　　若何萬乘之王，而以身輕于天下？
　　輕則失本，躁則失君。

　?。ǘ撸?br>　　善行者無轍跡，善言者無瑕謫。
　　善數(shù)者不以籌策。
　　善閉者無關(guān)鑰而不可啟也。
　　善結(jié)者無繩約而不可解也。
　　是以圣人恒善救人，而無棄人，物無棄材，是謂襲明。
　　故善人，善人之師；不善人，善人之資也。
　　不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。

　?。ǘ耍?br>　　知其雄，守其雌，為天下溪。
　　為天下溪，恒德不離，復(fù)歸嬰兒。
　　知其榮，守其辱，為天下谷。
　　為天下谷，恒德乃足，復(fù)歸于樸。
　　知其白，守其黑，為天下式。
　　為天下式，恒德不貣，復(fù)歸于無極。
　　樸散則為器，圣人用則為官長，夫大制無割。

　?。ǘ牛?br>　　將欲取天下而為之，吾見其弗得已。
　　夫天下神器也，非可為者也。
　　為者敗之，執(zhí)者失之。
　　物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或陪或墮。
　　是以圣人去甚，去大，去奢。

　　（三十）
　　以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還。
　　師之所居，楚棘生之。
　　善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。
　　果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強(qiáng)。
　　物壯而老，是謂之不道，不道早已。

　?。ㄈ唬?br>　　夫兵者，不祥之器也。
　　物或惡之，故有裕者弗居。
　　君子居則貴左，用兵則貴右。
　　故兵者非君子之器也，不得已而用之。
　　铦襲為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。
　　夫樂殺人，不可以得志于天下矣。
　　是以吉事上左，喪事上右。
　　是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。
　　殺人眾，以悲哀立之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

　　（三十二）
　　道恒無名，樸唯小，而天下弗敢臣。
　　侯王若能守之，萬物將自賓。
　　天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。
　　始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
　　譬道之在天下也，猷小谷之與江海也。

　?。ㄈ?br>　　知人者智也，自知者明也。
　　勝人者有力也，自勝者強(qiáng)也。
　　知足者富也，強(qiáng)行者有志也。
　　不失其所者久也，死不亡者壽也。

　?。ㄈ模?br>　　道氾呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。
　　萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小。
　　萬物歸焉而弗為主，可名于大。
　　是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大。

　?。ㄈ澹?br>　　執(zhí)大象，天下往；往而不害，安平太。
　　樂與餌，過格止。
　　故道之出言也，曰淡呵其無味也。
　　視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。

　?。ㄈ?br>　　將欲拾之，必古張之。
　　將欲弱之，必古強(qiáng)之。
　　將欲去之，必古與之。
　　將欲奪之，必古予之。
　　是謂微明。
　　柔弱勝強(qiáng)。
　　魚不可脫于淵，邦利器不可以示人。

　?。ㄈ撸?br>　　道恒無名，侯王若守之，萬物將自化。
　　化而欲作，吾將闐之以無名之樸。
　　闐之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?br>　　不欲以靜，天地將自正。

　?。ㄈ耍?br>　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
　　上德無為而無以為也。上仁為之而無以為也。上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。
　　故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
　　夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。
　　前識者，道之華也，而愚之首也。
　　是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其實(shí)而不居其華。故去彼取此。

　?。ㄈ牛?br>　　昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為天下正。
　　其致之也，謂天毋已清將恐裂，地毋已寧將恐發(fā)，神毋已靈將恐歇，谷毋已盈將恐竭，侯王毋已貴以高將恐蹶。
　　故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。
　　夫是以侯王自謂孤寡不谷。此其賤之本與？非也。
　　故致數(shù)與無與。
　　是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。

　?。ㄋ氖?br>　　上士聞道，堇能行之。
　　中士聞道，若存若亡。
　　下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。
　　是以建言有之曰：明道如費(fèi)，進(jìn)道如退，夷道如類。
　　上德如谷，大白如辱。廣德如不足，建德如偷。質(zhì)真如渝。
　　大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道褒無名。
　　夫唯道，善始且善成。

　?。ㄋ氖唬?br>　　反也者，道之動也；弱也者，道之用也。
　　天下之物生于有，有生于無。

　　（四十二）
　　道生一，一生二，二生三，三生萬物。
　　萬物負(fù)陰而抱陽，中氣以為和。
　　天下之所惡，唯孤寡不谷，而王公以自名也。
　　物或損之而益，益之而損。
　　故人之所教，亦我而教人。
　　故強(qiáng)梁者不得死，我將以為學(xué)父。

　?。ㄋ氖?br>　　天下之至柔，馳騁于天下之至堅。
　　無有入于無間。
　　吾是以知無為之有益也。
　　不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

　?。ㄋ氖模?br>　　名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？
　　甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。
　　故知足不辱，知止不殆，可以長久。

　　（四十五）
　　大成若缺，其用不敝。
　　大盈若沖，其用不窮。
　　大直如詘，大巧如拙，大贏如絀。
　　躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。

　　（四十六）
　　天下有道，卻走馬以糞。
　　天下無道，戎馬生于郊。
　　罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
　　故知足之足，恒足矣。

　?。ㄋ氖撸?br>　　不出于戶，以知天下。
　　不窺于牖，以知天道。
　　其出也彌遠(yuǎn)，其知彌少。
　　是以圣人不行而知，不見而名，弗為而成。

　?。ㄋ氖耍?br>　　為學(xué)者日益，聞道者日損。
　　損之又損，以至于無為，無為而無不為。
　　取天下也，恒無事；及其有事也，不足以取天下。

　　（四十九）
　　圣人恒無心，以百姓之心為心。
　　善者善之，不善者亦善之，德善也。
　　信者信之，不信者亦信之，德信也。
　　圣人之在天下，欱欱焉，為天下渾心。
　　百姓皆屬耳目焉，圣人皆孩子。

　　（五十）
　　出生入死。
　　生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。
　　夫何故也？以其生生也。
　　蓋聞善執(zhí)生者，陵行不避兕虎，入軍不被甲兵。
　　兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故也？以其無死地焉。

　　（五十一）
　　道生之而德畜之，物形之而器成之。
　　是以萬物尊道而貴德。
　　道之尊，德之貴也，夫莫之爵，而恒自然也。
　　道生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、復(fù)之。
　　生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。

　?。ㄎ迨?br>　　天下有始，以為天下母。
　　既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。
　　塞其兌，閉其門，終身不堇。
　　啟其兌，濟(jì)其事，終身不棘。
　　見小曰明，守柔曰強(qiáng)。
　　用其光，復(fù)歸其明。毋遺身殃，是謂襲常。

　　（五十三）
　　使我介有知，行于大道，唯迤是畏。
　　大道甚夷，民甚好解。
　　朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。
　　服文采，帶利劍，猒飲食，資財有余。是謂盜竽，非道也哉！

　　（五十四）
　　善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。
　　修之身，其德乃真。
　　修之家，其德乃余。
　　修之鄉(xiāng)，其德乃長。
　　修之國，其德乃夆。
　　修之天下，其德乃博。
　　以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。
　　吾何以知天下之然茲？以此。

　　（五十五）
　　含德之厚者，比于赤子。
　　蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。
　　骨弱筋柔而握固，未知牝牡之會而朘怒，精之至也。
　　終日號而不嚘，和之至也。
　　和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。

　?。ㄎ迨?br>　　知者弗言，言者弗知。
　　故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。

　?。ㄎ迨撸?br>　　以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。
　　吾何以知其然也哉？
　　夫天下多忌諱，而民彌貧。
　　民多利器，而邦家滋昏。
　　人多伎巧，而奇物滋起。
　　法物滋彰，而盜賊多有。
　　是以圣人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸。

　?。ㄎ迨耍?br>　　其正悶悶，其民屯屯。
　　其正察察，其民夬夬。
　　禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極？
　　其無正也，正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之迷也，其日固久矣。
　　是以方而不割，兼而不刺，直而不紲，光而不眺。

　?。ㄎ迨牛?br>　　治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服，早服是謂重積德。
　　重積德則無不克，無不克則莫知其極。
　　莫知其極，可以有國。
　　有國之母，可以長久。
　　是謂深根固柢，長生久視之道也。

　?。?br>　　治大國若烹小鮮，以道立天下，其鬼不神。
　　非其鬼不神也，其神不傷人也。
　　非其神不傷人也，圣人亦弗傷也。
　　夫兩不相傷，故德交歸焉。

　?。唬?br>　　大邦者，下流也，天下之牝。
　　天下之交也，牝恒以靜勝牡。
　　為其靜也，故宜為下。
　　大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。
　　故或下以取，或下而取。
　　故大邦者，不過欲兼蓄人；小邦者，不過欲入事人。
　　夫皆得其欲，大者宜為下。

　?。?br>　　道者萬物之注也，善人之寶也，不善人之所保也。
　　美言可以市，尊行可以賀人。
　　人之不善也，何棄之有。
　　故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不若坐而進(jìn)此。
　　古之所以貴此者何也？不謂求以得，有罪以免與！故為天下貴。

　　（六十三）
　　為無為，事無事，味無味，大小，多少，報怨以德。
　　圖難乎其易也，為大乎其細(xì)也。
　　天下之難作于易，天下之大作于細(xì)，是以圣人終不為大，故能成其大。
　　夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終于無難。

　?。模?br>　　其安也，易持也。
　　其未兆也，易謀也。
　　其脆也，易破也。
　　其微也，易散也。
　　為之于其未有也，治之于其未亂也。
　　合抱之木，生于毫末。
　　九成之臺，作于累土。
　　百仞之高，始于足下。
　　為之者敗之，執(zhí)之者失之。
　　是以圣人無為也，故無敗也；無執(zhí)也，故無失也。
　　民之從事也，恒于其成事而敗之，故慎終若始，則無敗事矣。
　　是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。

　?。澹?br>　　故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。
　　民之難治也，以其知也。
　　故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。
　　恒知此兩者，亦稽式也；恒知稽式，此謂玄德。
　　玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順。

　　（六十六）
　　江海之所以能為百谷王者，以其善下之，是以能為百谷王。
　　是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。
　　故居上而民弗重也，居前而民弗害也。
　　天下樂推而弗猒也。
　　非以其無爭與，故天下莫能與爭。

　　（六十七）
　　小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。
　　有車舟無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復(fù)結(jié)繩而用之。
　　甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。

　　（六十八）
　　信言不美，美言不信。
　　知者不博，博者不知。
　　善者不多，多者不善。
　　圣人無積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多。
　　故天之道，利而不害；圣人之道，為而弗爭。

　?。牛?br>　　天下皆謂我大，大而不宵。
　　夫唯大，故不宵。
　　若宵，細(xì)久矣。
　　我恒有三葆，持而寶之。
　　一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
　　夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。
　　今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先，則必死矣。
　　夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。
　　天將建之，女以慈垣之。

　?。ㄆ呤?br>　　善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。
　　是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。

　?。ㄆ呤唬?br>　　用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而退尺。
　　是謂行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，乃無敵矣。
　　禍莫大于無敵，無敵近亡吾葆矣。
　　故稱兵相若，則哀者勝矣。

　?。ㄆ呤?br>　　吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。
　　言有君，事有宗。
　　夫唯無知也，是以不我知。
　　知者希，則我貴矣。
　　是以圣人被褐而懷玉。

　　（七十三）
　　知不知，尚矣；不知知，病矣。
　　是以圣人之不病，以其病病，是以不病。

　?。ㄆ呤模?br>　　民之不畏畏，則大畏將至矣。
　　毋閘其所居，毋猒其所生。
　　夫唯毋猒，是以不猒。
　　是以圣人自知而不自見也，自愛而不自貴也。
　　故去彼而取此。

　　（七十五）
　　勇于敢者則殺，勇于不敢者則活。
　　此兩者或利或害，天之所惡，孰知其故？
　　天之道，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。
　　天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

　?。ㄆ呤?br>　　若民恒且不畏死，奈何以殺懼之也？
　　若民恒是死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣。
　　若民恒且必畏死，則恒有司殺者。
　　夫代司殺者殺，是代大匠斫也。
　　夫代大匠斫者，則希不傷其手矣。

　?。ㄆ呤撸?br>　　人之饑也，以其上食稅之多也，是以饑。
　　百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。
　　民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。
　　夫唯無以生為者，是賢貴生。

　　（七十八）
　　人之生也柔弱，其死也筋肕堅強(qiáng)。
　　萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
　　故曰：堅強(qiáng)者死之徒也，柔弱微細(xì)生之徒也。
　　兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則恒，強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上。

　　（七十九）
　　天之道，猶張弓者也。
　　高者印之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。
　　故天之道，損有余而益不足。
　　人之道則不然，損不足而奉有余。
　　孰能有余而奉于天者乎？唯有道者乎。
　　是以圣人為而弗有，成功而弗居也，若此其不欲見賢也。

　?。ò耸?br>　　天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能也，以其無以易之也。
　　柔之勝剛，弱之勝強(qiáng)，天下莫弗知也，而莫能行也。
　　故圣人之言云：受邦之訽，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。
　　正言若反。

　?。ò耸唬?br>　　和大怨，必有余怨，焉可以為善？
　　是以圣人執(zhí)右契，而不以責(zé)于人。
　　故有德司契，無德司徹。
　　夫天道無親，恒與善人。

道德經(jīng)【勘?！?br>
　?。ㄒ唬?br>　　道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。
　　無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。
　　故恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其徼。
　　兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。

　　【勘?！?br>
　　道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。

　　這句，帛書本為“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。”通行本為“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”帛書本比通行本多四個“也”字，以有為準(zhǔn)。帛書本中的兩個“恒”字，通行本為“常”字，以前者為宜。

　　無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。

　　這一句，帛書本為“無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。”通行本為“無名，天地之始；有名，萬物之母。”斷句有兩種：一是在“無”和“有”后斷句；二是在“無名”與“有名”后斷句；后者斷句，能使前后意思相連。帛書本第一、二句為“無名，萬物之始也”，通行本為“無名，天地之始”，根據(jù)“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，（四十二）應(yīng)先有萬物，后有天地，以前者為宜。帛書本第二、四句分別比通行本多“也”字，以有為是。

　　故恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其徼。

　　這句話，帛書本為“故恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其所徼。”通行本為“故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。”帛書本中的兩個“恒”字，通行本為“常”字，以“恒”字為宜。帛書本第一、三句中比通行本多“也”字，以有為是。帛書本第四句“以觀其所徼”的“所”字，其他版本均無，意思與前后不連貫，因而刪去。此句應(yīng)為：“故恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其徼。”

　　兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。

　　此句，帛書本為“兩者同出，異名同謂，玄之又玄，眾妙之門。”通行本為“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄而又玄，眾妙之門。”帛書本與通行本句型有所不同，意思也不同，以帛書本為準(zhǔn)。帛書本比通行本少四個字：第一句句首“此”字，“同出”后的“而”字，“同謂”后“之玄”二字，以帛書本為是。帛書本第四句中的“之”字，通行本為“而”字，以前者為宜。

　?。ǘ?br>
　　天下皆知美為美，惡已；皆知善，斯不善矣。
　　有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨也。
　　是以圣人居無為之事，行不言之教。
　　萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。
　　夫唯弗居，是以弗去。

　　【勘校】

　　天下皆知美為美，惡已；皆知善，斯不善矣。

　　這句，帛書本為“天下皆知美為美，惡已；皆知善，斯不善矣。”通行本為“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”帛書本第一句比通行本少“之”字，以無為宜。帛書本第二句比通行本少“斯”字，以無為是。帛書本第三句比通行本少“之為善”，以無為準(zhǔn)。帛書本第四句中的“矣”字，通行本為“已”字，以前者為宜。

　　有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨也。

　　這一句，帛書本為“有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。”通行本為“故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”帛書本第一句比通行本少“故”字，以無為宜。帛書本第四句中的“盈”字，通行本為“傾”字，以前者為宜。帛書本最后一句“先后之相隨，恒也”，通覽全書并參閱其他版本，“恒”字為后人所加，故刪去。帛書本每句末比通行本多 “也”字，以有為是。

　　是以圣人居無為之事，行不言之教。

　　這句話，帛書本為“是以圣人居無為之事，行不言之教。”通行本為“是以圣人處無為之事，行不言之教。”帛書本第一句中的“居”字，通行本為“處”字，以前者為宜。

　　萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。

　　此句，帛書本為“萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也。”通行本為 “萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”帛書本比通行本少“生而不有”一句，聯(lián)系上下文，此句為衍文，因此刪之。帛書本每句末均有“也”字，通行本無，以有為是。

　　夫唯弗居，是以弗去。

　　此一句，帛書本為“夫唯弗居，是以弗去。”通行本為“夫唯弗居，是以不去。”帛書本第二句中的“弗”字，通行本為“不”字，以前者為準(zhǔn)。

　?。ㄈ?br>　　不上賢，使民不爭。
　　不貴難得之貨，使民不為盜。
　　不見可欲，使民不亂。
　　是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。
　　恒使民無知無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。

　　【勘?！?br>
　　不上賢，使民不爭。

　　這句，帛書本為“不上賢，使民不爭。”通行本為“不尚賢，使民不爭。” 帛書本第一句中的“上”字，通行本為“尚”字，以前者為是。

　　不見可欲，使民不亂。

　　這一句，帛書本為“不見可欲，使民不亂。”通行本為“不見可欲，使民心不亂。”帛書本第二句與通行本比較，后者多“心”字，為后人衍字，以前者為準(zhǔn)。

　　是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。

　　這句話，帛書本為“是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。”通行本為“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。”帛書本第一句通行本多“也”字，以前者為宜。

　　恒使民無知無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。

　　此句，帛書本為“恒使民無知無欲也，使夫知不敢，弗為而已，則無不治矣。”通行本為“恒使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。”帛書本第一句比通行本多“也”字，以有為宜。帛書本第二句為“使夫知不敢”，通行本為“使夫智者不敢為也”，以前者為是。帛書本第三句為“弗為而已”，通行本為“為無為”，以前者為準(zhǔn)。帛書本第四句比通行本多“矣”字，以有為是。

　?。ㄋ模?br>
　　道沖，而用之又弗盈也。
　　淵呵，似萬物之宗。
　　銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。
　　湛呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。

　　【勘校】

　　道沖，而用之又弗盈也。

　　這句，帛書本為“道沖，而用之又弗盈也。”通行本為“道沖，而用之或不盈。”帛書本第二句中的“又弗盈也”，通行本為“或不盈”，以前者為宜。

　　淵呵，似萬物之宗。

　　這一句，帛書本為“淵呵，似萬物之宗。”通行本為“淵兮，似萬物之宗。” 帛書本第一句中的“呵”字，通行本為“兮”字，以前者為準(zhǔn)。

　　銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。

　　這句話，帛書本為“銼其銳，解其紛，和其光，同其塵。”通行本為“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”帛書本第一句中的“銼”字，通行本為“挫”字，以前者為是。

　　湛呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。

　　此話，帛書本為“湛呵似或存，吾不知其誰之子也，象帝之先。”通行本為“湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。” 帛書本第一句中的“呵”字，通行本為“兮”字，以前者為準(zhǔn)。帛書本第二句比通行本多“其”字，以有為準(zhǔn)。

　?。ㄎ澹?br>　　天地之間，其猷橐籥與？
　　虛而不淈，動而愈出。
　　多聞數(shù)窮，不若守于中。

　　【勘校】

　　此段，在“天地之間”句前，所有版本均有“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”統(tǒng)觀老子全書，此意非老子之意。老子說：“夫天道無親，恒予善人。”（八十一）天道對萬物是沒有親疏之分的，永遠(yuǎn)支持善良的人。老子又說：“是以圣人恒善救人，而物無棄材，是謂襲明。”（二十七）因此圣人永遠(yuǎn)善于救助人，而沒有拋棄人，沒有拋棄萬物中有用的東西，這就叫高層次的聰明。由此可見，“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”為后人所加，應(yīng)刪去。

　　天地之間，其猷橐籥與？

　　這句，帛書本為“天地之間，其猷橐籥與？”通行本為“天地之間，其猷橐籥乎？”帛書本第二句中的“與”字，通行本為“乎”字，以前者為宜。

　　虛而不淈，動而愈出。

　　這一句，帛書本為“虛而不淈，動而愈出。”通行本為“虛而不屈，動而愈出。”帛書本第一句中的“淈”字，通行本為“屈”字，以前者為準(zhǔn)。

　　多聞數(shù)窮，不若守于中。

　　這句話，帛書本為“多聞數(shù)窮，不若守于中。”通行本為“多言數(shù)窮，不如守中。”帛書本第一句中的“聞”字，通行本為“言”字，以前者為是。帛書本第二句比通行本多“于”字，以有為宜。

　?。?br>　　谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根。
　　綿綿呵若存，用之不堇。

　　【勘校】

　　谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根。

　　這句，帛書本為“谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地之根。”通行本為“谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。”帛書本第二句比通行本多“之”字，以有為宜。

　　綿綿呵若存，用之不堇。

　　這一句，帛書本為“綿綿呵若存，用之不堇。”通行本為“綿綿呵若存，用之不勤。”帛書本第二句中的“堇”字，通行本為“勤”字，以前者為準(zhǔn)。

　?。ㄆ撸?br>
　　天長地久。
　　天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。
　　是以圣人退其身而身先，外其身而身存。
　　不以其無私與？故能成其私。

　　【勘?！?br>
　　天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。

　　這句，帛書本為“天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。”通行本為“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”帛書本第二句比通行本多“也”字，以有為宜。

　　是以圣人退其身而身先，外其身而身存。

　　這一句，帛書本為“是以圣人退其身而身先，外其身而身存。”通行本為“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”帛書本第一句中的“退”字，通行本為“后”字，兩相比較，“退”是動詞，是能爭先而主動放棄、主動退后，而后者僅僅表明是處于什么位置。從老子五千言的全篇來看，以“退”字為準(zhǔn)。

　　不以其無私與？故能成其私。

　　這句，帛書本為“不以其無私與？故能成其私。”通行本為“非以其無私邪？故能成其私。” 帛書本第一句“不以其無私與”，通行本為“非以其無私邪”，以前者為準(zhǔn)。

　?。ò耍?br>　　上善如水，水善利萬物而有靜。
　　居眾人之所惡，故幾于道矣。
　　居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。
　　夫唯不爭，故無尤。

　　【勘校】

　　上善如水，水善利萬物而有靜。

　　這句，帛書本為“上善如水，水善利萬物而有靜。”通行本為“上善若水，水善利萬物而不爭。” 帛書本第一句中的“如”字，通行本為“若”字，以前者為準(zhǔn)。帛書本第二句中的“靜”字，通行本為“爭”字，以前者為宜。

　　居眾人之所惡，故幾于道矣。

　　這一句，帛書本為“居眾人之所惡，故幾于道矣。”通行本為“處眾人之所惡，故幾于道。” 帛書本第一句中的“居”字，通行本為“處”字，以前者為準(zhǔn)。

　　居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。

　　這句話，帛書本為“居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。”通行本為“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”帛書本第三句為“予善天”，通行本為“與善仁”，“予”與“與”意近，而“天”與“仁”意去甚遠(yuǎn)，“天”暗指道，而“仁”是仁愛。老子說：“故失道而后德，失德而后仁”，（三十八）所以失去了道才講德，失去了德才講仁。因此，“天”符合老子本意，故以帛書本為準(zhǔn)。

　?。ň牛?br>
　　持而盈之，不若其已。
　　揣而銳之，不可長葆也。
　　金玉盈室，莫之守也。
　　貴富而驕，自遺咎也。
　　功遂身退，天之道也。

　　【勘?！?br>
　　持而盈之，不若其已。

　　這句，帛書本為“持而盈之，不若其已。”通行本為“持而盈之，不如其已。”帛書本第二句中的“若”字，通行本為“如”字，以前者為是。

　　揣而銳之，不可長葆也。

　　這一句，帛書本為“揣而銳之，不可長葆也。”通行本為“揣而銳之，不可長保。”帛書本第二句為“不可長葆也”，通行本為“不可長保”，以前者為準(zhǔn)。

　　金玉盈室，莫之守也。

　　這句話，帛書本為“金玉盈室，莫之守也。”通行本為“金玉滿堂，莫之能守。”帛書本第一句中的“盈室”，通行本為“滿堂”，以前者為宜。帛書本第二句為“莫之守也”，通行本為“莫之能守”，以前者為是。

　　貴富而驕，自遺咎也。

　　此句，帛書本為“貴富而驕，自遺咎也。”通行本為“富貴而驕，自遺其咎。”帛書本第二句為“自遺咎也”，通行本為“自遺其咎”，以前者為準(zhǔn)。

　　功遂身退，天之道也。

　　此一句，帛書本為“功遂身退，天之道也。”通行本為“功遂身退，天之道。”帛書本第二句比通行本多“也”字，以有為宜。

　?。ㄊ?br>　　載營魄抱一，能毋離乎？
　　摶氣至柔，能嬰兒乎？
　　修除玄鑒，能毋有疵乎？
　　愛民治國，能毋以智乎？
　　天門啟闔，能為雌乎？
　　明白四達(dá)，能毋以知乎？
　　生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。

　　【戡?！?br>
　　載營魄抱一，能毋離乎？

　　這句，帛書本為“載營魄抱一，能毋離乎？”通行本為“載營魄抱一，能不離乎？”帛書本第二句中的“毋”字，通行本為“不”字，以前者為準(zhǔn)。

　　摶氣至柔，能嬰兒乎？

　　這一句，帛書本為“摶氣至柔，能嬰兒乎？”通行本為“專氣致柔，能嬰兒乎？”帛書本第一句中的“摶”字，通行本為“專”字，以前者為宜。

　　修除玄鑒，能毋有疵乎？

　　這句話，帛書本為“修除玄鑒，能毋有疵乎？”通行本為“滌除玄覽，能無疵乎？”帛書本第一句為“修除玄鑒”，通行本為“滌除玄覽”，以前者為是。帛書本第二句為“能毋有疵乎”，通行本為“能無疵乎”，以前者為宜。

　　愛民治國，能毋以智乎？

　　此句，帛書本為“愛民治國，能毋以智乎？”通行本為“愛民治國，能無知乎？”帛書本第二句為“能毋以智乎”，通行本為“能無知乎”，以前者為準(zhǔn)。

　　天門啟闔，能為雌乎？

　　此一句，帛書本為“天門啟闔，能為雌乎？”通行本為“天門開闔，能無雌乎？”帛書本第二句中的“為”字，通行本為“無”字，以前者為是。

　　明白四達(dá)，能毋以知乎？

　　此句話，帛書本為“明白四達(dá)，能毋以知乎？”通行本為“明白四達(dá)，能無為乎？”帛書本第二句為“能毋以知乎”，通行本為“能無為乎”，以前者為宜。

　　生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。

　　這句，帛書本為“生之畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。”通行本為“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰也，是謂玄德。”帛書本與通行本相少一句“為而不恃”，以無為是。帛書本第二、三句中的“弗”字，通行本為“不”字，以前者為準(zhǔn)。

　?。ㄊ唬?br>　　卅輻同一轂，當(dāng)其無，有車之用也。
　　埏埴為器，當(dāng)其無，有埴器之用也。
　　鑿戶牖，當(dāng)其無，有室之用也。
　　故有之以為利，無之以為用。

　　【戡?！?br>
　　卅輻同一轂，當(dāng)其無，有車之用也。

　　這句，帛書本為“卅輻同一轂，當(dāng)其無，有車之用也。”通行本為“三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。” 帛書本第一句中的“卅”字，通行本為“三十”，以前者為準(zhǔn)。

　　埏埴為器，當(dāng)其無，有埴器之用也。

　　這一句，帛書本為“埏埴為器，當(dāng)其無，有埴器之用也。”通行本為“埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。” 帛書本第一句比通行本少“以”字，以無為宜。帛書本第三句為“有埴器之用也”，通行本為“有器之用”，以前者為是。

　　鑿戶牖，當(dāng)其無，有室之用也。

　　這句話，帛書本為“鑿戶牖，當(dāng)其無，有室之用也。”通行本為“鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。” 帛書本第一句比通行本少“以為室”三字，此三字系衍文，故刪之。帛書本第三句比通行本多“也”字，以有為宜。

　?。ㄊ?br>
　　五色使人目盲，五音使人耳聾，五味使人口爽，馳騁田獵使人心發(fā)狂，難得之貨使人行方。
　　是以圣人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。

　　【戡?！?br>
　　五色使人目盲，五音使人耳聾，五味使人口爽，馳騁田獵使人心發(fā)狂，難得之貨使人行方。

　　這句，帛書本為“五色使人目盲，馳騁田獵使人心發(fā)狂，難得之貨使人之行方，五味使人之口爽，五音使人之耳聾。”通行本為“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。”帛書本每句中的“使”字，通行本均為“令”字，以前者為宜。帛書本在抄寫中出現(xiàn)錯誤：一是后三句分別多個“之”字的衍字，故刪去。二是順序混亂，此句應(yīng)為：“五色使人目盲，五音使人耳聾，五味使人口爽，馳騁田獵使人心發(fā)狂，難得之貨使人行方”。

　　是以圣人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。

　　這一句，帛書本為“是以圣人之治也，為腹而不為目，故去彼而取此。”通行本為“是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”帛書本與通行本比較，前者為三句而后者為兩句，以三句為宜。帛書本第一、二句比通行本對應(yīng)的多出“之治也”和“而”字，以前者為準(zhǔn)。

　?。ㄊ?br>
　　寵辱若驚，貴大患若身。
　　何謂寵辱若驚？寵之為下。
　　得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？
　　故貴為身于為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下。

　　【戡?！?br>　　何謂寵辱若驚？寵之為下。

　　這句，帛書本為“何謂寵辱若驚？寵之為下。”通行本為“何謂寵辱若驚？寵為下。” 帛書本第二句比通行本多“之”字，以有為宜。

　　何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？

　　這一句，帛書本為“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？”通行本為“何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患！”帛書本第三句比通行本多“也”，以有為宜。帛書本第五句比通行本少“吾”字，以前者為是。

　　故貴為身于為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下。

　　這句話，帛書本為“故貴為身于為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，女可以寄天下。”通行本為“故貴以身為天下，若可以寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”帛書本第一句中的“為”字，通行本為“以”字，帛書本比通行本多“于”字，以前者為是。帛書本第二句中的“托”字，通行本為“寄”字，以前者為準(zhǔn)。帛書本第四句中的“女可以寄”，通行本為“若可托”，以前者為宜。

　?。ㄊ模?br>
　　視之而弗見，名之曰微。
　　聽之而弗聞，名之曰希。
　　捪之而弗得，名之曰夷。
　　三者不可至計，故混而為一。
　　一者，其上不攸，其下不忽，尋尋呵不可名也，復(fù)歸于無物。
　　是謂無狀之狀，無物之象，是謂沕望。
　　隨而不見其后，迎而不見其首。
　　執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)。

　　【勘?！?br>
　　視之而弗見，名之曰微。

　　這句，帛書本為“視之而弗見，名之曰微。”通行本為“視之不見名曰夷”。帛書本為兩句通行本為一句，以前者為準(zhǔn)。帛書本第一句中的“而弗”，通行本對應(yīng)的為“不”，以前者為是。帛書本第二句比通行本對應(yīng)的多“之”字；帛書本中的“微”字，通行本為“夷”字，“微”為小，“夷”為平，而看不見只能是小，以帛書本為準(zhǔn)。

　　聽之而弗聞，名之曰希。

　　這一句，帛書本為“聽之而弗聞，名之曰希。”通行本為“聽之不聞名曰希”。帛書本為兩句通行本為一句，以前者為準(zhǔn)。帛書本第一句中的“而弗”，通行本對應(yīng)的為“不”，以前者為宜。帛書本第二句比通行本對應(yīng)的多“之”字，以前者為是。

　　捪之而弗得，名之曰夷。

　　這句話，帛書本為“捪之而弗得，名之曰夷。”通行本為“摶之不得名之曰微。”帛書本為兩句通行本為一句，以前者為準(zhǔn)。帛書本第一句中的“捪”字，通行本對應(yīng)的為“摶”字，“捪”是用手撫摸，“摶”是用手掌搓東西成球，以前者為是。帛書本第二句比通行本對應(yīng)的多“之”字；帛書本第二句中的“夷”字，通行本對應(yīng)的為“微”字，“夷”為平，而“微”為小，以前者為宜。

　　三者不可至計，故混而為一。

　　此句，帛書本為“三者不可至計，故混而為一。”通行本為“三者不可致詰，故混而為一”。帛書本第一句中的“至計”，通行本為“致詰”，以前者為是。

　　一者，其上不攸，其下不忽。尋尋呵不可名也，復(fù)歸于無物。

　　此一句，帛書本為“一者，其上不攸，其下不忽。尋尋呵不可名也，復(fù)歸于無物。”通行本為“其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無物。”帛書本比通行本多“一者”，二字承上啟下，不可缺少。帛書本第二句中的“攸”字，通行本對應(yīng)的為“皦”字，皦為白色，這與道不符，道不是白色而是淡灰色，以前者為準(zhǔn)。帛書本第三句中為“其下不忽”，通行本對應(yīng)的為“其下不昧”，昧暗也，意思是沒有比這更暗的了，這不是事實(shí)，以前者為是。帛書本第三句為“尋尋呵不可名也”，通行本對應(yīng)的為“繩繩不可名”，以前者為宜。

　　是謂無狀之狀，無物之象，是謂沕望。

　　此句話，帛書本為“是謂無狀之狀，無物之象，是謂沕望。”通行本為“是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”帛書本第三句中的“沕望”，通行本為“惚恍”，以前者為準(zhǔn)。

　　隨而不見其后，迎而不見其首。

　　這句，帛書本為“隨而不見其后，迎而不見其首。”通行本為“迎而不見其首，隨而不見其后。”帛書本與通行本順序顛倒，以帛書本為是。

　　執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)。

　　這一句，帛書本為“執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)。”通行本為“執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。”帛書本第一句為“執(zhí)今之道”，通行本為“執(zhí)古之道”，宇宙是道的現(xiàn)實(shí)載體，因此以前者為宜。帛書本第三句中的“以”，通行本為“能”，以前者為準(zhǔn)。

　?。ㄊ澹?br>
　　古之善為道者，微妙玄達(dá)，深不可識。
　　夫唯不可識，故強(qiáng)為之容。
　　曰：豫呵其若冬涉水。
　　猷呵其若畏四鄰。
　　嚴(yán)呵其若客。
　　渙呵其若凌釋。
　　沌呵其若樸。
　　曠呵其若谷。
　　混呵其若濁。
　　濁而靜之徐清，安以重之徐生。
　　保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

　　【勘?！?br>
　　古之善為道者，微妙玄達(dá)，深不可識。

　　這句，帛書本為“古之善為道者，微妙玄達(dá)，深不可識”。通行本為“古之善為士者，微妙玄通，深不可識”。帛書本第一句中的“道”字，通行本為“士”字，以前者為準(zhǔn)。帛書本第二句中的“達(dá)”字，通行本為“通”字，以前者為是。

　　曰：豫呵其若冬涉水。

　　這一句，帛書本為“曰：豫呵其若冬涉水”。通行本為“豫焉若冬涉川”。帛書本比通行本多“曰”與“其”字，以有為宜。帛書本中的“呵”字與“水”字，通行本為“焉”字和“川”字，以前者為準(zhǔn)。

　　猷呵其若畏四鄰。

　　這句話，帛書本為“猷呵其若畏四鄰”。通行本為“猷兮若畏四鄰”。帛書本中的“呵”字”，通行本為“兮”字，以前者為是。帛書本比通行本多“其”字，以有為宜。

　　嚴(yán)呵其若客。

　　此句，帛書本為“嚴(yán)呵其若客”。通行本為“嚴(yán)兮其若容”。帛書本中的“呵”字與“客”字，通行本為“兮”字和“容”字，以前者為是。

　　渙呵其若凌釋。

　　此一句，帛書本為“渙呵其若凌釋”。通行本為“渙兮若冰之將釋”。帛書本中的 “其呵”，通行本為“兮”，以前者為宜。帛書本中的“凌釋”，通行本為“冰之將釋”，以前者為準(zhǔn)。

　　沌呵其若樸。

　　此句話，帛書本為“沌呵其若樸”。通行本為“敦兮其若樸”。帛書本中的“沌呵”，通行本為“敦兮”，以前者為宜。

　　曠呵其若谷?；旌瞧淙魸?。

　　這兩句，帛書本為“混呵其若濁。曠呵其若谷。”通行本為“曠兮其若谷。混兮其若濁”。帛書本中的“呵”字，通行本為“兮”字，以前者為是。帛書本與通行本前后順序顛倒，以通行本順序為是，應(yīng)為：“曠呵其若谷?；旌瞧淙魸?。”

　　濁而靜之徐清，安以重之徐生。

　　此句，帛書本為“濁而靜之徐清，安以重之徐生”。通行本為“孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生”。帛書本第一句比通行本少“孰能”二字，帛書本中的“而”字通行本為“以”字，以前者為宜。帛書本第二句為“安以重之徐生”，通行本為“孰能安以久動之徐生”，以前者為準(zhǔn)。

　　保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。

　　此一句，帛書本為“保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成”。通行本為“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝不新成”。帛書本第二句比通行本多“欲”字，以有為準(zhǔn)。帛書本第三句為“是以能敝而不成”，通行本為“故能敝不新成”，以前者為宜。

　?。ㄊ?br>
　　至虛極也，守靜篤也，萬物旁作，吾以觀其復(fù)也。
　　夫物云云，各復(fù)歸于其根。
　　歸根曰靜，靜，是謂復(fù)命。
　　復(fù)命常也，知常明也；不知常，妄，妄作，兇。
　　知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。
　　沒身不殆。

　　【勘?！?br>
　　至虛極也，守靜篤也，萬物旁作，吾以觀其復(fù)也。

　　這句，帛書本為“至虛極也，守靜篤也，萬物旁作，吾以觀其復(fù)也”。通行本為“至虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)”。帛書本第一、二、四句比通行本多“也”字，以有為是。帛書本第三句中的“旁”字，通行本為“并”字，以前者為宜。帛書本第四句比通行本多“其”字，以有為是。

　　夫物云云，各復(fù)歸于其根。

　　這一句，帛書本為“夫物云云，各復(fù)歸于其根”。通行本為“夫物云云，各復(fù)歸其根”。帛書本第二句比通行本多“于”字，以有為宜。

　　歸根曰靜，靜，是謂復(fù)命。

　　此句，帛書本為“歸根曰靜，靜，是謂復(fù)命”。通行本為“歸根曰靜，是謂復(fù)命”。帛書本比通行本多“靜”字，以有為準(zhǔn)。

　　復(fù)命常也，知常明也；不知常，妄，妄作，兇。

　　此一句，帛書本為“復(fù)命常也，知常明也；不知常，妄，妄作，兇”。通行本為“復(fù)命曰常，知常曰明；不知常，妄作，兇”。帛書本一、二句比通行本少“曰”字而多“也”字，以前者為準(zhǔn)。帛書本“不知常”后比通行本多“妄”字，以有為是。

　　（十七）

　　太上，下知有之。
　　其次，親譽(yù)之。
　　其次，畏之。
　　其下，侮之。
　　信不足，案有不信。
　　猷呵，其貴言也。
　　成功遂事，而百姓謂我自然。

　　【勘校】

　　其次，親譽(yù)之。

　　這句，帛書本為“其次，親譽(yù)之”。通行本為“其次，親而譽(yù)之”。帛書本第二句比通行本少“而”字，以無為準(zhǔn)。

　　其下，侮之。

　　這一句，帛書本為“其下，侮之”。通行本為“其次，侮之”。帛書本第一句中的“下”字，通行本為“次”字，以前者為是。

　　信不足，案有不信。

　　這句話，帛書本為“信不足，案有不信”。通行本為“信不足焉，有不信焉”。帛書本第一句比通行本少“焉”字，以無為是。帛書本第二句比通行本多“案”字而少“焉”字，以前者為宜。

　　猷呵，其貴言也。

　　此話，帛書本為“猷呵，其貴言也”。通行本為“悠兮，其貴言也”。帛書本第一句為“猷呵”，通行本為“悠兮”，以前者為準(zhǔn)。

　　成功遂事，而百姓謂我自然。

　　此句話，帛書本為“成功遂事，而百姓謂我自然”。通行本為“功成遂事，而百姓皆謂我自然”。帛書本第一句中的“成功”，通行本為“功成”，以前者為宜。帛書本第二句比通行本少“皆”字，以無為是。

　　（十八）

　　故大道廢，案有仁義。
　　智慧出，案有大偽。
　　六親不和，案有孝慈。
　　邦家昏亂，案有貞臣。

　　【勘?！?br>
　　故大道廢，案有仁義。

　　這句，帛書本為“故大道廢，案有仁義。”通行本為“大道廢，有仁義。”帛書本第一句比通行本多“故”字，以有為宜。帛書本第二句比通行本多“案”字，以有為準(zhǔn)。

　　智慧出，案有大偽。

　　這一句，帛書本為“智慧出，案有大偽。”通行本為“智慧出，有大偽。”帛書本第二句比通行本多“案”字，以有為是。

　　六親不和，案有孝慈。

　　這句話，帛書本為“六親不和，案有孝慈。”通行本為“六親不和，有孝慈。”帛書本第二句比通行本多“案”字，以有為宜。

　　邦家昏亂，案有貞臣。

　　此句，帛書本為“邦家昏亂，案有貞臣。”通行本為“國家昏亂，有貞臣。”帛書本第一句中的“邦”字，通行本為“國”字，以前者為宜。帛書本第二句比通行本多“案”字，以有為是。

　　（十九）

　　絕圣棄智，民利百倍。
　　絕仁棄義，民復(fù)孝慈。
　　絕巧棄利，盜賊無有。
　　此三言也，以為文未足，故令之有所屬。
　　見素抱樸，少私而寡欲。
　　絕學(xué)無憂。

　　【勘?！?br>
　　此三言也，以為文未足，故令之有所屬。

　　這句，帛書本為“此三言也，以為文未足，故令之有所屬。”通行本為“此三者，以為文不足，故令有所屬。”帛書本第一句中的“言也”，通行本為“者”，以前者為宜。帛書本第三句比通行本多“之”字，以有為是。

　　見素抱樸，少私而寡欲。

　　這句話，帛書本為“見素抱樸，少私而寡欲。”通行本為“見素抱樸，少私寡欲。”帛書本第二句比通行本多“而”字，以有為準(zhǔn)。

　　（二十）

　　唯與訶，其相去幾何？
　　善與惡，其相去何若？
　　人之所畏，亦不可以不畏人。
　　望呵，其未央哉！
　　眾人熙熙，若饗于大牢，而春登臺。
　　我泊焉未兆，若嬰兒未咳。
　　累呵，如無所歸。
　　眾人皆有余，我獨(dú)遺。
　　我愚人之心也，惷惷呵。
　　鬻人昭昭，我獨(dú)若昏呵。
　　鬻人察察，我獨(dú)悶悶呵。
　　忽呵，其若海。
　　望呵，其若無所止。
　　眾人皆有以，我獨(dú)頑以鄙。
　　我欲獨(dú)異于人，而貴食母。

　　【勘?！?br>
　　唯與訶，其相去幾何？

　　這句，帛書本為“唯與訶，其相去幾何？”通行本為“唯之與阿，相去幾何？”帛書本第一句為“唯與訶”，通行本為“唯之與阿”，以前者為宜。帛書本第二句比通行本多“其”字，以有為是。
　　善與惡，其相去何若？

　　這一句，帛書本為“美與惡，其相去何若？”通行本為“善之與惡，相去若何？”帛書本第一句為“美與惡”，通行本為“善之與惡”，“美”系“善”抄寫之誤，應(yīng)為“善與惡”。帛書本第二句為“其相去何若”，通行本為“相去若何”，以前者為準(zhǔn)。

　　人之所畏，亦不可以不畏人。

　　這句話，帛書本為“人之所畏，亦不可以不畏人。”通行本為“人之所畏，不可不畏。”帛書本第二句為“亦不可以不畏人”，通行本為“不可不畏”，以前者為宜。

　　望呵，其未央哉！

　　此句，帛書本為“望呵，其未央哉！”通行本為“荒兮，其未央哉！”帛書本第一句為“望呵”，通行本為“荒兮”，以前者為準(zhǔn)。

　　眾人熙熙，若饗于大牢，而春登臺。

　　此一句，帛書本為“眾人熙熙，若饗于大牢，而春登臺。”通行本為“眾人熙熙，如享大牢，如春登臺。”帛書本第二句中的“若饗于”，通行本為“如享”，以前者為準(zhǔn)。帛書本第三句中的“而”字，通行本為“如”字，以前者為是。

　　我泊焉未兆，若嬰兒未咳。

　　此句話，帛書本為“我泊焉未兆，若嬰兒未咳。”通行本為 “我獨(dú)泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。”帛書本第一句為“我泊焉未兆”，通行本對應(yīng)的為“我獨(dú)泊兮，其未兆”，以前者為準(zhǔn)。帛書本第二句為“若嬰兒未咳”，通行本為“如嬰兒之未孩”，以前者為宜。

　　累呵，如無所歸。

　　這句，帛書本為“累呵，如無所歸。”通行本為“儽儽兮，若無所歸。”帛書本第一句為“累呵”，通行本為“儽儽兮”，以前者為宜。帛書本第二句中的“如”字，通行本為“若”字，以前者為是。

　　眾人皆有余，我獨(dú)遺。

　　這一句，帛書本為“眾人皆有余，我獨(dú)遺。”通行本為 “眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。” 帛書本第二句為“我獨(dú)遺”，通行本為“而我獨(dú)若遺”，以前者為準(zhǔn)。

　　我愚人之心也，惷惷呵。

　　這句話，帛書本為“我愚人之心也，惷惷呵。”通行本為“我愚人之心也哉，沌沌兮。” 帛書本第一句比通行本少“哉”字，以無為是。帛書本第二句為“惷惷呵”，通行本為“沌沌兮”，以前者為宜。

　　鬻人昭昭，我獨(dú)若昏呵。

　　此句，帛書本為“鬻人昭昭，我獨(dú)若昏呵。”通行本為“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。”帛書本第一句中的“鬻”字，通行本為“俗”字，以前者為宜。帛書本第二句中的“若昏呵”，通行本為“昏昏”，以前者為是。

　　鬻人察察，我獨(dú)悶悶呵。

　　此一句，帛書本為“鬻人察察，我獨(dú)悶悶呵。”通行本為“俗人察察，我獨(dú)悶悶。”帛書本第一句中的“鬻”字，通行本為“俗”字，以前者為是。帛書本第二句比通行本多“呵”字，以有為準(zhǔn)。

　　忽呵，其若海。

　　此句話，帛書本為“忽呵，其若海。”通行本為“澹兮，其若海。”帛書本第一句為“忽呵”，通行本為“澹兮”，以前者為是。

　　望呵，其若無所止。

　　這句，帛書本為“望呵，其若無所止。”通行本為“飂兮，若無止。”帛書本第一句為“望呵”，通行本為“飂兮”，以前者為是。帛書本第二句為“其若無所止”，通行本為“若無止”，以前者為宜。

　　眾人皆有以，我獨(dú)頑以鄙。

　　這一句，帛書本為“眾人皆有以，我獨(dú)頑以鄙。”通行本為“眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。”帛書本第二句比通行本少“而”，以無為準(zhǔn)。

　　我欲獨(dú)異于人，而貴食母。

　　這句話，帛書本為“我欲獨(dú)異于人，而貴食母。”通行本為“我獨(dú)異于人，而貴食母。”帛書本第一句比通行本多“欲”字，以有為是。

　?。ǘ唬?br>
　　孔德之容，唯道是從。
　　道之物，唯望唯忽。
　　忽呵望呵，中有象呵。
　　望呵忽呵，中有物呵。
　　幽呵冥呵，中有情呵。
　　其情甚真，其中有信。
　　自古及今，其名不去，以順眾父。
　　吾何以知眾父之然，以此。

　　【勘?！?br>
　　孔德之容，唯道是從。

　　這句，帛書本為“孔德之容，唯道是從。”通行本為“孔德之容，惟道是從。”帛書本第二句中的“唯”字，通行本為“惟”字，以前者為宜。

　　道之物，唯望唯忽。

　　這一句，帛書本為“道之物，唯望唯忽。”通行本為“道之為物，惟恍惟惚。”帛書本第一句比通行本少“為”字，以無為準(zhǔn)。帛書本第二句為“唯望唯忽”，通行本為“惟恍惟惚”，以前者為是。

　　忽呵望呵，中有象呵。

　　這句話，帛書本為“忽呵望呵，中有象呵。”通行本為“惚兮恍兮，其中有象。”以帛書本為宜。

　　望呵忽呵，中有物呵。

　　此句，帛書本為“望呵忽呵，中有物呵。”通行本為“恍兮惚兮，其中有物。”以帛書本為準(zhǔn)。

　　幽呵冥呵，中有情呵。

　　此一句，帛書本為“幽呵冥呵，中有情呵。”通行本為“窈兮冥兮，其中有精。”以帛書本為是。

　　其情甚真，其中有信。

　　此句話，帛書本為“其情甚真，其中有信。”通行本為“其精甚真，其中有信。”帛書本第一句中的“情”字，通行本為“精”字，以前者為準(zhǔn)。

　　自古及今，其名不去，以順眾父。

　　這句，帛書本為“自古及今，其名不去，以順眾父。”通行本為“自古及今，其名不去，以閱眾甫。”帛書本第三句為“以順眾父”，通行本為“以閱眾甫”，以前者為宜。

　　吾何以知眾父之然，以此。

　　這一句，帛書本為“吾何以知眾父之然，以此。”通行本為“吾何以知眾甫之狀哉，以此。” 帛書本第一句中的“父之然”，通行本為“甫之狀哉”，以前者為是。

　?。ǘ?br>
　　炊者不立，自是者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。
　　其在道，曰余食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。

　　【勘校】

　　炊者不立，自是者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。

　　這句，帛書本為“炊者不立，自是不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。”通行本為“企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”帛書本為五句，通行本為六句，后者多出“跨者不行”，以前者為宜。帛書本第一句中的“炊”字，通行本為“企”字，以前者為是。帛書本二、三句為“自是不章，自見者不明”，通行本對應(yīng)的為“自見者不明，自是者不彰”，帛書本第二句“自是不章”系誤抄所致，應(yīng)為“自是者不章，自見者不明”。

　　其在道，曰余食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。

　　這一句，帛書本為“其在道，曰余食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。”通行本為“其在道也，曰余食贅行，物或惡之，故有道者不處。”帛書本第一句比通行本少“也”，以無為是。帛書本第四句中的“欲者弗居”，通行本為“道者不處”，以前者為宜。

　　（二十三）

　　曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
　　是以圣人執(zhí)一，以為天下牧。
　　不自是故章，不自見故明，不自伐故有功，不自矜故能長。
　　夫唯不爭，故莫能與之爭。
　　古之所謂曲全者，幾語才！誠全歸之。

　　【勘?！?br>
　　曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。

　　這句，帛書本為“曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”。通行本為“曲則全，枉則直，漥則盈，敝則新，少則得，多則惑”。帛書本第二句中的“正”字，通行本為“直”字，以前者為宜。帛書本第三句中的“洼”字，通行本為“漥”字，以前者為是。

　　是以圣人執(zhí)一，以為天下牧。

　　這一句，帛書本為“是以圣人執(zhí)一，以為天下牧。”通行本為“是以圣人抱一，為天下式。”帛書本第一句中的“執(zhí)”字，通行本為“抱”字，以前者為宜。帛書本第二句為“以為天下牧”，通行本為“為天下式”，以前者為準(zhǔn)。

　　不自是故章，不自見故明，不自伐故有功，不自矜故能長。

　　這句話，帛書本為“不自是故章，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長。”通行本為“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。”帛書本前兩句與通行本順序相反，以前者為準(zhǔn)。帛書本第四句中的“弗矜故能長”，通行本為“不自矜故長”，帛書本的“弗”系抄寫之誤，應(yīng)為“不自矜故能長”。

　　夫唯不爭，故莫能與之爭。

　　此句，帛書本為“夫唯不爭，故莫能與之爭。”通行本為“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。” 帛書本第二句比通行本少“天下”二字，以無為宜。

　　古之所謂曲全者，幾語才！誠全歸之。

　　此一句，帛書本為“古之所謂曲全者，幾語才，誠全歸之。”通行本為“古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。”帛書本第一句比通行本少“則“字，以無為是。帛書本第二句為“幾語才”，通行本為“豈虛言哉”，以前者為準(zhǔn)。帛書本第三句比通行本少“而”字，以無為準(zhǔn)。

　?。ǘ模?br>
　　希言自然，飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。
　　孰為此？天地而弗能久，又況于人乎！
　　故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。
　　同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

　　【勘校】

　　希言自然，飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。

　　這句，帛書本為“希言自然，飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。”通行本為“希言自然，故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。”帛書本第二句比通行本少“故”字，以無為宜。帛書本第三句中的“暴”字，通行本為“驟”字，以前者為準(zhǔn)。

　　孰為此？天地而弗能久，又況于人乎！

　　這一句，帛書本為“孰為此？天地而弗能久，又況于人乎。”通行本為“孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎。” 帛書本第一句為“孰為此？”通行本對應(yīng)的為“孰為此者？天地”，以前者為是。帛書本第二句中的“而弗”，通行本對應(yīng)的為“尚不”，以前者為準(zhǔn)。帛書本第三句中的“又”字，通行本為“而”字，以前者為宜。

　　故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。

　　這句話，帛書本為“故從事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。”通行本為“故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。”帛書本第一句為“故從事而道者同于道”，通行本對應(yīng)的為“故從事于道者，道者同于道”，帛書本的“而”字是抄寫之誤，應(yīng)為“故從事于道者同于道”。

　　同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

　　此句話，帛書本為“同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。”通行本為“同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得德之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。” 帛書本一、二句為“同于德者，道亦德之”，通行本對應(yīng)的為“同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得德之”，以前者為是。帛書本的“同于失者，道亦失之”，通行本對應(yīng)的為“同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉”，以前者為準(zhǔn)。

　　（二十五）

　　有物混成，先天地生。
　　寂呵寥呵，獨(dú)立而不改，可以為天地母。
　　吾未知其名，字之曰道。
　　吾強(qiáng)為之名曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。
　　道大，天大，地大，王亦大。
　　國中有四大，而王居一焉。
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　【勘?！?br>
　　寂呵寥呵，獨(dú)立而不改，可以為天地母。

　　這句，帛書本為“寂呵寥呵，獨(dú)立而不改，可以為天地母。”通行本為“寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。”帛書本比通行本少句“周行而不殆”，以前者為準(zhǔn)。帛書本第一句中的兩個“呵”字，通行本為“兮”字，以前者為宜。帛書本第二句比通行本多“而”字，以有為是。

　　吾未知其名，字之曰道。

　　這一句，帛書本為“吾未知其名，字之曰道。”通行本為“吾不知其名，字之曰道。”帛書本第一句中的“未”字，通行本為“不”字，以前者為宜。

　　吾強(qiáng)為之名曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。

　　這句話，帛書本為“吾強(qiáng)為之名曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。”通行本為“強(qiáng)為之名曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。”帛書本第一句比通行本多“吾”字，以有為宜。帛書本第四句中的“返”字，通行本為“反”字，以前者為準(zhǔn)。

　　國中有四大，而王居一焉。

　　此句，帛書本為“國中有四大，而王居一焉。”通行本為“域中有四大，而王其居一焉。”帛書本第一句中的“國”字，通行本為“域”字，以前者為宜。帛書本第二句比通行本少“其”字，以無為是。

　?。ǘ?br>
　　重為輕根，靜為躁君，是以圣人終日行，不離其輜重。
　　唯有環(huán)觀，燕處則昭若。
　　若何萬乘之王，而以身輕于天下？
　　輕則失本，躁則失君。

　　【勘?！?br>
　　重為輕根，靜為躁君，是以圣人終日行，不離其輜重。

　　這句，帛書本為“重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行，不離其輜重。”通行本為“重為輕根，靜為躁君，是以圣人終日行，不離輜重。”帛書本第三句中的“君子”，通行本為“圣人”，聯(lián)系前后文字，以“圣人”為宜。帛書本第四句比通行本多“其”字，以有為準(zhǔn)。

　　唯有環(huán)觀，燕處則昭若。

　　這一句，帛書本為“唯有環(huán)觀，燕處則昭若。”通行本為“雖有榮觀，燕處超然。”帛書本第一句為“唯有環(huán)觀”，通行本為“雖有榮觀”，以前者為是。帛書本第二句中的“則昭若”，通行本為“超然”，以前者為宜。

　　若何萬乘之王，而以身輕于天下？

　　這句話，帛書本為“若何萬乘之王，而以身輕于天下。”通行本為“奈何萬乘之王，而以身輕天下。”帛書本第一句中的“若”字，通行本為“奈”字，以前者為宜。帛書本第二句比通行本多“于”字，以前者為是。

　?。ǘ撸?br>
　　善行者無轍跡，善言者無瑕謫。
　　善數(shù)者不以籌策。
　　善閉者無關(guān)鑰而不可啟也。
　　善結(jié)者無繩約而不可解也。
　　是以圣人恒善救人，而無棄人，物無棄材，是謂襲明。
　　故善人，善人之師；不善人，善人之資也。
　　不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。

　　【勘?！?br>
　　善行者無轍跡，善言者無瑕謫。

　　這句，帛書本為“善行者無轍跡，善言者無瑕謫。”通行本為“善行無轍跡，善言無瑕謫。”帛書本兩句比通行本均多“者”字，以有為宜。

　　善數(shù)者不以籌策。

　　這一句，帛書本為“善數(shù)者不以籌策。”通行本為“善數(shù)不用籌策。”帛書本比通行本多“者”字，以有為是。

　　善閉者無關(guān)鑰而不可啟也。

　　這句話，帛書本為“善閉者無關(guān)鑰而不可啟也。”通行本為“善閉無關(guān)楗而不可開。”帛書本比通行本多“者”字，帛書本的“鑰”字而通行本為“楗”字，帛書本的“啟也”而通行本為“開”，以前者為準(zhǔn)。

　　善結(jié)者無繩約而不可解也。

　　此句，帛書本為“善結(jié)者無纆約而不可解也。”通行本為“善結(jié)無繩約而不可解。”帛書本的“纆”字而通行本為“繩”字，以“繩”字為準(zhǔn)。帛書本比通行本多“者”字和“也”字，以前者為是。

　　是以圣人恒善救人，而無棄人，物無棄材，是謂襲明。

　　此一句，帛書本為“是以圣人恒善救人，而無棄人，物無棄材，是謂襲明。”通行本為“是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。”帛書本第一句中的“恒”字，通行本為“常”字，以前者為宜。帛書本第二句中的“而”字，通行本為“故”字，以前者為是。帛書本第三句為“物無棄材”，通行本對應(yīng)的為“常善救物，故無棄物”，以前者為準(zhǔn)。

　　故善人，善人之師；不善人，善人之資也。

　　此句話，帛書本為“故善人，善人之師；不善人，善人之資也。”通行本為“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資也。”帛書本第一句比通行本少“者”字，以無為宜。帛書本第二句比通行本少“不”字，以無為是。帛書本第三句比通行本少“者”字，以無為準(zhǔn)。

　　不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。

　　這句，帛書本為“不貴其師，不愛其資，雖智乎大迷，是謂妙要。”通行本為“不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”帛書本第三句比通行本多“乎”字，以有為是。帛書本第四句中的“妙要”，通行本為“要妙”，以前者為準(zhǔn)。

　?。ǘ耍?br>
　　知其雄，守其雌，為天下溪。
　　為天下溪，恒德不離，復(fù)歸嬰兒。
　　知其榮，守其辱，為天下谷。
　　為天下谷，恒德乃足，復(fù)歸于樸。
　　知其白，守其黑，為天下式。
　　為天下式，恒德不貣，復(fù)歸于無極。
　　樸散則為器，圣人用則為官長，夫大制無割。

　　【勘?！?br>
　　知其雄，守其雌，為天下溪。

　　這句，帛書本為“知其雄，守其雌，為天下溪。”通行本為“知其雄，守其雌，為天下谷。”帛書本第三句中的“溪”字，通行本為“谷”，以前者為宜。

　　為天下溪，恒德不離，復(fù)歸嬰兒。

　　這一句，帛書本為“為天下溪，恒德不離。恒德不離，復(fù)歸嬰兒。”通行本為“為天下谷，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。”帛書本第一句中的“溪”字，通行本為“谷”，以前者為準(zhǔn)。帛書本第二、三句為“恒德不離。恒德不離”，通行本為“常德不離”，應(yīng)為“恒德不離”。帛書本原第四句比通行本對應(yīng)的少“于”字，以無為是。

　　知其榮，守其辱，為天下谷。

　　這句話，帛書本為“知其榮，守其辱，為天下谷。”通行本為“知其白，守其黑，為天下式。”帛書本第一句中的“榮”字而通行本為“白”字，帛書本第二句中的“辱”字而通行本為“黑”字，帛書本第三句中的“谷”字而通行本為“式”字，以前者為準(zhǔn)。

　　為天下谷，恒德乃足，復(fù)歸于樸。

　　此一句，帛書本為“為天下谷，恒德乃足。恒德乃足，復(fù)歸于樸。”通行本為“為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。”帛書本第一句中的“谷”字，通行本為“式”，以前者為準(zhǔn)。帛書本第二、三句為“恒德乃足。恒德乃足”，通行本為“常德不忒”，應(yīng)為“恒德乃足”。帛書本原第四句中的“樸”，通行本對應(yīng)的為“無極”，以前者為是。

　　知其白，守其黑，為天下式。

　　此一句，帛書本為“知其白，守其黑，為天下式。”通行本為“知其榮，守其辱，為天下谷。”帛書本第一句中的“白”字而通行本為“榮”字，帛書本第二句中的“黑”字而通行本為“辱”字，帛書本第三句中的“式”字而通行本為“谷”字，以前者為準(zhǔn)。

　　為天下式，恒德不貣，復(fù)歸于無極。

　　此兩句，帛書本為“為天下式，恒德不貣。恒德不貣，復(fù)歸于無極。”通行本為“為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。”帛書本第一句中的“式”字，通行本為“谷”字，以前者為準(zhǔn)。帛書本第二、三句為“恒德不貣。恒德不貣”，通行本為“常德乃足”，應(yīng)為“恒德不貣”。帛書本原第四句中的“無極”，通行本對應(yīng)的為“樸”，以前者為是。

　　樸散則為器，圣人用則為官長，夫大制無割。

　　這一句，帛書本為“樸散則為器，圣人用則為官長，夫大制無割。”通行本為“樸散則為器，圣人用之則為官長，故大制無割。”帛書本第二句比通行本少“之”字，以無為宜。帛書本第三句中的“夫”字，通行本為“故”字，以前者為準(zhǔn)。

　?。ǘ牛?br>
　　將欲取天下而為之，吾見其弗得已。
　　夫天下神器也，非可為者也。
　　為者敗之，執(zhí)者失之。
　　物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或陪或墮。
　　是以圣人去甚，去大，去奢。

　　【勘?！?br>
　　將欲取天下而為之，吾見其弗得已。

　　這句，帛書本為“將欲取天下而為之，吾見其弗得已。”通行本為“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”帛書本第二句中的“弗”字，通行本為“不”，以前者為宜。

　　夫天下神器也，非可為者也。

　　這一句，帛書本為“夫天下神器也，非可為者也。”通行本為“天下神器，不可為也。”帛書本第一句為“夫天下神器也”，通行本為“天下神器”，以前者為準(zhǔn)。帛書本第二句為“非可為者也”，通行本為“不可為也”，以前者為是。

　　物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或陪或墮。

　　此句，帛書本為“物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或陪或墮。”通行本為“故物或行或隨，或歔或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳。”帛書本第一句比帛書本少“故”字，以無為是。帛書本第二句中的“噓”字，通行本為“歔”字，以前者為宜。帛書本第四句為“或陪或墮”，通行本為“或挫或隳”，以前者為準(zhǔn)。

　　是以圣人去甚，去大，去奢。

　　此一句，帛書本為“是以圣人去甚，去大，去奢。”通行本為 “是以圣人去甚，去奢，去泰。”帛書本第二、三句為“去大，去奢”，通行本為“去奢，去泰”，以前者為是。

　?。ㄈ?br>
　　以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還。
　　師之所居，楚棘生之。
　　善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。
　　果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強(qiáng)。
　　物壯而老，是謂之不道，不道早已。

　　【勘?！?br>
　　以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還。

　　這句，帛書本為“以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還。”通行本為“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。”帛書本第一句比通行本少“者”字，以無為宜。帛書本第二句比通行本多“于”字，以有為宜。

　　師之所居，楚棘生之。

　　這一句，帛書本為“師之所居，楚棘生之。”通行本為“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”帛書本第一句中的“居”字，通行本為“處”字，以前者為宜。帛書本第二句中的“之”字，通行本為“焉”字，以前者為準(zhǔn)。帛書本比通行本少“大軍之后，必有兇年”，以無為準(zhǔn)。

　　善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。

　　這句話，帛書本為“善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。”通行本為“善有果而已，不敢以取強(qiáng)。”帛書本第一句為“善者果而已矣”，通行本為“善有果而已”，以前者為準(zhǔn)。帛書本第二句為“毋以取強(qiáng)焉”，通行本為“不敢以取強(qiáng)”，以前者為準(zhǔn)。

　　果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強(qiáng)。

　　此句，帛書本為“果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是謂果而不強(qiáng)。”通行本為“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而勿得已，是而勿強(qiáng)。”帛書本與通行本比較，順序不同，以前者為準(zhǔn)。帛書本兩個“毋”字系抄寫之誤，應(yīng)為“勿”。帛書本第四句比通行本多“居”字，以有為是。此句應(yīng)為：“果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強(qiáng)。”

　　物壯而老，是謂之不道，不道早已。

　　此一句，帛書本為“物壯而老，是謂之不道，不道早已。”通行本為“物壯則老，是謂不道，不道早已。”帛書本第一句中的“而”字，通行本為“則”字，以前者為宜。帛書本第二句比通行本多“之”字，以有為準(zhǔn)。

　?。ㄈ唬?br>
　　夫兵者，不祥之器也。
　　物或惡之，故有裕者弗居。
　　君子居則貴左，用兵則貴右。
　　故兵者非君子之器也，不得已而用之。
　　铦襲為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。
　　夫樂殺人，不可以得志于天下矣。
　　是以吉事上左，喪事上右。
　　是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。
　　殺人眾，以悲哀立之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

　　【勘?！?br>
　　夫兵者，不祥之器也。

　　這句，帛書本為“夫兵者，不祥之器也。”通行本為“夫佳兵者，不祥之器。”帛書本第一句比通行本少“佳”字，以無為宜。帛書本第二句比通行本多“也”字，以有為準(zhǔn)。

　　物或惡之，故有裕者弗居。

　　這一句，帛書本為“物或惡之，故有裕者弗居。”通行本為“物或惡之，故有道者不處。”帛書本第二句為“故有裕者弗居”，通行本為“故有道者不處”，以前者為是。

　　故兵者非君子之器也，不得已而用之。

　　這句話，帛書本為“故兵者非君子之器也，兵者不祥之器也，不得已而用之，铦襲為上。”通行本為“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。”帛書本中的“兵者不祥之器也”一句為后人所加故刪之，而“铦襲為上”應(yīng)為下一句的內(nèi)容，應(yīng)為：“故兵者非君子之器也，不得已而用之”。

　　铦襲為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。

　　此句，帛書本為“勿美也，若美之，是樂殺人也。”通行本為“勝而不美，而美之者，是樂殺人。”將上句帛書本中的“铦襲為上”移至此句首，這樣上下之句意方能連貫起來。帛書本第二句為“勿美也”，通行本對應(yīng)的為“勝而不美”，以前者為宜。帛書本第三句為“若美之”，通行本對應(yīng)的為“而美之者”，以前者為是。帛書本第四句比通行本對應(yīng)的多“也”字，以有為準(zhǔn)。此句應(yīng)為：“铦襲為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。”

　　夫樂殺人，不可以得志于天下矣。

　　此一句，帛書本為“夫樂殺人，不可以得志于天下矣。”通行本為“夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。”帛書本第一句比通行本少“者”字，以無為宜。帛書本第二句比通行本少“則”字，以無為準(zhǔn)。

　　是以吉事上左，喪事上右。

　　此句話，帛書本為“是以吉事上左，喪事上右。”通行本為“吉事尚左，兇事尚右。”帛書本第一句為“是以吉事上左”，通行本為“吉事尚左”，以前者為宜。帛書本第二句為“喪事上右”，通行本為“兇事尚右”，以前者為是。

　　是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。

　　這句，帛書本為“是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。”通行本為“偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。”帛書本第一句比通行本多“是以”二字，以有為宜。帛書本第三句中的“居之也”，通行本為“處之”，以前者為準(zhǔn)。

　　殺人眾，以悲哀立之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

　　這一句，帛書本為“殺人眾，以悲哀立之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。”通行本為“殺人之眾，以哀悲泣之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。”帛書本第一句比通行本少“之”字，以無為宜。帛書本第二句中的“立”字，通行本為“泣”，以前者為是。

　?。ㄈ?br>
　　道恒無名，樸唯小，而天下弗敢臣。
　　侯王若能守之，萬物將自賓。
　　天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。
　　始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
　　譬道之在天下也，猷小谷之與江海也。

　　【勘?！?br>
　　道恒無名，樸唯小，而天下弗敢臣。

　　這句，帛書本為“道恒無名，樸唯小，而天下弗敢臣。”通行本為“道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。”帛書本第一句中的“恒”字，通行本為“常”字，以前者為準(zhǔn)。帛書本第二句中的“唯”字，通行本為“雖”字，以前者為宜。帛書本第三句為“而天下弗敢臣”，通行本為“天下莫能臣也”，以前者為是。

　　天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。

　　這一句，帛書本為“天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。”通行本為“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”帛書本第二句中的“俞”字，通行本為“降”字，以前者為宜。帛書本第三句比通行本多“焉”字，以有為準(zhǔn)。

　　始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。

　　這句話，帛書本為“始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。”通行本為“始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。”帛書本第四句中的“所”字，通行本為“可”字，以前者為準(zhǔn)。

　　譬道之在天下也，猷小谷之與江海也。

　　此句，帛書本為“譬道之在天下也，猷小谷之與江海也。”通行本為“譬道之在天下，猷川谷之于江海。”帛書本第一句比通行本多“也”字，以有為準(zhǔn)。帛書本第二句中的“與”字，通行本為“于”字，以前者為是。

　?。ㄈ?br>
　　知人者智也，自知者明也。
　　勝人者有力也，自勝者強(qiáng)也。
　　知足者富也，強(qiáng)行者有志也。
　　不失其所者久也③，死不亡者壽也。

　　【勘校】

　　知人者智也，自知者明也。

　　這句，帛書本為“知人者智也，自知者明也。”通行本為“知人者智，自知者明。”帛書本與通行本比較，每句末均多“也”字，以有為是。

　　勝人者有力也，自勝者強(qiáng)也。

　　這一句，帛書本為“勝人者有力也，自勝者強(qiáng)也。”通行本為“勝人者有力，自勝者強(qiáng)。”帛書本兩句比通行本均多“也”字，以有為宜。

　　知足者富也，強(qiáng)行者有志也。

　　這句話，帛書本為“知足者富也，強(qiáng)行者有志也。”通行本為“知足者富，強(qiáng)行者有志。”帛書本與通行本比較，兩句末均多“也”字，以有為是。

　　不失其所者久也，死不亡者壽也。

　　此句，帛書本為“不失其所者久也，死不忘者壽也。”通行本為“不失其所者久，死而不亡者壽。”帛書本兩句比通行本均多“也”字，以有為準(zhǔn)。帛書本第二句中的“忘”字，通行本為“亡”字，以“亡”字為準(zhǔn)。

　?。ㄈ模?br>
　　道氾呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。
　　萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小。
　　萬物歸焉而弗為主，可名于大。
　　是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大。

　　【勘?！?br>
　　道氾呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。

　　這句，帛書本為“道氾呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。”通行本為“大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。”帛書本第一句比通行本少“大”字，帛書本為“呵”字而通行本為“兮”字，以前者為準(zhǔn)。帛書本第二句比通行本多“也”字，以有為是。帛書本第三句為“成功遂事而弗名有也”，通行本對應(yīng)的為“萬物恃之而生而不辭，功成不名有”，以前者為準(zhǔn)。

　　萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小。

　　這一句，帛書本為“萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小。”通行本為“衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于小。”帛書本第一句為“萬物歸焉而弗為主”，通行本為“衣養(yǎng)萬物而不為主”，以前者為準(zhǔn)。帛書本第二句為“則恒無欲也”，通行本為“常無欲”，以前者為是。

　　萬物歸焉而弗為主，可名于大。

　　這句話，帛書本為“萬物歸焉而弗為主，可名于大。”通行本為“萬物歸焉而不為主，可名于大。”帛書本第一句中的“弗”字，通行本為“不”，以前者為宜。

　　是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大。

　　此句，帛書本為“是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大。”通行本為“以其終不為大，故能成其大。”帛書本比通行本多“是以圣人之能成大也”句，以有為宜。帛書本第二句為“以其不為大也”，通行本對應(yīng)的為“以其終不為大”，以前者為是。帛書本第三句比通行本少“其”字，以無為準(zhǔn)。

　?。ㄈ澹?br>
　　執(zhí)大象，天下往；往而不害，安平太。
　　樂與餌，過格止。
　　故道之出言也，曰淡呵其無味也。
　　視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。

　　【勘?！?br>
　　樂與餌，過格止。

　　這句，帛書本為“樂與餌，過格止。”通行本為“樂與餌，過客止。”帛書本第二句中的“格”字，通行本為“客”字，以前者為宜。

　　故道之出言也，曰淡呵其無味也。

　　這一句，帛書本為“故道之出言也，曰淡呵其無味也。”通行本為“道之出口，淡乎其無味。”帛書本第一句為“故道之出言也”，通行本為“道之出口”，以前者為宜。帛書本第二句為“曰淡呵其無味也”，通行本為“淡乎其無味”，以前者為是。

　　視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。

　　這句話，帛書本為“視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。”通行本為“視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”帛書本每句末比通行本均多“也”字，以有為準(zhǔn)。帛書本第三句中的“可”字，通行本為“足”字，以前者為宜。

　?。ㄈ?br>
　　將欲拾之，必古張之。
　　將欲弱之，必古強(qiáng)之。
　　將欲去之，必古與之。
　　將欲奪之，必古予之。
　　是謂微明。柔弱勝強(qiáng)。
　　魚不可脫于淵，邦利器不可以示人。

　　【勘校】

　　將欲拾之，必古張之。

　　這句，帛書本為“將欲拾之，必古張之。”通行本為“將欲歙之，必固張之。”帛書本第一句中的“拾”字，通行本為“歙”字，以前者為準(zhǔn)。帛書本第二句中的“古”字，通行本為“固”字，以前者為是。

　　將欲弱之，必古強(qiáng)之。

　　這一句，帛書本為“將欲弱之，必古強(qiáng)之。”通行本為 “將欲弱之，必固強(qiáng)之。”帛書本第二句中的“古”字，通行本為“固”字，以前者為準(zhǔn)。

　　將欲去之，必古與之。

　　這句話，帛書本為“將欲去之，必古與之。”通行本為“將欲廢之，必固興之。”帛書本第一句中的“去”字，通行本為“廢”字，以前者為宜。帛書本第二句為“必古與之”，通行本為“必固興之”，以前者為是。

　　將欲奪之，必古予之。

　　此句，帛書本為“將欲奪之，必古予之。”通行本為“將欲奪之，必固與之。”帛書本第二句為“必古予之”，通行本為“必固與之”，以前者為準(zhǔn)。

　　柔弱勝強(qiáng)。

　　此一句，帛書本為“柔弱勝強(qiáng)。”通行本為“柔弱勝剛強(qiáng)。”帛書本比通行本少“剛”字，以無為宜。

　　魚不可脫于淵，邦利器不可以示人。

　　此句話，帛書本為“魚不可脫于淵，邦利器不可以示人。”通行本為“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。”帛書本第二句中的“邦”字，通行本為“國之”，以前者為準(zhǔn)。

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來自：太一.生水 > 《老子.道德經(jīng)》

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