這是一首祭祖祀神的樂歌。它描寫了祭祀的全過程，從祭前的準(zhǔn)備一直寫到祭后的宴樂，詳細(xì)展現(xiàn)了周代祭祀的儀制風(fēng)貌。但《毛詩序》卻稱此詩：“刺幽王也。政煩賦重，田萊多荒，饑饉降喪，民卒流亡，祭祀不饗，故君子思古焉。”讀過此詩，再回觀《毛詩序》，不難看出它的牽強(qiáng)附會(huì)。朱熹在《詩序辨說》里就已指出：“自此至《車轄》凡十篇，似出一手，辭氣和平，稱述詳雅，無風(fēng)刺之意?！缎颉芬栽谧冄胖?，故皆以為傷今思古之作?！对姟饭逃腥绱苏?，然不應(yīng)十篇相屬，絕無一言以見其為衰世之意也?！敝祆涞倪@段議論甚為中肯合理，故得到了后世不少學(xué)者的贊同。如黃中松《詩疑辨證》說：“古人身居衰季，遐想郅隆，恨不生于其時(shí)，而反覆詠歌，固無聊寄托之詞也。然追慕之下，必多感慨；詞氣之間，時(shí)露悲傷。而十詩典洽和暢，毫無怨懟之情，何以變欣慰為憤懣，易頌美為刺譏乎？故就詩論詩，朱傳得之者蓋十八九矣?！?

至于祭祀者的身分，朱熹則以為是卿大夫，他在《詩集傳》中指出：“此詩述公卿有田祿者力于農(nóng)事，以奉其宗廟之祭。”后世學(xué)者多不同意朱熹之說，以為祭祀者當(dāng)為周王。如范家相《詩瀋》云：“按《左傳》引‘我疆我理’二句，明云先王疆理天下物土之宜，而布其利，則非公卿可知。《周禮·鐘師》云：尸出入奏《肆夏》。又《左傳》：金奏《肆夏》之三。詩曰：‘鼓鐘送尸’。是金奏《肆夏》也，公卿焉得用之？《郊特牲》曰：大夫之奏《肆夏》，由趙文子始也。如以為公卿大夫之詩，則仍是衰世之音矣?！焙戌睢睹姾蠊{》云：“《集傳》公卿之說，不獨(dú)初祭求神、鼓鐘送尸非公卿所有；即如絜牛骍牡之牲、君婦諸宰之號(hào)、奏寢之樂、燕毛之禮、千倉萬箱之入、四方八蠟之祭，皆非公卿所宜有也?！币陨现T說均可謂言之有據(jù)。

不過，今人論詩者也并不泥定此詩為寫周王祭祀。郭沫若在《青銅時(shí)代》中論及此詩時(shí)說：“這首詩，在年代上比較更晚，祭神的儀節(jié)和《少牢饋食禮》相近。彼禮，鄭玄云‘諸侯之卿大夫祭其祖禰于廟之禮’，雖不一定就是這樣，但足見其禮節(jié)之晚。主祭者的‘孝孫’可能是周王，可能是那一國的諸侯，也可能是卿大夫。在春秋末年魯之三家已用‘雍徹’，季氏已用‘八佾舞于庭’，天子諸侯卿大夫的儀式并沒有什么區(qū)別了?！?《由周代農(nóng)事詩論到周代社會(huì)》)又陳子展云：“我們以為《楚茨》、《信南山)、《甫田》、《大田》可能是西周初年王室也就是大奴隸主一家舉行宗廟方社田祖等祭祀所用的詩樂。詩里稱我，我孝孫，像是周王自稱；詩里稱爾，爾孝孫，像是詩人稱周王。我以為此詩非孝孫自作，當(dāng)是史巫尸祝之流所作。”(《雅頌選譯》)

全詩共分六章。第一章寫祭祀的前奏。人們清除掉田地里的蒺藜荊棘，種下了黍稷，如今獲得了豐收。豐盛的糧食堆滿了倉囤，釀成了酒，做成了飯，就可用來獻(xiàn)神祭祖、祈求宏福了。第二章進(jìn)入對(duì)祭祀活動(dòng)的描寫。人們步履整肅，儀態(tài)端莊，先將牛羊涮洗干凈，宰剝烹飪，然后盛在鼎俎中奉獻(xiàn)給神靈。祖宗都來享用祭品，并降福給后人。第三章進(jìn)一步展示祭祀的場景。掌廚的恭謹(jǐn)敏捷，或燒或烤，主婦們勤勉侍奉，主賓間敬酒酬酢。整個(gè)儀式井然有序，笑語融融，恰到好處。二、三兩章著力形容祭典之盛，降福之多。第四章寫司儀的“工?！贝砩竦o致詞：祭品豐美芬芳，神靈愛嘗；祭祀按期舉行，合乎法度，莊嚴(yán)隆重，因而要賜給你們億萬福祿。第五章寫儀式完成，鐘鼓齊奏，主祭人回歸原位，司儀宣告神已有醉意，代神受祭的“皇尸”也起身引退。鐘鼓聲中送走了皇尸和神靈，撤去祭品，同姓之親遂相聚宴飲，共敘天倫之樂。末章寫私宴之歡，作為祭祀的尾聲。在樂隊(duì)伴奏下，大家享受祭后的美味佳肴，酒足飯飽之后，老少大小一起叩頭祝福。

讀這首詩，可以想見我們的先民在祭祀祖先時(shí)的那種熱烈莊嚴(yán)的氣氛，祭后家族歡聚宴飲的融洽歡欣的場面。詩人運(yùn)用細(xì)膩詳實(shí)的筆觸將這一幅幅畫面描繪出來，使人有身歷其境之感。全詩結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，風(fēng)格典雅，由序曲到樂章的展開，到尾聲，宛如一首莊嚴(yán)的交響樂。陳子展《詩經(jīng)直解》引孫緘云：“氣格閎麗，結(jié)構(gòu)嚴(yán)密。寫祀事如儀注、莊敬誠孝之意儼然。有境有態(tài)，而精語險(xiǎn)句，更層見錯(cuò)出，極情文條理之妙。讀此便覺三閭《九歌》微疏微佻?！睂O氏此評(píng)頗為精切，陳氏指出：“此正道出《雅》、《頌》與巫音《九歌》不同處?！?

作為一首記載古代祭祀活動(dòng)全過程的詩，它對(duì)于古代文化，尤其是文化人類學(xué)的研究有著重要的文獻(xiàn)價(jià)值。它向我們昭示了人類進(jìn)入農(nóng)耕社會(huì)之后的祭祖活動(dòng)的真實(shí)情景與特有風(fēng)貌。例如“尸”在祭祀活動(dòng)中的作用就是很耐人尋味的。詩中寫到的“皇尸”就是這一禮儀制度的反映。尸是用同姓或異姓的卿大夫扮為祖先神靈化身的人，他代表神祇接受祭享并傳達(dá)神意，賜福保佑行祭者?！栋谆⑼āぜ漓搿吩疲骸凹浪杂惺吆?？鬼神聽之無聲，視之無形。升自阼階，俯視榱桷，俯視幾筵，其器存，其人亡。虛無寂寞，思慕哀傷，無所寫泄，故坐尸而食之，毀損其饌，欣然若親之飽，尸醉若神之醉矣。”《通典》稱：“自周以前，天地宗廟社稷一切祭享，凡皆立尸。秦漢以降，中華則無矣?！边@些論述都有助于我們理解尸的來龍去脈。尸的問題只是我們所舉出的一端，本詩以及其他詩篇中所傳達(dá)的文化人類學(xué)的訊息是豐富的，需要我們?nèi)プ鬟M(jìn)一步的發(fā)掘。