“修身以道。修道以仁”。《中庸》以“修道”言“修身”，《大學(xué)》以“格物”言“修身”，《孟子》則以“盡性”言“修身”，《孟子·盡心上》曰：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”。

儒學(xué)的“修身”，既可表現(xiàn)為“修道”，也可表現(xiàn)為“格物”即“格萬(wàn)物之理”，還可表現(xiàn)為“盡性”或“盡心”。但儒家修身思想就是圍繞“仁”來(lái)展開(kāi)的?！耙蕴煜聻榧喝巍?，以家為本，以德為尚，以禮為序，提倡“君君、臣臣、父父、子子”，“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠”（《禮記·禮運(yùn)》）。親親、尊尊、長(zhǎng)長(zhǎng)；“人各親其親、長(zhǎng)其長(zhǎng)、則天下平”（《孟子·離婁下》）。儒學(xué)的“禮”并不是人際交往中的禮節(jié)、禮數(shù)，而是達(dá)“道”顯“理”明“性”的一種方式。在孔子看來(lái)，任何修養(yǎng)都必須以“禮”為規(guī)范，要求“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”（《論語(yǔ)·顏淵》），“制禮以節(jié)事”，“禮器，是故大備”（《禮記·禮器》）。荀子繼承了孔子的思想，說(shuō)禮是“法之大分，類(lèi)之綱紀(jì)”（《荀子·勸學(xué)》），“禮者，節(jié)之準(zhǔn)也”（《荀子·致士》），“人無(wú)禮則不生，事無(wú)禮則不成，國(guó)家無(wú)禮則不寧”（《荀子·修身》）。禮用來(lái)調(diào)節(jié)人的行為，使人修養(yǎng)成器，使人完備。人們的一切行為都要度于禮，立于禮，約之以禮，節(jié)之以禮，齊之以禮。

《周易》有“立天之道，陰與陽(yáng)；立地之道，剛與柔；立人之道，仁與義”的說(shuō)法?？鬃犹岢觥叭省⒘x、禮”，曰：“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生焉”。孟子延伸為“仁、義、禮、智”，構(gòu)成四德或四端，曰：“仁之實(shí)事親是也；義之實(shí)從兄是也；禮之實(shí)節(jié)文斯二者是也；智之實(shí)，知斯二者弗去是也”。董仲舒又?jǐn)U充為“仁、義、禮、智、信”，后稱(chēng)為儒家“五常”。

儒家認(rèn)為“禮”可以達(dá)“仁”，“禮”是衡量一個(gè)人美丑、善惡、修養(yǎng)好壞的唯一標(biāo)準(zhǔn)。“人藏于心，不可測(cè)度也。美惡皆在心中，不見(jiàn)其色也。欲一以窮之，舍禮何以哉？”（《禮記·禮運(yùn)》）

這在《論語(yǔ)》中表現(xiàn)更為淋漓盡致。“鄉(xiāng)黨”一篇，并不是記載孔子之思想的，而是記述孔子的日常生活細(xì)節(jié)的?？鬃拥倪@些日常生活細(xì)節(jié)，飲食起居，待人接物，獨(dú)處舉止，無(wú)不該備，乃是儒家“修身”的典范，把儒“禮”推向極致。朱熹評(píng)：“圣人之所謂道者，不離乎日用之間也。故夫子之平日，一動(dòng)一靜，門(mén)人皆審視而詳記之”。在朱熹看來(lái)，孔子之日用就是“道”之體現(xiàn)，故門(mén)人對(duì)其一動(dòng)一靜皆詳記之以備揣摩研習(xí)。王夫之還以《中庸》第三十章中所說(shuō)的“聰明睿知”、“寬裕溫柔”等十六種“天德”來(lái)配稱(chēng)孔子的日常生活，認(rèn)為孔子的日常生活“方現(xiàn)天下之理”。

《禮記》中還以夏禹等六君子為榜樣，“未有不謹(jǐn)于禮者也，以著其義，以考其常，著有過(guò)，刑仁講讓?zhuān)久裼谐?。”（《禮記·禮運(yùn)》）這是說(shuō)夏禹等六位國(guó)君無(wú)不謹(jǐn)慎地以禮行事，按照禮來(lái)彰明大義，考察誠(chéng)信，明察過(guò)失，提倡仁愛(ài)，講求辭讓?zhuān)蛉藗冿@示做人的常道。

“道之真，以治身；其余緒，以為國(guó)家”（《莊子·讓王》）。儒家、道家都認(rèn)為，修身不僅是立身處世的根據(jù)，由個(gè)人的修身才能擴(kuò)展治國(guó)治天下。

但是，在道家看來(lái)，“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而是后禮”(《道德經(jīng)》第三十八章)。儒家推崇的仁義道德，污染了人心的純樸，“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣”(《道德經(jīng)》第十八章)?！笆ト瞬蝗?，以百姓為芻狗”(《道德經(jīng)》第五章)。 “為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯，諸侯之門(mén)而仁義有焉，則是非竊仁義圣知邪？”（《莊子·攏篋》）。仁義道德會(huì)變成爭(zhēng)權(quán)奪利的工具，道德與權(quán)術(shù)混在一起，善惡之真?zhèn)坞y辨。

儒家執(zhí)著于善惡之理，道家卻認(rèn)為所謂是非善惡，只是人為的區(qū)分和好惡。《莊子·天下》所言，“不譴是非，以與世俗處?！薄昂脨赫?，人之失”（《莊子·刻意》）。儒家執(zhí)著于仁義道德是相濡以沫，道家則選擇相忘于江湖，好惡不執(zhí)，善惡不辨，榮辱不驚，大而化之，齊而一之。如莊子所言：“相濡以沫，不如相忘于江湖”，“忘其肝膽，遺其耳目；反覆始終，不知端倪，茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)”（《莊子·大宗師》）。

老子主張“圣人去甚，去奢，去泰” (《道德經(jīng)》第二十九章)，“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有……故令有所屬；見(jiàn)素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)”（《道德經(jīng)》第十九章)。道家要破除儒家對(duì)道德善惡的執(zhí)著，把它看作人的妄念，而主張回歸本真，以“含德之厚，比于赤子”（《道德經(jīng)》第五十五章)；主張“致虛極，守靜篤”（《道德經(jīng)》第十六章)，“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒……為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大智不割” (《道德經(jīng)》第二十八章)?！笆且允ト朔蕉桓?，廉而不劌，直而不肆，光而不耀” (《道德經(jīng)》第五十八章)。主張“人法地，地法天，天法道，道法自然” (《道德經(jīng)》第二十五章)。

“故圣人云：我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸，我無(wú)情而民自清”(《道德經(jīng)》第五十七章)”?！疤熘?，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)”(《道德經(jīng)》第八十一章)。