什么是辯證法？

夢中家園 2011-10-17

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姚大志

《新華文摘》2004年第3期　

　一段時間以來，關(guān)于辯證法的研究在某種意義上陷入了困境。困境源自這樣一個事實：辯證法似乎是一個沒有邊界約束的論域。人們可以隨意把任何東西都稱為“辯證法”，可以把任何現(xiàn)象都歸于“辯證法”的名下。辯證法成了一個碩大無比的筐，什么東西都能往里裝。這樣的結(jié)果就是，辯證法很難有任何確切的涵義了。因此，要進行關(guān)于辯證法的理論研究，首先應(yīng)該追問“什么是辯證法”。
　　探討“什么是辯證法”，可以有兩種不同的態(tài)度。因所持態(tài)度的不同，所得到的結(jié)果也可以大相徑庭。第一種態(tài)度是我認為什么是辯證法，那么什么就是辯證法。以這種態(tài)度談?wù)撧q證法，天馬行空，望文生義，恣意奔放，洋洋灑灑，但不著邊際。或者僅僅拿某位經(jīng)典作家（如馬克思或黑格爾）裝裝門面，開頭引幾句，下面則都是與門面無關(guān)的滔滔宏論了。因為各說各話，相互不搭界，這種探討永遠都得不出明確的結(jié)果，而且任何東西都可以是辯證法。如果任何東西都可以是辯證法，那么辯證法就沒有任何意義了。所謂“辯證法是一座迷宮”，所謂“辯證法是變戲法”，這些使辯證法聲名狼藉的說法都源于此。第二種態(tài)度是明確承認，辯證法是有思想資源的。我們能在今天談?wù)撧q證法，是因為前人已經(jīng)提出并討論了辯證法。在我們的討論與前人的論述之間存在著歷史的關(guān)聯(lián)，存在著思想的淵源關(guān)系。雖然辯證法的論題不是封閉的，然而卻是有約束的，這種約束來自于前人的說法。誠然我們不必拘泥于前人的說法，但我們也不能隨意杜撰辯證法的涵義。也就是說，在我們進行辯證法研究之前，應(yīng)該明白前人所說的辯證法是什么意思。如果本體論和認識論因其歷史傳承而擁有確切的論域，那么辯證法也是如此。
　　我贊成第二種態(tài)度，因為只有這種態(tài)度才能推進辯證法的研究，才能使研究產(chǎn)生有意義的結(jié)果。如果采取第一種態(tài)度，那么我們對辯證法只能說一些別人不懂我們自己實際也不懂的空話。
　　我們的目的是澄清“什么是辯證法”，而且我們承認辯證法問題是有思想淵源的。這樣，要回答“什么是辯證法”，我們可以按照思想的淵源關(guān)系向前追溯，一步一步地揭示出辯證法的起源和發(fā)展。
　　辯證法有一個歷史，一個其涵義既有連續(xù)也有變化的歷史。在這個辯證法史中存在著四個關(guān)節(jié)點，這四個關(guān)節(jié)點體現(xiàn)了辯證法涵義的歷史關(guān)聯(lián)和時代嬗變，它們是古希臘、康德、黑格爾和馬克思。如果我們能夠澄清辯證法之演變和發(fā)展的這四個關(guān)節(jié)點，那么我們也就回答了“什么是辯證法”。迄今為止，我們知道“辯證法”這個詞最先出現(xiàn)于柏拉圖的著作中，盡管它不是柏拉圖發(fā)明的。雖然無法考證古希臘人在什么時候發(fā)明了“辯證法”這個詞，但有一點可以肯定，在蘇格拉底的時代，“辯證法”已經(jīng)是一個經(jīng)常使用的詞匯了。在古代希臘，辯證法的涵義非常廣泛，涉及到許多不同的領(lǐng)域和問題，但主要與論辯術(shù)和講演術(shù)相關(guān)。一般認為，蘇格拉底是古希臘辯證法的杰出代表。
　　蘇格拉底的辯證法主要有兩層涵義。第一，辯證法意味著“對話”。在柏拉圖的著作中，我們看到，蘇格拉底通過一問一答的對話，將論題層層推進，抽絲剝繭，最后得出真理。辯證法就是通過對話達到真理的方法。柏拉圖的著作幾乎都是由“對話體”寫成的，而“對話體”表現(xiàn)了古希臘辯證法的精髓，正如“辯證法”（di鄄alectics）和“對話”（dialogue）這兩個詞擁有共同的詞根那樣。第二，辯證法意味著“正反”。在對話中，蘇格拉底總是佯裝自己無知，而與別人唱反調(diào)。在蘇格拉底與他人的論辯中，對同一論題通常形成正面和反面兩種觀點，通過對立雙方的辯論，真理最終脫穎而出。就此而言，辯證法是通過辯論逼出真理的邏輯。
　　在古希臘，辯證法既是一種方法，也是一種邏輯。作為方法，辯證法是一種言辭的藝術(shù)，一種對話的技巧，一種說服別人的方式。這種意義的辯證法僅興盛于古希臘，后來就消失了。作為邏輯，辯證法內(nèi)在于人類理性之中，是一種認識世界和表達世界的方式。后來康德和黑格爾都是在這種邏輯的意義上談?wù)撧q證法的。一方面，從斯多葛哲學(xué)開始，貫穿整個中世紀，辯證法一直與形式邏輯緊緊聯(lián)系在一起。另一方面，盡管在16—18世紀西方大哲學(xué)家不斷涌現(xiàn)，新論迭出，但他們似乎都把辯證法遺忘了。近代哲學(xué)家中首先重新發(fā)現(xiàn)辯證法的是康德。
　　康德在《純粹理性批判》中把世界分為經(jīng)驗的現(xiàn)象世界和超經(jīng)驗的本體世界。對于現(xiàn)象世界，人的理智能力是有效的，能夠通過感性形式和知性范疇把握真理。然而，康德認為，人類理性具有一種形而上的沖動，試圖突破現(xiàn)象認識超經(jīng)驗的本體世界，但是理性又不具備與本體世界相應(yīng)的認識能力，這樣人類只能將適用于經(jīng)驗世界的感性形式和知性范疇運用到超經(jīng)驗的本體世界上去，結(jié)果導(dǎo)致理性自身的“矛盾”或“幻相”?？档隆都兇饫硇耘小分跋闰炥q證論”的第一句話就是“我曾一般地把辯證法稱為幻相的邏輯”。在康德哲學(xué)中，辯證法就是幻相的邏輯。這典型地表現(xiàn)在宇宙論的四個“二律背反”之中?？档抡撟C，在關(guān)于世界的開端、組成、規(guī)律性和原因等問題上，都存在一個正題和一個反題，兩者都能得到同等程度的證明，但卻是完全相反的。這就是“幻相”?？档抡J為，理性出現(xiàn)“幻相”，問題不在對象，而在人的判斷。換言之，康德的辯證法意味著理性一旦進入形而上學(xué)的領(lǐng)域，就會陷入自相矛盾的境地。
　　雖然古希臘的辯證法與康德的辯證法都意味著思想的邏輯，但兩者有明顯的區(qū)別。古希臘辯證法作為邏輯是肯定的和積極的，它揭示的是事情的真理?？档罗q證法作為邏輯則是否定的和消極的，它在認識中揭示的是理性的矛盾。黑格爾對辯證法的興趣顯然是康德引起的，但他不贊成康德辯證法，而最終回到了古希臘辯證法的肯定性和積極性。
　　在黑格爾哲學(xué)中，按照黑格爾本人的用法，“辯證法”與“形而上學(xué)”是對立的。這種對立是非常令人困惑的：在西方哲學(xué)的傳統(tǒng)中，“形而上學(xué)”是關(guān)于終極實在的研究，而“辯證法”不管作何種理解，都可視為思想的邏輯。就此而言，兩者談不上什么對立。但是，如果我們把關(guān)于辯證法的討論置于康德哲學(xué)的背景中，那么“辯證法”與“形而上學(xué)”的對立就是可理解的了。在康德哲學(xué)中，只有理性涉入形而上學(xué)的領(lǐng)域，才會導(dǎo)致“幻相”的發(fā)生。辯證法作為“幻相的邏輯”只有在形而上學(xué)領(lǐng)域才能發(fā)揮作用，而且其結(jié)果是否定的和消極的。對于康德，重心在形而上學(xué)，辯證法只是一種必然而又不合適的工具。黑格爾對康德的辯證法不滿。在黑格爾看來，康德的形而上學(xué)中，名義上起作用的是辯證思維，實際上還是知性思維，所以康德的辯證法只有對立沒有統(tǒng)一。在黑格爾哲學(xué)中，辯證法將形而上學(xué)消解了，現(xiàn)象世界與本體世界之間不再有一道不可跨越的鴻溝，認識中也不再存在一個不可知的形而上學(xué)領(lǐng)域，相反，理性有能力把世界的所有方面展示出來。對于黑格爾，辯證法是中心，形而上學(xué)只是一個被錯誤界定的思維領(lǐng)域。因此，黑格爾用“辯證法”來同康德的“形而上
　　學(xué)”對抗。
　　黑格爾是理解辯證法的關(guān)鍵。沒有黑格爾對辯證法的深入發(fā)掘和積極高揚，就沒有當代辯證法。追問“什么是辯證法”，首當其沖應(yīng)該追問黑格爾“什么是辯證法”。首先，黑格爾把辯證法理解為最高的思維方式。
　　近代以來，分析理性一統(tǒng)天下。在分析理性之思維方式的統(tǒng)治下，一切認識活動都被歸結(jié)為對認識對象的分析、分解和還原，以求發(fā)現(xiàn)最基本的元素，并用這種最基本的元素來解釋一切。黑格爾將這種分析理性貶之為“知性”，認為它僅僅是理解世界的一種片面方法，而辯證法則是一種更高級的思維方式，知性只有在辯證法的統(tǒng)領(lǐng)下才有意義。其次，從形式上看，黑格爾辯證法表現(xiàn)為正、反、合的過程。古希臘辯證法和康德辯證法都是由兩個因素構(gòu)成，表現(xiàn)為一正一反，一問一答。黑格爾認為，這種辯證法只有對立，沒有統(tǒng)一，從而導(dǎo)致否定的結(jié)果。真正的辯證法應(yīng)該是肯定的和積極的，對立的因素應(yīng)該得到統(tǒng)一。為此，黑格爾在“正題”和“反題”之后又加上了“合題”，形成了著名的“三段式”，而黑格爾辯證法作為最高思維方式的肯定性質(zhì)就表現(xiàn)在三段式的“合題”之中。最后，從內(nèi)容上看，黑格爾辯證法包含有整體論、有機論和過程論等思想。辯證法是整體論的，它主張不是部分構(gòu)成了整體，而是部分存在于整體之中，不能用基本元素的性質(zhì)來解釋整體的性質(zhì)，而是這些基本元素的性質(zhì)只有在整體中才能得到說明。辯證法也是有機論的，它主張任何事物或元素都不是孤立的，永遠處于與其他事物或元素的聯(lián)系之中，沒有聯(lián)系就沒有它們的存在，而支配這些聯(lián)系的則是它們的組織結(jié)構(gòu)。辯證法還是過程論的，它把事物理解為過程，而過程體現(xiàn)著變化，變化則導(dǎo)致一種更高的現(xiàn)實。
　　如果辯證法對于黑格爾只是一種思維方式，那么如何理解客觀辯證法、自然辯證法和歷史辯證法？我認為，黑格爾的辯證法被理解為客觀辯證法、自然辯證法和歷史辯證法，這是一種誤解，而這種誤解則是由黑格爾的泛邏輯主義和唯心主義造成的。泛邏輯主義使黑格爾的辯證法由思維方式變?yōu)楦拍铙w系，使之成為概念自我演化的內(nèi)在動力，這樣辯證法就變成了包羅萬象的邏輯學(xué)。唯心主義則使黑格爾的辯證法實在化，從一種思維方式變?yōu)椤敖^對精神”的一種辯證運動，而且這個“絕對精神”還要按照內(nèi)在邏輯使自己對象化，即外化為自然界和人類歷史社會。因為自然界和人類歷史社會從根本上說只是“絕對精神”的自我顯現(xiàn)，所以自然辯證法和歷史辯證法不過是思維邏輯的客體化。泛邏輯主義和唯心主義是黑格爾哲學(xué)的主要缺點，而客觀辯證法、自然辯證法和歷史辯證法是同黑格爾哲學(xué)的主要缺點聯(lián)系在一起的，這一點具有諷刺意味。
　　黑格爾是現(xiàn)代辯證法的奠基者。但是在黑格爾哲學(xué)中，辯證法又是同泛邏輯主義和唯心主義糾纏在一起的，這不僅掩蓋了辯證法作為思維方式的原本意義，而且也使辯證法變得神秘難解了。馬克思是從黑格爾那里學(xué)習(xí)到辯證法的，同時馬克思又對以黑格爾主義形態(tài)存在的辯證法感到不滿。
　　雖然馬克思在不同的歷史時期多次倡導(dǎo)和贊揚辯證法，但他對辯證法并沒有作出明確的闡述。馬克思關(guān)于辯證法的觀點主要存在于《資本論》第一卷第二版的“跋”中。在這篇文章的結(jié)尾，馬克思極為概括地談?wù)摿宿q證法。我們可以在該文馬克思關(guān)于辯證法的討論中區(qū)分出兩層涵義。
　　第一，馬克思對黑格爾辯證法的批判。馬克思批評黑格爾的辯證法是“神秘的”，其所以是“神秘的”，因為“在他那里，辯證法是倒立著的”。因此，馬克思提出必須把黑格爾辯證法倒過來，“以便發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的合理內(nèi)核”。這里的關(guān)鍵在于，“倒過來”意味著什么？許多人根據(jù)恩格斯在《費爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中的解釋，認為黑格爾是從主觀辯證法演繹出客觀辯證法（自然辯證法和歷史辯證法），把它“倒過來”，就是從客觀辯證法引申出主觀辯證法。我認為這種理解是不正確的。馬克思講把辯證法“倒過來”確實與黑格爾哲學(xué)的局限性有關(guān)，而黑格爾哲學(xué)的局限性也確實在于它的唯心主義和泛邏輯主義。但是，馬克思的“倒過來”不是從主觀辯證法中尋找作為其根基的客觀辯證法，而是剝除唯心主義和泛邏輯主義強加給辯證法的“體系化”、“實在化”和“客體化”。剝?nèi)ァ绑w系化”、“實在化”和“客體化”之后，辯證法就是一種思維方式，這樣就恢復(fù)了辯證法的本來面目。
　　第二，馬克思對辯證法本質(zhì)的理解。馬克思把辯證法的本質(zhì)稱為“批判的”和“革命的”。客觀辯證法無所謂“批判”或“維護”，“革命”或“保守”，只有作為思維方式的辯證法才能夠被稱為“批判的”和“革命的”。這從另一個方面證明，馬克思把辯證法理解為一種思維方式。辯證法作為思維方式之所以是“批判的”和“革命的”，在于“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解”。馬克思既是一位理論家，更是一位革命家。無論是作為理論家還是作為革命家，馬克思都迫切需要一種同主流思維方式不同的、革命的、批判的思維方式，以揭示現(xiàn)實社會的不合理，以論證社會革命的可能性，以期望一個更為理想的現(xiàn)實。
　　質(zhì)言之，無論是對于古希臘和康德，還是對于黑格爾和馬克思，辯證法都意味著一種思維方式。而黑格爾和馬克思重提并高揚辯證法，都在于辯證法包含了對現(xiàn)實和主流思想的否定和批判。