2、性命雙修　　

　　性命雙修之學(xué)，非獨吾道為然，即三教圣人亦莫能外。始以性立命，繼以命了性，終則性命合一，以還虛無之體，盡矣。夫性本虛無，渾無物事，然必至虛而含至實，至無而含至有，始不墮于頑空一流。學(xué)者下手興工，萬緣放下，纖塵不染，虛極靜篤之時，恍惚杳冥，而有靈光昭著，普照大千世界，此即靈臺湛寂，佛所謂大覺如來，道所謂靈知真知是。但人自有身后，一點真靈面目久為塵垢所污，大修行人所以必除思慮、祛塵緣，而于靜中養(yǎng)出端倪也，此即明心見性也。諸子探出這個消息，始知我生本性無時不在，非因靜而后有，不過由靜以養(yǎng)之耳。至人心一靜，又如冰雪融化于不知不覺中，忽然現(xiàn)出一線靈光，非但人不及知，而己亦不自覺，斯時萬境澄徹，片念不生，覺得天地萬物無不自我包羅，古今萬年無不自我貫注。此即孟子養(yǎng)浩然之氣，至大至剛，則充塞乎兩大之間者是。如此見性，方為真見，如此養(yǎng)性，始成直養(yǎng)。斯時也，神游于穆之表，氣貫太和之天，寂然湛然，渾然融然，而后 [ 不至 ] 不入于杳冥，使圣學(xué)等諸奇怪，亦不至逐于事物，使圣學(xué)流于紛馳，斯道得矣。雖日用云為，萬端交感，亦惟任天而動，率性以行，如大禹之治水，行所無事，卒之功滿天下而不知功，名滿天下而不知名，渾如赤子之知能愛敬，一出于天真，雖無所不知，無所不能，實則不自覺其知，不自覺其能，有與物俱化者焉。諸子果明此道，以一貫萬，以萬歸一，自然煉精得元精，煉氣得元氣，煉神得元神，而長生可得，神仙可幾矣。不論童真破體，不論老少賢愚，不論富貴貧賤，只要有功有德，自成上圣高真。雖曰虛無妙道，其實如如自在，了了長明。昔人謂“針鋒上打得筋斗，電光中立得住腳”，才是虛中實、無中有，而不等旁門之依稀仿佛也。諸子由此修持，始焉心無生滅，則性可長存矣，繼焉息無出入，則命可長保矣。古云“心在丹田身有主，氣歸元海壽無窮”，不誠然乎？無奈今之修士不知清凈為本、真實為宗，或但務(wù)于虛靜，而不知下學(xué)上達之原一致，或但事乎奔馳，而不知天德王道之本一貫；即有究心性之源，明造化之妙，又不知性為氣體，氣為性用，無性則命無由生，無命則性無所立。漫說盡性即可至命，須知立命乃可了性。彼徒存性，不能立命，每見氣動而神隨，究不能斷夫情欲，神游而氣散，更不能逃夫生死。由此言之，修性大矣，而煉命尤急焉。雖然，今之煉命者，但閉目靜坐，冥心寂照，徒守離中陰神，不采坎中陽氣。倘念動而神馳，長生且不可得，安望不入輪回？又況徒事空靜，死守陰神，全無一點陽氣，眼前即無生機，安望死后為神？雖有神境通、宿命通、他心通、天眼通、天耳通之五靈，究皆陰神，而神未入氣，氣未歸神，陰陽未合，神氣不交，息有出入，神亦變遷，心雖有入定之時，只是強定之陰神，終未煉成不動之陽神，而生死難保，輪回種子尚在。如此修煉，又與凡夫何異哉？（樂育堂語錄卷一 二十五）

     要之，神也氣也，皆乾坤陰陽之所與我者也。乾，陽也，陽賦吾性，性寄于心，而發(fā)為神，神則無所不照而無物不知者也。坤，陰也，陰畀吾命，命畀于身，而發(fā)為氣，氣則無時不運而無地不充者也。此性命之原，即亦神氣之所由立也。然猶非吾人煉丹之本領(lǐng)，修道之真宰也。夫以此個性命神氣，猶是玄關(guān)一動，太極開基，判而為陰陽，寄之人身則為性命、為神氣，猶是一而二者也。若要真正丹本，必于太極未動之前，鴻鴻濛濛一段太和之氣，非性亦非命，即性亦即命，有非言思擬議所能窮者。爾生今已洞徹源頭，吾不再勞-|-#-!-Chun舌。（樂育堂語錄卷三 九）　  　

　　昔人云：“動處煉性，靜處煉命。”二語已包性命雙修之要，獨惜人不知耳。吾請詳論之。何謂動處煉性？動非舉動不停之謂，乃有事應(yīng)酬之謂也。人生世間，誰無親戚朋友往來應(yīng)酬？亦誰無衣服飲食、身家意計？要知此有事之時，即是用工修性之時。于此不煉，又從何處煉焉？我于此時，視聽言動，必求中禮；喜怒哀樂，必求中節(jié)；子臣弟友，必求盡道；衣服飲食，必求適宜。如此隨來隨應(yīng)，隨應(yīng)隨忘，已前不思，過后不憶，當前稱物平施，毫無顧慮計較，所謂我無欲而心自定，心定而性自定。煉性之工，莫此為最。否則，舍卻現(xiàn)在，而于閑居獨處之地，自謂誠意正心，此皆空談無著。何如對境而有返勘之念，于時時應(yīng)事，即可時時養(yǎng)性，稍有念動欲起，人不指責(zé)于己，即己亦有不自安之處。此所以煉性于動處，其工夫為易進也。古人云：“煉己于塵俗。”邱祖云：“吾于靜處修煉，不勝大益。及后游行于廛市，應(yīng)酬于事為，始知動處之煉，勝過靜處之煉多矣。”至于靜處煉命，又是何說？靜亦非不動之謂，乃無事而未應(yīng)酬之謂也。我能于無事之際，無論行住坐臥，總將一個神光下照于丹田之處，務(wù)使神抱住氣，意系住息，神氣戀戀，兩不相離，如此聚而不散，融會一團，悠揚活潑，往來于丹田之中。如此日積月累，自然真氣沖沖，包固一身內(nèi)外，而河車之路通矣。若非真機自動，漫將此氣死死用意翻上河車，鮮有不燒灼一身精血，變生百怪諸癥者。如此煉命，一日十二時中又有幾時不得閑？只怕生等不自打緊耳，何患事累煩多，而修性煉命無有空閑之候耶？生等思之，一日間不是煉性之時，即是煉命之候，又何俟有余閑而后修煉乎？至若河車之路，的于何時始通？如生等打坐時，始也神入氣中，只覺神氣相依，交會于黃庭之地，久久積精累氣，則真氣沖沖，自踴躍于一身，覺得一身之中真氣已行包羅，我如在云煙之內(nèi)乘馭而上一般。如此再加積累工夫，腎精不泄，耳目口三寶亦無發(fā)通之處，不過一月兩月之久，河車之路自通。惜人有此真氣，而為塵垢所污，私欲所蒙耳。否則，五漏未除，精氣又泄，所以將厎其階而又退下也。生等從此用工，務(wù)具一番精進勇猛心。到此關(guān)頭，臻此盛境，一任如花如玉之容，極富極貴之境，可驚、可怖、可哀、可怒之事，我總總不動心，惟有煉性煉命是吾究竟法門，亦吾落點實際，毫不因物而有變遷。如此而不長進者，未之有也。吾師今日所教之法，在生等聞之已熟，但未能如吾之體恤周到、在在有工夫可行、無余閑之候耳。照此行持，自有大效，但不可稍為怠玩、虛度光陰可也。（樂育堂語錄卷五 八）
　　大道原是本來物事，一毫增減不得。而論我道家將性立命之法，其間工夫，非真仙不能傳授而得其真諦也。夫性之一字，的是金丹種子。單言修性，亦是孤陰不生，莫說千變?nèi)f化、出沒神奇，不能得其妙奧，即肉身亦不能保其長存而自主持其生死也。古人謂“陽里陰精質(zhì)不剛，獨修一物轉(zhuǎn)羸尪。”所以吾道家斥修性不修命者，謂之“獨坐孤修氣轉(zhuǎn)枯”，良不虛矣。夫以性本虛也，無天地靈陽之實者以配合之，猶人世獨收得有五谷糧種，不置之于糞土之中，受天地風(fēng)雨、日月寒暑、陽陰之變化，雖有真種，而不能自生自長于倉廩中。所以人欲長生不老，以成百千萬億化身，必如五谷之美得種于地，而后母生子，子生孫，生生不已，化化無窮也。要之，性本無物事，非實非虛，至于言虛言實，皆是后起塵垢，不關(guān)性分上事。蓋以氣質(zhì)之性皆由物欲為之拘滯而夾雜，所以紛紛不一，難以名狀。若言真性，則空而已。孟子云：“夫道一而已”，二之則不是。若果了性，莫說修之一字著不得，即悟之一字亦講不得，蓋以性本無迷悟也。所云明暗清濁、斷續(xù)真幻，皆后天氣質(zhì)之純駁、人欲之生滅為之，非性之真有此變幻離奇也。生等明得此旨，則知本來心性無染無凈，原是湛寂光明，無論賢智之士有之，即愚夫愚婦亦莫不然。莫說人為物靈有此真性，即下至鳥獸草木亦莫不如是，蓋以人、物本無間也。生等既明心見性，須求向上之事，才能使此凡軀化為真軀，使此有限之身化為無窮之身。此非別有工夫也，即古人謂“以性立命，以命了性”是矣?！段蛘妗吩疲?#8220;勸君窮取生身處，返本還原是藥王。”此即吾師指示玄關(guān)妙竅，一陽一陰之道，是藥王也，即真種也。夫人未成胎，身心性命渾受天地之涵濡、陰陽之鼓蕩，故天寒亦寒，天熱亦熱，自家一毫主張不得，亦猶人在母胎中，隨母呼吸以為呼吸；一經(jīng)性命合一，加以文武火溫養(yǎng)成形，即是“跳出天地外，不在五行中”，“鬼神不能拘，天地不能囿，陰陽不能鑄”，“我之為我別有一重天地，不與眾同生同滅”者，此也。而要不過先得性真，繼加命學(xué)，于以采取烹煉成丹而已矣。如今儒佛之教，大抵只言心性，到得空洞了靈，即以為道盡于是。不知此但性學(xué)之歸根，猶非吾人托生父母成形受氣之全量也。爾生等既得真性，知真常大道無稀異之為，不過將此了靈空洞傾下造化爐中，再加煅煉工夫，異日必現(xiàn)千百萬億法身，或霎時而升天，頃刻而降地，無不隨心運用。如不修命以實性，吾恐心性雖極圓明，要皆虛而無實、散而不斂，不能有此大力量、大智慧、大精神、大威武也。吾道家六通具足，天地人物、幽明鬼神之微無不前知后曉者，此豈別有術(shù)乎？即此一靈炯炯，洞照當中，積而至于陰盡陽純，是以化機盎盎，昭著人寰，隨時皆在目前，當下即能取證。又非此時而后有也。當其掃卻塵緣、真如獨現(xiàn)之時，即此一知一覺之微，即是將來六通具足之根。諸子修養(yǎng)有年，亦能實實取證否耶？生等業(yè)已明心見性，要知心性非他，即吾人固有之物，但能心中無物即是性，一心無二即是心，明之見之，必返觀內(nèi)照而后知也。此可隨地隨時立地取證，當下圓成。諸子已了然無疑，決不穿鑿以失本來真性真心。況此心此性，人人具足，只要去其閑思雜慮，心性即在是矣。切勿于心無一物之候，又去思量忖度曰：如何為心，如何是性。若是，則本明之心、本見之性，又因后天私識計較，反不明不見矣。此際分別，殆些須耳。生等須具慧照以了徹之，快劍以斬斷之，庶幾由一線之明積而至于神光普照，實有與日月同其光明者。只怕不肯耐心習(xí)靜、日夜勉強而積累耳。（樂育堂語錄卷五　十六）     

　　3、天人一貫　　

　　天地人，一氣相貫注者也。但天地?zé)o為，而為之機在乎人，所以人與天地號為三才，而人又為天地之主也。古人每見天地變幻，星辰異常，不歸咎于天之所為，而歸咎于人事之感召。故齊有彗星而知警，以后仍然無事；晉有石言而忽略，以后遂成殺劫。此古來回人心以轉(zhuǎn)天心，事之可憑可據(jù)者也。故曰：“善言天者，必有驗于人。于人心之順逆，觀天心之從違。”此言洵不誣也。否則，不自回心以挽天意，而概諉諸氣數(shù)之適然，未有不亡身滅家者。噫！若果氣數(shù)之逢一定不易，生于中者，盡可如泥塑木雕，毫不須自謀身家矣。古今來有如是之事乎？吾知天定勝人，人定亦可勝天。旋乾轉(zhuǎn)坤之為在人，自強不息而已矣。目今天氣晴紅已經(jīng)數(shù)月之久，不見甘霖之降，此豈天為之乎？殆人為之也?！稌费孕菡骶陶鞲艑偃耸轮伲攀ト素M有欺人之語哉？足見天無心，以人之心為心；天無為，以人之為為為，其權(quán)總在乎人，不必上希乎蒼蒼之天也明矣。然合之則三千大千世界共一天，分之則蠢靈民物各一天。俗云：“各人頭上一重天。”天者何？即理也，即吾心之主宰此理者也。我能時時了照，主宰吾固有之天，即是生生不息，內(nèi)之則神恬氣靜，四大皆守；外之則甘雨和風(fēng)，一時迭降。此不易之道也。吾見生等，近見天氣亢陽，回念身家，幾有愀然不安之意。噫！如此設(shè)想，想何益焉？夫既以其權(quán)歸諸天，則天主宰其間，斯人不能為力。雖然，亦不得諉之天，而漫不經(jīng)心也。果能修德于身，未有不自全其天而為天所厭棄者，足征人各一天，天不在外而在內(nèi)也。生等明得此旨，自然素位而行，無入不得也。吾上年為生等示大道在茲，即天命在茲，雖有種種劫難，能奈人何，不能奈天何，但須各自默驗，我之天果常在當中否？若在當中，一切外侮不須慮矣。如不在中，莫說大劫臨頭、燊有兇災(zāi)，就是太平盛世，未有不罹于兇咎者。此可見順理則吉，從欲則兇，只在各人自奮自勉，自辦前程，又何論大劫之有無耶？生等屬知道者，而今業(yè)已見道若此，體道奉道若此，只管平平常常度去，晴也由他，雨也由他，惟有一點虛靈之性、覺照之心，時時涵養(yǎng)之而保護之，即是修德回天大妙法。夫以天與人同此一氣者也，吾之心正，則天地之心亦正，吾之氣順，則天地之氣亦順，如谷應(yīng)聲，如月照影，自然感召，不必有心為之，而自能格天者矣。否則，不惟憂之無益，反將此心三分四裂，私偽雜起，始與天相懸絕，而天愈無由回也。故曰：“感之而有以感，則必不能相孚；感之而無以感，適乃與天為一。”若在他人，吾不敢說此上乘格天之法，而在生等業(yè)已升堂，深得個中三昧，吾故以此道教之修也，即以此道教之格天，圣道王功合而為一也。（樂育堂語錄卷五 十七）  
　　 4、無為為宗 慎獨為要

　　此言道以無為為宗，慎獨為要，則無為而無不為，無知而無不知矣。然非枯木槁灰之無為也。吾前云“萬象咸空，一靈獨照”，此為真意；又曰“一覺而動，一陽發(fā)生”，是為元氣。采藥煉丹，不過煉此性命二者。若無真意，性將何依？若無真氣，命何由修？以真意采真氣，兩者渾化為一，即返于太極之初，斯謂之丹。故無為之中，又要有作有為；無知之內(nèi)，又要有知有覺，方不墮空，不著有。迨至功力彌深，空即是色，色即是空。久之空色兩忘，渾然物化，斯與道大適矣。不知人道，觀天道可知?？鬃釉?#8220;天何言之，四時行、百物生”，即是無為之為。斯為至道之精。蓋無為是天性，有為是天命；無知是元神，有覺是元氣。天地間非二則不化，非一則不神。神而不神，不神而神，斯得一而兩、神而化之妙境焉。此非吾言所能罄也。在爾修士，長養(yǎng)虛靜，常守虛靈，斯性命常存，而大道可成矣。切勿以無為有為，各執(zhí)一邊——雖正宗也，旁蹊開焉，請各自揣量可也。（道德經(jīng)講義 第四十七章 ）  

　　5、盜機之妙   

　　此言人能盜天地之元氣以為丹本，而后生之、育之、蓄之、長之，以還乎本來之天，即得道矣。然欲盜天地之元氣，須先識無地之玄關(guān)。玄關(guān)安在？鴻蒙未判之先，天地初開始，混混沌沌中，忽然感觸，真機自動，此正元氣所在也，而修煉者必采此以為丹頭。有如群陰凝閉，萬物退蒧，忽遇冬至陽回，即道生矣。由是成性存存，溫養(yǎng)于八卦爐中，久久氣勢充盈，一如夏日之萬物暢茂，即憄蓄矣。物既生盈，花開成實。一如秋來之萬寶告成。其在人身，養(yǎng)育胎嬰，返回本來面目，即成之、熟之矣。物既成熟。仍還本初，一如冬日之草木成實，葉落歸根，還原返三年乳哺，九載面壁，煉就純陽之體，實成金色法身，必須萬緣齊放，片念不存，空空洞洞，靜候陽生。雖然，其生也，原來自有，而不可執(zhí)以為有。即用升降之術(shù)，進退之工，未免有為——要皆順氣機之自然，而無一毫矯強，非有為而不恃所為耶？至德日進、道日長，而文武抽添，沐浴封固，無不以元神主宰其間。此有主而無主，無宰而有宰存焉。如此修道，道不深且遠哉？故曰“玄德”。（道德經(jīng)講義 第五十一章 ）      

   《詩》曰：“維天之命，于穆不已。”人盜天地之氣以為丹，即盜于穆不已之天命。此命在天即清虛一氣，在人即太和一氣。惟由平旦直養(yǎng)，直至浩然，充塞乎兩大，即返本復(fù)命，上下與天地同流矣。養(yǎng)之維何？一在于死妄心——死妄心貴于剛，剛剛不屈于物，而令正氣常伸；一在于生真心——生真心貴于柔，柔則能悅諸心，而令浩氣常凝。（道德經(jīng)講義 第七十三章 ）    

　　6、兩重天地 兩個陰陽      

　　所以古仙云：“修道人須先曉兩重天地，兩個陰陽，方好興工。”所謂兩重天地者何？即先天后天是。所謂兩個陰陽者何？即如打坐時，必向后天色身上有可以為依傍者下手。夫一呼一吸，即陰陽也；陰陽原一氣，一氣散而為陰陽，此凡陰凡陽也。學(xué)人打坐，必先調(diào)外呼吸，以引起真人元息。調(diào)外呼吸，必先以意為主。孟子曰：“志，氣之帥也。”古仙云：“若要修成九轉(zhuǎn)，先須煉己持心。”可知正心誠意為修煉之本也。調(diào)此呼吸，以目了照于丹田中，以息下入陰蹺，提起陰蹺之氣上入黃庭，又以息引起絳宮之陰精下會丹田，此亦凡陰凡陽也。久之陰精與陽氣兩相交融，凝于丹田土釜之中，自然陰精化為真陽之精，凡氣化為真陰之氣，蓬蓬勃勃充周一身，此即真陰真陽，與元氣不相遠也。諸子要知元氣本無形狀，其蓬蓬勃勃者，亦是真陰真陽之氣，非天然元氣。若謂天然元氣，去道遠矣。要知此中安閑恬靜者，即是元氣來歸，不離陰陽，亦不雜陰陽。吾師示生每坐一次，務(wù)要有安然天然自得光景，方見本來面目，不可執(zhí)著元氣竟如一物可也。吾師傳玄至此，可謂抉透精微，挖出心肝與諸子看，生須著實行持，如董子“正其詣不謀其利，明其道不計其功”可矣。至于有效無效，毫不期必以為喜憂，庶幾近之。（樂育堂語錄卷二　十七）   
　二、盡性篇       

　　1、明心見性   

　　吾示明心見性之真諦。夫先天之心即性，先天之性即虛無元氣，要之，一虛而已矣。人自有生后，氣質(zhì)之拘，情欲之蔽，恩愛之纏，此心之不虛者久矣。氣為心使，精為神役，馳逐妄游，消耗殆盡。此學(xué)人下手興工，所以貴凝神調(diào)息也。蓋神不凝則散，散則游思妄想迭出，安能團聚一區(qū)以為煉丹之主帥？惟能凝則一，一則虛。我心之虛，即本來天賦之性；外來太空之虛，即未生虛無之性。息不調(diào)則放，放則內(nèi)而臟腑、外而肌膚，無非一團躁急之氣運行，欲其凝聚一團而為我造命之本，蓋亦難矣。惟能調(diào)則平，平則和。我身之和，即我生以后受天地之命；太和一氣，即未生以前懸于天地之命。此即真性真命，與天地人物合而不分之性命，亦即神仙造而為神仙之性命也。生等欲復(fù)命歸根，以臻神化之域，亦無他修，只是凝神令靜，調(diào)息令勻，勿忘勿助，不疾不徐，使心神氣息皆入于虛極靜篤而已矣。但非造作之虛，乃自然之虛。故天地鬼神人物，同一源也。然亦非虛而無實也。惟我之神既虛，則天地清和之氣自然相投。人之所以參天地、贊化育、變化無窮、神妙莫測者，即此神息之虛得感清空之虛之氣入來。此虛中所以有實也。久久凝聚，自然身心內(nèi)外有剛健中正、純粹以精之景。如此見性，方是真性發(fā)見。心何以明？惟虛則靈，靈則明，明則眾理俱備，萬事兼賅。未動則浩浩蕩蕩，無識無知，所謂內(nèi)想不出，外想不入，但覺光明洞達，一理中涵，萬象咸包，斯得之矣。及觸物而動，隨感而通，遇圓則圓，隨方則方，活潑不拘，似游龍之莫測。又云：“靜則為元神，動則為真意”，神與意一也，不過動靜之分焉耳。又聞古云：“心無性無主，性無心無依。”心所以載性，性所以統(tǒng)心，是知心之高明廣大、神妙無窮者，即性之量也。明得這個真心，即明性矣。但此性未在人身，盤旋清空為元氣，既落人身為元神，要皆虛而不有。學(xué)者下手之初，必要先將此心放得活活潑潑，托諸于穆之天，游于太虛之表，始能內(nèi)伏一身之鉛汞，外盜天地之元陽。久之神自凝而息自調(diào)，只覺丹田一點神息，渾浩流轉(zhuǎn)，似有如無。我于此守之照之，猶如貓之捕鼠，兔之逢鷹，一心顧諟，不許外游，自然內(nèi)感外應(yīng)，覺天地之元氣流行于一身內(nèi)外，而無有休息也。性功到此，命工自易焉。彼世之山精水怪，能化人形，命功亦云極矣，但出而觀玩，見可欲則貪，見可畏則懼，甚至做出不仁不義、無廉無恥事來，所以終遭誅戮而莫能逃者，皆由少煉性之工耳。吾師教人必以明心見性為先務(wù)者，正謂此也。諸子知之否乎？（樂育堂語錄卷一 五）   

　　大凡打坐，必先將萬緣放下，一絲不掛，即是此身亦置之于無何有之鄉(xiāng)，我亦不覺其有象。如此一念操持，即一念歸真，到得渾渾淪淪、無人無我、何地何天之候，即性也。性即仁也。我若有覺，即是真正見性也。由此真性發(fā)為元神，即真心也。明心見性，有何難哉！蓋煉而曰丹，丹即先天元性，然必以真意為之主宰，而后才為我有。夫曰真意，即真心也。有此真性，方為有本；得此真心，方為有用。否皆盲修瞎煉，后來有成，亦不足為仙人重也。到得見性之后，一靈炯炯，萬象咸空，于是以吾身蓬蓬勃勃氤氤氳氳先天至精元氣運行于一身內(nèi)外，上下往來，即是以元神煉大藥也。如此采取，如此烹煉，方不是后天神氣，亦不至枉勞心力。大約真性一見，真氣一動，認真修煉，不過一年半載之久，丹基可固，成一長生不老之人仙。總要下手之初認真性命二字，何為仙，何為凡，庶幾采取先天，烹煉一過，自成一先天大道。若雜用后天，猶種良苗而和亂草，烏有好結(jié)果哉！雖然，性之為物，如此易見，何以成道之人如此其少哉？亦以見性在一時，而煉性則在終身。唯能以先天元性為本，時刻操持，自然日積月累，而有緝熙光明之候。如初時見性，不過混沌中一覺，不能八面玲瓏。必養(yǎng)之久久，吾身元氣與太虛元氣無間，方有此境。又曰：“人身渾與天地一氣，除卻有我之私，皆是天也。”天豈遠乎哉！欲到此地位，須心空無物，性空似水，至于忘物忘人忘我，才有此太和一氣。學(xué)者欲與太虛同體，必使內(nèi)想不出，外想不入，即出入息一齊化為光明，渾覺自家只有一點靈光而已。所謂“元始現(xiàn)一寶珠于空中，”又謂“一顆明珠永不離，”又謂“煉成一粒牟尼寶珠，”其喻名不一，而要不過一靈顯象，常應(yīng)常靜已耳。茍非采得先天一點水中之金起來，將神火慢慢煅煉，逼之上升下降，收回五明宮內(nèi)，烏能結(jié)成如此之寶珠哉？此即見性見到極處也，先天元性亦將成法身之時也。吾師今日所云，實實指出元性本末始終形象。（樂育堂語錄卷三　七）

　　初步工夫，如嚼鐵饅頭，了無趣味。唯有耐之又耐，忍之又忍，于無滋味中不肯釋手，自有無窮的真味出來。但要萬緣放下，一心邁往，其成功也不難。吾見生事物纏繞，工夫不進，吾深憐之，吾又恨之。憐其修之不得其功，恨其迷之不知其脫。從此一日一夜，隨覺隨修，隨修隨忘，自有奇效。他如日用云為，皆是人生不可少者，且亦是煉心之境，不可專以無事為工也。第一要事來應(yīng)之，事去已之，方見真心。若論本心，只如明鏡止水，物之照也光不分，物之去也光不滅。如此之心，乃是真心，心到此地，即明心矣。至于真性，又何以修之？又何處見之？論天之生人也，賦之以氣，即予之以理，理即性也。此性原在離宮，理宜離宮修定，始見本來性天，不知此特氣質(zhì)之性，而未可言虛無之性也。學(xué)人欲見真性，求之離宮難矣。唯有坎宮，是我先天一點真正乾陽，下手興工，即從此處用神光了照，久久自見本來真面，然后運神火，起巽風(fēng)，鼓出先天之金出來，以之收歸爐鼎，再加文武火煉之烹之，以還元元始氣，即可以飛騰變化，不可方所者矣。所謂子精，亦非區(qū)區(qū)色身物事，必要清心寡欲，方是真清藥物，可為大道之借端。否則亦止充饑壯體，為凡間粗暴之夫，不足為先天藥物也 。（樂育堂語錄卷二　二十五）     
　　2、本來面目    

　　修丹別無他妙，第一要認得自家本來面目。此個本來面目，亦豈有他？猶如皓月當空，團團欒欒，不偏不倚，九州萬國無一不在照臨之中，此即先天真面目，即心即性，即性即佛，無二致也。學(xué)者于靜定之時，忽然覺得我心光光明明，不沾不脫，無量無邊，而實一無所有，此即明心見性，實實得先天面目也。但初見此景，不免自驚自喜，生一后天凡心，而先天渾淪之元神卻又因此凡心打散。知否？示生一法：大凡打坐習(xí)靜，若有個渾然與天地同體之意在我懷抱，不妨再定再靜，縱有念起，我總總一個不理他，那知覺心、驚訝心、喜幸心一概自無。再者爾生于靜久時，忽入大乘，雖見真性本體，要不過瞥爾回光，還要多多調(diào)習(xí)，久久溫養(yǎng)，使此心此性實實入我定中，還我家故物，無所喜，亦無所驚。如此久煉，始能返本還原，歸根復(fù)命。生等已見性原，亦不容易，已苦十余年矣。從此靜之又靜，定而又定，實實此身渾如懶惰之人，坐在榻上，不愛起居，不思飲食之象，自然日新月盛，大藥自生。更還要把我氣息養(yǎng)理得無出無入，自自然然，不似前此費力，即入大覺之班。所慮者，恐生等各為身家謀衣食，不免與紅塵懼滾。吾不早來拔度，恐生等溺而不起，把從前一片苦心竟自拋棄，良可惜也。今照樣修持，矢志彌堅，還要不得三兩年，只須幾月都可有得。知否？如此即是得道，即是成真。不是得道有個得處，成真有個成法。萬望生等走千里程，只差一里，切勿不見其家又返轉(zhuǎn)去，況已明明窺見家園近在咫尺，吾所以早來指點，免生退避。過了此關(guān)，才算有道，否則猶是凡夫也。（樂育堂語錄卷四 五）  

　　 3、本來人現(xiàn)   

　　初下手時，先要認真自家太極，太極，即本來人也。認定此物，以我一點智慧燭之，即達摩所謂“凈知妙圓，體自空寂”是。是于無知無覺時，忽焉有知覺，即凈知也，妙圓也，即本來人也。故曰：“此一覺也，亦無他物，以虛覺虛而已。”吾人于混沌時，有此一覺，急忙攝提真念，用吾真意。此意雖主發(fā)作，然只一心無二，猶是本來之意，去道不遠。以此交媾水火，會合金木，久久烹養(yǎng)，后天心肝脾肺腎所藏之精神魂魄意打并一團，渾是先天真陰真陽，所謂返于太璞，還于太初，仍是當初未生時渾然一團元氣是也。如此則近道矣。（樂育堂語錄卷三 十）  

　　 至玄關(guān)一竅，前已屢為抉破，學(xué)人必須明這個消息，然后才有把柄，蓋所謂本來人是，是即人受氣成形之初一點靈陽之氣。人欲修成法身，豈外此靈陽之氣乎？古云：“藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人。分明說破君須記，只恐相逢認不真。”此人，非如外道以童男童女為侶伴也，乃是無極之極，太極一動，而有此一點靈陽正氣，為人受氣成形之本。若得此個本來人，大道自然有成。然非易得也。必須于假中尋真，然后此人始能現(xiàn)象。（樂育堂語錄卷二　十六）  

　　 諸子已知道本來人，我今特示本來人所居之地。調(diào)養(yǎng)久久，丹田中覺有一團氤氳沖和活潑之機在內(nèi)，即本來人現(xiàn)形也。太上曰：“恍恍惚惚，其中有物。”物即氣，氣即陽也。“杳杳冥冥，其中有精，”精即精明不昧，惺惺不亂也。不是凡精，不是清精，殆所謂“心精獨運”者是。“其精甚真，其中有信，”信非旁門云陽生活子與外腎舉動之時有個信音至，蓋謂此精是純粹以精之精，我心必有一段至誠無妄之心，確信得生死事小，性命事大，任他萬事紛來，我皆有個安厝，而本來人毫不為之動色，此即返還無極之真也。諸子從今以后，務(wù)要于一念之萌，果是天良發(fā)現(xiàn)，自有一番真趣，我必收養(yǎng)于中，藏之深深，即《易》云：“洗心退藏于密”是。若瞥地回光，忽覺丹田中上下往來，周流不息，有活潑不滯、流行自為之機，我亦保之養(yǎng)之，務(wù)令此氣日充月盛。故曰“仙人道士非有神，積精累氣以成真。”此即積精累氣之細密工也。至于保身體、養(yǎng)心性，要不過由此而致之。生恐事物之累有礙修持，要知今生事物皆是前生孽緣，不必掛心，聽之自然可也。生只管行工為常，時以精氣流行為主，虛無不著為用，則在在處處都是我本來人現(xiàn)象矣。（樂育堂語錄卷三 十五） 

　　4、良知之真  

　 此介然有知，是忽然而知，不待安排，無事穿鑿。鴻鴻濛濛，天地初開之一氣，先天原始之祖氣是。是即孟子乍見孺子之入井，皆有怵惕惻隱之一念。吾道云從無知時忽然有知，真良知也。此等良知之動，知之非艱，而措之事為，持之永久，則非易耳。當其動時，眼前即是，轉(zhuǎn)瞬而知誘物化，欲起情生，不知不覺，流于后天知識之私。此須而施之，所以可畏也。惟眼有智珠，胸有慧劍，識破妖魔，斬斷情絲，自采藥以至還丹，俱是良知發(fā)為良能，一路坦平，并無奇怪，此大道所以甚夷也。無奈大道平常，而欲躁進以圖功者，往往康莊不由，走入旁蹊小徑，反自以為得道，竟至終身不悟，良可慨也夫！朝喻身也，身欲修飾，不欲覆滅，必須閑邪存誠，而后人欲始得凈盡，天理乃克完全。久久靈光煥發(fā)，心田何致荒蕪之有？精神團結(jié)，倉廩何至空虛之有？不文繡而自榮，匪膏糧而克飽，又何服文采，厭飲食之有？且慧劍鋒銳，身外之利刃無庸；三寶克全，身內(nèi)之貨財不竭。若此者，真能盜天地靈陽之氣以為丹者也。胡今之人，不由中庸，日趨邪徑；一身塵垢，除不勝除？而且妄作招兇，元陽盡失。于是紛來沓往，并鮮空洞之神?；氖徱褬O，關(guān)竅非盡塞乎？力倦神疲，毫無充盈之象?？辗班担珰夥潜M塞乎？徒外觀之有耀，而文采是將；徒利劍之鋒芒，而腰帶是尚。亦已末矣！乃猶厭飲食以快珍饈，好貨財以期豐裕，何不思學(xué)道人巧用機關(guān)，盜回元氣，固求在內(nèi)而不在外者也?！兑住吩唬?#8220;作易者其知盜乎？”正此之謂也。若舍此而它圖，支離已甚，敢云大道？他注云，“介然”數(shù)句，是倏忽而有一線之明，何嘗非知。但驗諸實行，每多窮于措施，故云可畏。此明大道之不易也。下一節(jié)言學(xué)者不探本源而徒矜粉飾，不求真跡而徒務(wù)虛名，是猶立竿見影，得其似不得其真，故謂之盜竿。此講亦是。古來凡有道者，肌膚潤澤，毛發(fā)晶瑩，等等效用，要皆凡人所共有，然未可以為定論也。又況煉精煉氣，陽光一臨，陰霾難固，猶霜雪見日而化。故陳年老病，悉化為瘡瘍膿血，從大小二便而出，不但初學(xué)有之，即至大丹還時，亦有變化。三尸六賊，流血流膿，臭不堪聞?wù)撸┯行陌惨舛?，于道理上信得過，于經(jīng)典中參得真足矣。須知遏欲存誠，去濁留清，層層皆有陰氣消除，陽氣潛長，學(xué)道人不可不知以外之事。莫說身體光榮，行步爽快，不可執(zhí)以為憑，即飛空走霧，出鬼沒神，霎陽千變，俄頃萬里，亦不可信以為道。蓋奇奇怪怪，異端邪教，必惑奇途，造成異類?？上б簧?，竟入左道旁門！欲出世而涉于三途六道，不亦大可痛哉？太上此章大意，教人從良知體認，方無差誤。無奈今之學(xué)道者，只求容顏細膩，身體康強，豈知外役心勞，而良田荒蕪，寶倉空曠，先天下精氣為所傷者多矣。后天雖具，又何益乎？果然三寶團聚，外貌自然有光。彼馳之于外，而矜言衣食者，何若求之于內(nèi)，而先裕貨財也。內(nèi)財既足，外財自賅。豈同為盜者，不盜天地靈陽之氣，而徒盜圣人修煉之名也哉？（道德經(jīng)講義 第五十三章 ）        

　　5、煉己之功   

　?、佟捈簽橄?nbsp;  

　　然必?zé)捈簽橄?，茍煉己無功，焉能筑基？己者何？即本來真性真命是也。惟于靜處煉命，動處煉性，集義生氣，積氣成義，始有陽生之一候。（樂育堂語錄卷三　二十五）   

　　修身之道，不外性命。人欲盡性立命，必先存心養(yǎng)性，保命全形。予以修之煉之，積之累之，則本性長圓，天命在我矣。然欲盡心，必先知性，知得人生之本，純乎天理，不雜人欲，謂之睿智。由此遏欲存理，時時省察，刻刻防閑，務(wù)令私欲盡凈，天理流行，洞見本來面目，惺惺不昧，了了常明，即是圓明妙覺。此非外面想像，乃自家真知，他人莫能喻也。故曰“知人者智，自知者明”。若欲立命，必先煉己。煉己有兩端：一曰物欲——物欲不除，天真難現(xiàn)。舍此而欲得藥結(jié)丹，亦猶嘉禾雜荑稗之中，不先芟荑，勢必苗莠并植。非先勝人欲，常操常存，則有定守，未必有定力也。故曰“勝人者有力。”一曰氣質(zhì)——氣質(zhì)不化，身何由固？所以剝膚存液，剝液存神，剝神還虛，層層剝盡，方能與道合真。茍非精固氣壯，焉能戰(zhàn)勝群陰，掃除六賊，致令一身內(nèi)外，精瑩如玉，變化凡軀，煉成仙體哉？故曰“自勝者強”。如是煉己了矣，命已立矣，功不于此盡乎？道不于此成乎？？（道德經(jīng)講義 第三十三章 ）      
　　夫道曰煉己，不是孤修兀坐清凈自好者可能煉得本性光明，故呂祖煉道于酒肆淫房，邱祖養(yǎng)丹于麗春院。夫以上等根器猶必如此磨煉性情，一歸渾樸，何況爾初學(xué)人，可不磨而又磨，以去此氣質(zhì)之私、物欲之蔽者乎？不說成功之候，即今欲行河車，還玉丹以延命，不經(jīng)幾番挫折，焉能看破紅塵？既未看破，雖然修煉，而一腔聲色貨利、恩愛牽纏，必至到老不放，死亦猶然。生等席豐履厚，習(xí)慣安常，從來少有折磨，是以置之波靡中，喧嘩擾攘不堪，一到靜處，始嘗樂趣，方知妻室兒女概屬塵緣，即血肉身軀亦是幻化之具，除道而外，皆與我無干涉也。由是塵垢一清，煉藥有藥，采陽有陽，燒丹有丹。不然，以私欲滿腔之身，安得有鉛花之發(fā)？縱云有水有火，神氣不敗，此心一走，坎離何交？陰陽難合，而先天一氣又從何而來哉？孔子三戒，顏子四勿，實入圣之至理，煉己之要言也。雖然，猶未也。修煉以精氣神為主，如不寶精裕氣，則神不入氣，氣不伏神，不能打成一片，猶男精女血各居其所，兩不相合，安有生男育女之時？學(xué)道人欲求一元真氣，始也水火不交，安有真鉛之產(chǎn)？及真陽一動，不行河車工法交媾乾坤，安得成丹？如此神了神，氣了氣，不相凝聚，焉得無息之息以成先天法身、不神之神以配兩大乾坤乎？生等須認取先天之精氣神，于是加以煅煉，對美景而依然不動，任紛華而不稍改移，只有進火行符，水中金生，進火有度，火裹不發(fā)，退符有功，日運己汞包固陽精。此煉己之要學(xué)，亦變化氣質(zhì)之實工也。吾愿生初行煉己，不辭勞瘁，庶入室之時六根大定、一念不生，自能到混混沌沌之候，有恍惚杳冥之機。此即先天一氣從虛無中來，亦即玄關(guān)一竅從無生有，庶與我當日生身受氣之初一般無二。何也？先年投胎奪舍，從恍惚中一念而來，與父母精血吻合。今不順而逆，乃合陰陽坎離團聚一區(qū)，以尋我先天真意真氣。夫真意即我投生之主宰，真氣即我投生之廬舍，真意即我得天之理以成性，真氣即我得天之命以成形者。煉己純熟，方有真神真氣，得與天地清空靈陽之氣混合為一。于是進退溫養(yǎng)，日夜不怠，久則化形而仙道成矣。如今學(xué)人不知煉己事大，妄行一時半刻之工，希圖得藥成丹，不唯無益，且意馬心猿，妄動妄走，后天火起，必傷丹而焚身，不唯不能卻病延年，而反增病促命也。生等勉之?？傄嘈腥倘?，推遣自家內(nèi)魔，積功累德，消除歷劫外障，自然天神護佑，大丹可成矣。（樂育堂語錄卷二　四）   

　　②、外動陽生   

　　諸子談及陽生之道，已非一端，總不外無思無慮而來。即如貞女烈婦，矢志靡他，一旦偶遇不良，寧舍生而取義。又如忠臣烈士，惟義是從，設(shè)有禍起非常，愿捐軀以殉難。此真正陽生也，不然，何以百折不回若是耶？由是推之，舉凡日用常行，或盡倫常孝友，或憐孤寡困窮，一切善事義舉，做到恰好至當，不無歡欣鼓舞之情，此皆陽生之候。只怕自家忽焉見得，忽焉又為氣阻。又怕自家知道，因而趾高氣揚，喜發(fā)于言，形動于色，洋洋詡詡，不知自收自斂，視有如無，因被氣習(xí)牽引而散矣。又或讀書誦詩，忽焉私欲盡去，一靈獨存，此亦陽生之一端也。又或朋友聚談，相契開懷，忽然陽氣飛騰，真機勃發(fā)，此亦陽生之一道也。更于琴棋書畫，漁樵耕讀，果能順其自然，本乎天性，無所求亦無所欲，未有不優(yōu)游自得、消遣忘情者，此皆陽生之象也?？傄粍蛹从X，一覺即收，庶幾神無外慕，氣有余妍，而丹藥不難于生長，胎嬰何愁不壯旺？即或不至成仙，果能持守不失，神常返干穴中，氣時歸于爐內(nèi)，久久真陽自發(fā)生矣。尤要知人有陽則生，無陽則死。以此思之，縱自家鮮有功德，不能上大羅而參太虛，亦可邁俗延齡，為世間地仙人仙焉。諸子從此悟得，方知陽即道，道即虛無自然。子思子謂“道也者，不可須臾離也”，其即此收斂陽光、不許一毫滲漏之說歟？諸子卓有見地，吾故以鋪天匝地、亙古歷今之真正元陽無時無處而不有者示之；若以此教初學(xué)人，反使無路入門，將他本來色相一片歡欣鼓舞之機亦窒塞焉。（樂育堂語錄卷一　二）   

　　③、集義生氣       

　　再示靜坐修持之事，人所共知，而動中修煉，人多或昧。如孟子養(yǎng)浩然氣，是從集義而生。但集義之道所賅甚廣，非特靜中有義，動中亦有義。如孟子乍見孺子入井發(fā)惻隱心，此非義乎？推之敬老尊賢，濟人利物，與夫排難解紛等等，非謂義耶？他如見人有善則欣羨之，見人有惡則愧恥之，無非義也。至云惻隱之心為仁，羞惡之心為義，辭讓恭敬之心為禮，是非好惡之心為智也。此四端之發(fā)，其機甚微，世人忽略者多，即爾等亦往往錯過。雖有知之，亦止明得慈愛之良是爾天真，當其微動，猶少知納入丹田者。今為生道破，自此以往，舉凡日用云為，一切喜怒哀樂之生，皆我真機發(fā)動，我須收之養(yǎng)之，回光返照足矣。要之，四端發(fā)動之初，出于無思無為者為真，有思有為者為偽。爾等一日之內(nèi)，如此四端萌動，不知凡幾。若能乘得此機采而取之，餌而服之，正所謂遍地黃金，滿堂金玉，無在非煉丹之所，無時非藥生之候也。故曰：“大道在人類求之，同類中取之。”所以古人修道大隱市廛，不棲巖谷，以道在人倫日用，不在深山窮谷也。果能隨時知覺，隨時采取，則紅塵中隨在皆道機發(fā)見，亦隨在皆修煉工夫，特患人不返而求之耳。（樂育堂語錄卷四　十一）　　　   
　　④、積鉛之法　　   

　　夫人多謂少壯人易于積鉛，老年人難于添汞，殊不知真鉛真汞全非色身上物事，總不在老少分也。古云：“此鉛不是塵中物”，此汞亦不是色相中有，須于清空一氣、鴻濛未判時求之。所以道云：“積鉛于塵世。”如為色身物事，塵世攘攘，無有清凈之區(qū)，安能累積真鉛哉？雖然，鉛亦有別。命陽發(fā)生，靜里修持之事，此積鉛之一法也。若性地之鉛，即孟子所謂浩然之氣由集義而生者是。夫義之所在，不止一端，或于敦詩說禮而有得，或于談今論古而有感，或于朋友相會而有所悟，或于觀山玩水而有所見；更有行仁講義，濟困扶危，種種義舉，偶然感孚，忽地悟入大乘。此等積義，猶為真真踏實行持。人能于機關(guān)偶露之際，實實認得為吾家本來故物，一眼覷定，一手握定，日用綿密寂照之工，如此之悟，是為真悟；如此所得，是為永得。此為集義妙法。孟子云：“惻隱之心，仁之端；羞惡之心，義之端”等語，我能如心而出，平情以施，且隨時隨處將所發(fā)情景常常醞釀，不使隨來隨去，旋滅旋生，即是擴充集義之真行持也。自是日夜謹慎，不稍使心有不仁不義之處，以負慚于幽獨，抱憾于神明，則我心無不快暢，我志自然圓滿，即孟子所說“直養(yǎng)無害，至大至剛，塞乎天地之間”是。是即積鉛積到極處也。若偶爾微露，不自覺察，將我一點真元心體，雖浩浩淵淵實有所得之象，一轉(zhuǎn)瞬間，或一事不謹，一念稍差，此心便不快暢圓滿，此即孟子云：“行有不慊于心，則餒矣。”生等亦知之否？此為動處積鉛，性中之玄關(guān)竅發(fā)端。吾觀今之修士，多有專務(wù)命蒂，竟忘性根，只說靜里修持可以積鉛添汞，不知動中鉛汞猶須隨時采取，以故所得不敵所失，生之日少，而喪之日多也。如果能向動中，不論大功小德，一概行去，恰如分際，適中機宜，此神無有不快不足，此氣自覺浩然勃然，騰騰欲上，有凌霄沖漢之狀。我即乘此一覺而擴充之，推廣之，防閑之，自然氣勢炎炎，升騰霄漢，足包天地、亙古今、而不可思議名狀者也。豈但如靜時之養(yǎng)，氤氤氳氳、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉?。酚谜Z錄卷五 九）      

　?、?、緝熙之法       

　　吾教生緝熙之法。熙者何？光明也。人心之明，發(fā)于眼目，心光與目光相射，而緝續(xù)不已，自然胸懷浩蕩，無一物一事擾我心頭，據(jù)我靈府。久久涵養(yǎng)，一片靈光普照，不啻日月之在天，無微而不昭著焉。只怕一念之明，復(fù)因一念之肆，而明者不常明矣。猶養(yǎng)目然，必外慎風(fēng)寒，內(nèi)養(yǎng)神氣，不使一芥塵埃介于其間，而目自然長明，一見山河人物，無不周知。茍平日未曾善養(yǎng)，則目暗神昏，雖有好歹妍媸昭然在即，亦不能辨。人之養(yǎng)心，又何異是？夫心非血肉團子之謂也，其中最虛最靈者為心。昔孟子言養(yǎng)心在于寡欲，而獨《牛山》與《動心》章，一由平旦以存夜氣，一由集義以生浩氣，亦何重夫氣而略于心哉？蓋以心乃氣之靈，氣為心之輔，人能氣不動，則神自寧，神一寧，則心自泰，所以不曰養(yǎng)心，而曰養(yǎng)氣，良以此也。是養(yǎng)氣不誠養(yǎng)心之要訣歟？倘不于氣養(yǎng)之深深，而徒于心求之切切，無惑乎終日言養(yǎng)心，而不得其心之寧者多矣。請觀之魚，心猶魚也，氣猶水也，魚得水則安，心得氣則養(yǎng)，一定理也。諸子從學(xué)有年，亦知養(yǎng)氣之道乎？吾言收攝黃庭，溫養(yǎng)煅煉，即養(yǎng)氣之工也。爾生亦曾知之否耶？（樂育堂語錄卷三　十八）   

　?、?、清凈之真   

　　此希言自然，不外一個清凈。何謂清，一念不起時也。何謂凈？纖塵不染候也?？傄诵娜缑麋R無塵，如止水無波，只一片空洞了靈之神，即清凈矣。倘若世之庸夫俗子，昏昏罔罔，終日無一事為，即非清凈。惟清中有光，凈中有景，不啻澄潭明月，一片光華，乃得清凈之實。若有一毫自見自是，自伐自矜之意，便是障礙。所以學(xué)道人務(wù)使心懷浩蕩，無一事一物擾我心頭、據(jù)我靈府，久久涵養(yǎng)，一點靈光普照，恍如日月之在天，無微不入焉。只怕一念之明，復(fù)一念之肆，則明者不常明矣。昔孟子之所長，在于養(yǎng)氣，氣不動則神自靈，神靈則心自泰，故不曰養(yǎng)心而曰養(yǎng)氣，誠以志一則動氣，氣一則動志也。茍不求養(yǎng)氣而徒曰養(yǎng)心，無惑乎終身不得其心之寧者多矣。心果清凈，真陽自生。一切升降運行，順其自然為要。如跂者必使之立，跨者必使之行，余食過飽，贅行過勞，皆未得其當，物猶惡之，而況人乎？是以有道之君子，不忍出此也（道德經(jīng)講義 第二十四章）   

　　⑦、煉心法門 止念之功      

　　煉心二字，是千真萬圣總總一個法門。除此而外，皆非大道。須知生生死死輪回種子，皆由一念之不自持、妄情幻想，做出百般怪誕出來。所以古人用工，必先牢拴意馬，緊鎖心猿。何也？蓋一念之動，即一念之生死所關(guān)；一念之息，即一念之涅槃所在。是則道之成也，豈在多乎？只須一念把持，自可造于渾渾淪淪、無思無慮之天?？v有時念起心動，亦是物感而動，非無故自動。如此動心，心無其心，雖日應(yīng)萬端，亦真心也。否則，心有其心，雖靜坐寂照，亦妄心也。學(xué)人造到此境，夫豈易易？要不過由一念之操存，以至于如如自如，了了自了，神通造化，德配乾坤而已矣。只怕玄關(guān)一動，而漫不經(jīng)心耳。果能常操常存，毋稍放逸，遇魔不退，受辱不辭，惟一心一德，將此虛靈妙體涵養(yǎng)久久，自然日充月盛，而玄關(guān)現(xiàn)矣。（樂育堂語錄卷一 六）       

　　古人有二乘工法，其法維何？即佛子云：“臥輪有伎倆，能斷百思想。”此即“入定工夫在止念”也。上乘工法，又古佛云：“慧能無伎倆，不斷百思想。”此即“豁然貫通，無有無無”之境界也。然此等地步，夫豈易幾及哉？必由下乘工夫勉強支持，久久資深居安，自有左右逢源之候。吾再示止念之工。夫人思慮營營，自墮母胎而后，已為氣質(zhì)之性拘蔽，不能如太初之全無事事。及知識甫開，嗜好一起，而此心此神憧憧往來，朋從爾思，已不能一刻之停止矣。于此而欲使有思無思，有念無念，非百倍其工不能。且徒止之，未必即能至于無思無慮，而況念起一心，止念又一心，不惟無以止息其心，且縱此心而紛馳者多矣。此又將何以處之？惟有以神入于丹田，納氣會于規(guī)中，此即水火交而為一。到得水火既濟，兩不相刑，則神之飛揚者不飛揚，氣之動蕩者不動蕩，即是止念之正法眼藏也。至有事應(yīng)酬，我惟即事應(yīng)事，因物而施，稱量為予，務(wù)令神氣之相交者仍然無異于其初，斷不使外邊客氣奪吾身之主氣，其工不過些些微微以一點神光覺照之，不使氣離神、神離氣，即止念矣。不然，一念起而隨止之，一念滅而隨滅之，起滅無常，將有止之不勝止者。似此之不止，更甚于克制私欲之功多矣。何也？蓋神氣一交，渾然在抱，即得本來真面。真面現(xiàn)前，即正念現(xiàn)前，那一切邪私雜妄自不能干，任他千奇百怪、遺大投艱，我惟守我本來，還他外至，斯又何惡于事物之煩哉？然而紛至沓來，未必全不理他，不過如我前所云：惟因物付物，以人治人，斯得應(yīng)而不應(yīng)、不應(yīng)而應(yīng)之旨也。生果能止念，則心神自寧，慧光日生，切莫存一自得之念，只覺我之所修了無一得，縱有寸長，都是幾經(jīng)閱歷許多辛苦得來，一旦失卻，前功盡廢。故曰：“學(xué)如不及，猶恐失之。”有此一念，自然常操常存，不識不知而順帝之則矣。否則，忽焉而得，得即欣喜；忽焉而失，失即憂慮。此個欣喜憂慮之念，即打散我之神氣也。知否？此為生近時切要。照此行持，即古佛所謂“不斷百思想，菩提作么長”之謂也。如未到此境，不妨用刻苦工夫，始至無思無慮之境。（樂育堂語錄卷三 二十二）    

　　⑧、覺照之心       

　　夫人之所以前知后曉、靈明不昧者，無非此一個覺照之心而已。佛曰“長明燈”，道曰“玄關(guān)竅”，儒曰“虛靈府。”要皆無思無慮、無善無惡之中，一個了照之神焉。下手時不尋出虛無無際物事出來，則無性，無性則無丹本。不從虛無中養(yǎng)出一個靈明妙覺洞徹內(nèi)外之神出來，則無主宰。無主宰，雖日夜勤行，終日昏昏罔罔，到頭而無用也。諸子務(wù)先把萬緣放下，直將知覺之妄、物欲之私，慢慢的起風(fēng)運火，煅化于無何有之鄉(xiāng)。自家內(nèi)照，果然一無染著，一無束縛，空空蕩蕩，了不知其起止，此為本性見矣。本性一見，又要有個覺心，照而不照，不照而照，此即主宰常存。昔人謂主人翁是也。有此主宰，煉丹可成；無之，猶一家無主，焉能興得起家來？此個主翁，實為煉丹之主帥。至于本性，是煉丹之丹頭。但起初即欲本性發(fā)見，渾淪無際，浩淼無垠，萬不能得。只要一個泰然無事，心地清涼，有點趣味就是。若欲清清朗朗，浩浩淵淵，大無外，小無內(nèi)，則必火候到時，方有此鴻鴻濛濛無可端倪之一候。惟于塵緣不稍沾滯，推得開，放得下，即是性見，煉丹有本矣。下手之初，此心未必即能降伏、洞照如神。只要此心不走作，不昏迷，能為我家主宰，不為外物所奪而去，即是此心常在，為我煉丹之主矣。諸子此時尚在陰陽之交，還須立起志氣，扶持真陽，抑制群陰，久之陽欲進而不能遽進，陰欲退而不肯遽退，所以有如癡如醉之狀。蓋以陽雖能主，而陰猶未卸駕也。吾故教諸子不要除思慮、屏氣息太為著緊，緊則又動后天陰氣，必不能耐久焉?？傊?，神仙之神妙無方、變化莫測，還不是此一點虛寂之性、靈應(yīng)之神為之作主耳！諸子于無事之時，不要求渾淪磅礴，只此一念虛靜，莫管二念，即是性在。古人收回又放下，放下又收回，即性之見者多矣。久久用工，自然本性常圓，無在而無不在焉。只要此心常常了照，稍有閑思雜慮，我能隨時覺照，即惺惺常存矣。自古神仙，亦無非此一點覺照之心造成，切勿輕視此覺照也。吾念生等誠心向道，今將道原說明，下手用工，以免心性之昧，庶可言丹。（樂育堂語錄卷四 十五） 　　  

　　 ⑨、元神識神　　  

　　 雖然，用工之際，元神識神，不可不知。夫人受氣之初，從父母媾精時，結(jié)成一點黍珠，此時絪絪缊缊，只有一團太和之氣，并無一點知識。然而至神至妙，極奇盡變，作出天下無窮事業(yè)出來，都由此一點含靈之氣之神，從無知無識而有知有識，從無作無為而有作有為，莫非由此而始。此時天人一理，物我同源，體用兼賅，顯微無間，故曰元神。此是天所賦畀的。到得血肉之軀既成，十月胎圓，呱地一聲，嬰兒落生，此時識神始具。夫元神者先天之元氣，天地人物一樣，都藏于太虛中。一到人身，則隱伏于人身虛無窟子之內(nèi)。此是天所賦者。修行人欲修成大道，夫豈可著空著色以求之哉？惟有一無所知，一無所有，掃卻一切塵氛，而個中消息自現(xiàn)，靈妙自生。至若識神，乃人身精靈之鬼，萬劫輪回種子，必要五官具備，百骸育成，將降生落地時，然后精靈之魂魄，方有依附。古人謂后天識神，因有形魄而生者也。此元神之大分別處也。但有生之后，元識兩種神，交合一處——有時元神用事，識神退聽，則后天之意氣雖動，要皆由仁義禮智，而發(fā)為喜怒哀樂，識神亦化為元神者此也；有時識神用事，元神隱沒不見，雖仁義禮智之見端，亦皆變?yōu)樗蕉鳌⑺綈?、私憎、私嫌，元神亦化為識神者此也?？傊瑸榭诙簧砥鹨?，皆是識神。一到識神用事，焉有光明正大，可以對天地、質(zhì)鬼神的事業(yè)出來。惟混混沌沌中，神焉一感而動，此時天理純?nèi)?，毫不挾后天識見，如能穩(wěn)立腳根，端然行去，即純乎天理，而無一毫人欲之私。吾故教人于無知無覺時，尋玄關(guān)一竅，良以此時與天地一體，與虛空一致。能從此把握行將去，則天地之生生，不難自我而為生生；虛空之變化，不難自我而神變化。此時一覺，誠為天地人之根源。修士不從此下手，又從何處以為仙圣之階哉？要之，無思無慮而出者，元神也；有作為見解、自色身而出者，識神也。元神無形，識神有跡。一自虛無中來，一從色身中出，二者大不相侔。既明得元神生于虛無，識神生于色身，我于是正本清源，務(wù)令內(nèi)外三寶閉塞，不許一知一見從有形有象、有思有慮而出。如此操持，如此涵養(yǎng)，久久尸魄之靈皆化為清凈元神，八萬四千毫毛亦轉(zhuǎn)為護法靈神。所謂化識為元，轉(zhuǎn)陰成陽者此也。此在人實力于虛無一邊，不要為色身起見著想得矣。（道德經(jīng)講義 第七十二章 ）