說(shuō)罪品第十五之余 明了罪福相 是為具智者 于此無(wú)正解 乃愚癡所作 善達(dá)諸功德 于過惡亦然 二種如實(shí)知 常獲于樂分 若人造諸罪 如與冤同處 樂行善利者 如近于良友 由愛染造作 境界常現(xiàn)前 展轉(zhuǎn)癡暗中 常受諸楚毒 欲境如稠林 貪愛常游處 愚夫不達(dá)法 何因能出離 墮彼地獄中 和合受眾苦 當(dāng)知不作罪 無(wú)由來(lái)至此 行善獲勝報(bào) 無(wú)量福莊嚴(yán) 為惡自招殃 決定無(wú)能免 謂自他苦樂 循環(huán)三有海 由業(yè)風(fēng)所吹 如波依于水 若人生于逸 常造作諸惡 以是因緣故 當(dāng)墮于地獄 從地獄得脫 生于余趣中 復(fù)為欲所牽 忘昔所受苦 此心由慣習(xí) 暫悟即還迷 樂壞苦復(fù)生 不思惟后患 為五根所誑 狂亂侵佗境 受流轉(zhuǎn)無(wú)窮 皆由愛纏縛 墮地獄鬼趣 傍生及邊夷 或暫生天中 須臾還退殃 受諸趣流轉(zhuǎn) 如世間車輪 皆由業(yè)習(xí)牽 而不生疲厭 設(shè)使生天中 受極妙快樂 福盡還退墮 此皆輪回行 墮蓮華地獄 百千俱胝數(shù) 受無(wú)量苦惱 愚癡無(wú)厭怖 三界無(wú)有樂 皆為苦所逼 眾生癡所盲 未嘗懷憂畏 愚夫迷苦因 于苦不能了 是苦從因起 如種生其果 由苦樂所拘 于三有往返 唯除寂滅樂 永離諸憂惱 若在所生處 能思念諸苦 是苦不復(fù)生 離苦獲安隱 若人能憶念 地獄中苦惱 則于彼樂中 少分而不著 如是了知已 世間悉虛假 當(dāng)離諸過患 以慧善修作 壽命不久住 瞬息剎那間 斷除彼惡因 常奉行眾善 了住壽非堅(jiān) 一切由心造 依正行所作 不求邪活命 未來(lái)世苦惱 何不生驚怖 癡索鎮(zhèn)縈纏 獄火常燒煮 癡為不善法 違白凈福業(yè) 能引惡眾生 長(zhǎng)淪于苦海 若人不怖罪 樂多造諸惡 展轉(zhuǎn)地獄中 為獄火燒炙 如一微細(xì)火 則能燒諸物 愚夫罪少許 亦墮于地獄 若人怖惡道 不作諸罪行 能攝受正法 舍惡而從善 惡友生放逸 起無(wú)慚無(wú)愧 智者常遠(yuǎn)之 彼如火如毒 苦法為魔障 樂法無(wú)所礙 于二善分別 一切皆通達(dá) 遠(yuǎn)彼惡知識(shí) 樂廣行施忍 慈念諸眾生 是生天要行 地獄品第十六 若人邪活命 造作眾惡業(yè) 今當(dāng)說(shuō)其報(bào) 后墮于地獄 謂等活黑繩 眾合二號(hào)叫 燒然極燒然 無(wú)間地獄等 如是八地獄 方面各一門 彼一一獄門 四獄為城郭 鐵城遍圍繞 造惡者充滿 獄卒叉罪人 如魚烹鼎鑊 雨山石器杖 斫截碎其身 日夜常悲啼 渴令飲銅汁 為極苦逼切 發(fā)聲大號(hào)吼 受種種治罰 向四方奔竄 若人癡所覆 橫生諸惡見 招彼地獄因 如海深且廣 此下劣惡見 損害于自佗 無(wú)量苦因緣 汝為自纏縛 由著邪見故 恃己生憍慢 永墮惡道中 長(zhǎng)時(shí)受極苦 由造彼惡業(yè) 汝今來(lái)至此 下劣愚癡人 自作何愁怖 作惡希善報(bào) 則無(wú)有是處 種植于深淵 必?zé)o其果利 若人縱愚癡 數(shù)親近和合 為彼少樂故 后受于多苦 愚夫妄為樂 戀著于妻孥 起染污煩惱 皆由愛惑心 于己命終時(shí) 無(wú)一能救護(hù) 獨(dú)趣險(xiǎn)惡道 慘然而長(zhǎng)逝 又彼地獄中 本無(wú)諸苦器 隨造惡有情 自心之所變 譬如然妙香 倏爾飄無(wú)狀 亦如群宿禽 夜集曉還散 或劫取佗財(cái) 及害彼身命 造此極不善 皆為癡所致 謂由彼癡故 從瞑入于瞑 失生天正行 及最上寂靜 彼妻子眷屬 纏縛難出離 沒生死海中 而無(wú)所依怙 貪求造眾惡 云為于妻孥 及自受酸辛 彼各知何所 于無(wú)量生中 常貪著美色 由是造諸過 鄙劣而無(wú)愧 先造彼罪惡 后不生追悔 定墮地獄中 長(zhǎng)劫無(wú)出期 親屬雖聚多 于己何能救 見余著欲者 受報(bào)亦如此 自行于善行 必招其樂果 愚夫癡所蔽 于此殊無(wú)悟 若為癡所覆 貪恚亦隨生 所愛為佗有 己苦無(wú)能免 內(nèi)為三毒燒 外獄火圍繞 長(zhǎng)劫受楚毒 何時(shí)免惡道 自心造諸惡 曾不生愧恥 為獄火燒炙 何用徒悲啼 汝輩極暗鈍 樂行于非法 不須生悔恨 于苦當(dāng)安忍 愚夫造眾罪 作己生驚怖 業(yè)果常相隨 皆從因緣起 于善何曾修 于惡不能斷 若離彼惡者 地獄不復(fù)見 若人癡所覆 不了于業(yè)果 為邪師所誤 轉(zhuǎn)增其過咎 由怖先造罪 常生于熱惱 無(wú)正法對(duì)治 終為苦逼切 若能離諸過 于苦則無(wú)分 住正念思惟 不應(yīng)作諸罪 若樂作眾惡 彼于苦無(wú)厭 以苦而加苦 何由能出離 心不生厭患 彼何有寂靜 我于罪眾生 故不生悲愍 汝為癡所縛 造彼非法行 彼因汝自作 匪我而能救 積集彼癡行 罪惡悉盈滿 不能持凈戒 苦報(bào)孰能免 若人造惡業(yè) 隨因則受報(bào) 應(yīng)知苦因緣 自作而自受 汝為愛索拘 狂亂無(wú)慚赧 受極險(xiǎn)治罰 彼苦無(wú)能說(shuō) 若人造眾惡 則受諸楚毒 不作則不受 無(wú)因亦無(wú)報(bào) 如是諸過患 果在于地獄 于諸善法中 曾不生欣樂 不修于福業(yè) 造無(wú)量罪惡 受報(bào)亦如然 愚夫徒悔惱 舍離諸善人 多行于詭詐 不修真實(shí)因 求樂不可得 積集眾罪垢 從愚癡心起 長(zhǎng)劫受極苦 皆由昔所造 地獄諸有情 為獄卒囚執(zhí) 苦切而責(zé)之 業(yè)盡汝當(dāng)出 又彼愚癡人 為自心所誑 不了所作業(yè) 煩惋懷悲愴 以非利為善 以良友如冤 損壞于自他 常處大黑暗 彼三毒惡行 與深冤無(wú)異 能牽諸有情 至焰摩羅所 是癡何因生 皆由計(jì)我所 不修施等行 以何而濟(jì)度 罪為第一冤 隨惡趣顯現(xiàn) 于此世他生 而不相舍離 所造作諸惡 如利刀毒火 險(xiǎn)惡極可畏 作已汝當(dāng)受 若人心寂靜 不著諸境界 不隨癡所行 則離于惡報(bào) 聞地獄苦聲 愚暗不生怖 如持彼干薪 投之于烈火 又世間火然 焰久即能滅 當(dāng)知彼業(yè)火 長(zhǎng)時(shí)而熾盛 ?;饎?shì)可斷 業(yè)火長(zhǎng)相續(xù) 若人造惡行 畢竟為所燒 是故彼業(yè)火 常燒地獄人 不怖惡道者 無(wú)能免斯害 以慧當(dāng)揀擇 于己善防護(hù) 遠(yuǎn)離彼惡業(yè) 則不受諸苦 為癡之所覆 常造作眾惡 今受此極苦 悲號(hào)徒爾為 謂初中后分 及盡苦邊際 苦因與苦果 皆不可愛樂 昔在于人間 廣作諸惡業(yè) 招此險(xiǎn)惡報(bào) 汝今當(dāng)自受 離顛倒分別 因果常相應(yīng) 如昔之所作 隨業(yè)而受報(bào) 汝能于自身 常生其保重 云何起殺業(yè) 伺斷佗壽命 汝求彼財(cái)利 備受諸艱辛 云何于佗財(cái) 興心而劫盜 汝于自妻妾 專意而防護(hù) 云何于佗色 而生于侵暴 汝作妄語(yǔ)罪 欺誑于良善 為佗不信受 彼舌極可畏 汝樂飲酒罪 引生于癡鈍 招非法誹謗 何不生遠(yuǎn)離 如是五種惡 皆汝先所造 今受此惡報(bào) 何為徒悲慟 不善法如毒 應(yīng)當(dāng)常遠(yuǎn)離 能令諸有情 長(zhǎng)淪于苦海 又彼貪欲火 于三有熾然 見善利不修 后樂何所得 說(shuō)巧笑言辭 增長(zhǎng)于貪欲 斯為大過咎 當(dāng)斷無(wú)有余 墮彼地獄已 發(fā)聲大號(hào)哭 獄卒咸謂言 如彼因而受 不遠(yuǎn)離諸惡 作己還復(fù)造 彼因即增長(zhǎng) 受報(bào)亦如此 若畏未來(lái)苦 當(dāng)現(xiàn)修眾善 則無(wú)地獄報(bào) 亦不生悲啼 放逸如彼地 出生諸不善 無(wú)量諸有情 皆為貪所牽 汝昔造眾罪 起貪等惡行 愚夫不了知 當(dāng)苦何人代 不生慈愍心 隨諸惡流轉(zhuǎn) 無(wú)邊苦海中 憑何而濟(jì)度 資財(cái)及所愛 命盡悉遺棄 由造此眾罪 為獄卒所追 極猛惡火聚 充遍于虛空 乃至地方所 熾焰而無(wú)間 苦切不可觀 惶怖何所至 鋒刃為其道 驅(qū)逐令履踐 險(xiǎn)難廣如海 獨(dú)逝而無(wú)伴 何時(shí)得解脫 于我誰(shuí)能救 我為苦逼切 疲乏不能往 為彼所執(zhí)縛 牽挽而將去 妻孥朋屬等 到此皆如冤 縱無(wú)量珍財(cái) 求囑無(wú)能脫 由昔放逸故 樂壞翻為苦 為死罥所牽 冥莫何歸趣 彼琰摩獄卒 極暴惡忿怒 執(zhí)縛加凌辱 心生大惶怖 我觀彼惡處 種種苦治罰 一切情非情 皆騰于猛焰 復(fù)有大毒蟒 周匝悉圍繞 悲號(hào)求出離 無(wú)歸亦無(wú)救 墮黑暗獄中 深廣猶大海 虛空宿曜光 長(zhǎng)劫何由睹 謂由彼五根 顛倒生貪著 流轉(zhuǎn)三有中 何由能寂靜 一切身肢分 為利鋸分解 無(wú)量極苦惱 言莫能盡宣 積集罪如山 眾苦常圍繞 念念常增長(zhǎng) 心作身自受 受極苦迫窄 辛酸唯自知 琰摩敕彼言 汝觀昔所作 若了知自罪 于苦能堪忍 乃至業(yè)未盡 一一當(dāng)思惟 昔由癡所覆 今徒生悔惱 汝作如是因 自受如是果 由惡作所起 造增上重罪 墮難中險(xiǎn)難 受苦中極苦 愚夫造罪已 如以薪投火 從劫而至劫 業(yè)盡或當(dāng)出 非諸天修羅 夜叉鬼神等 我為死罥拘 彼皆不能救 為彼索所縛 牽至琰摩所 惶怖無(wú)依歸 隨業(yè)之所趣 若離欲過患 三界中最勝 解脫一切縛 則不造諸罪 若和合因緣 先從父所得 彼如是劬勞 汝何行殺害 又復(fù)害母罪 惡業(yè)無(wú)過此 墮于地獄中 受增上極苦 斷三有結(jié)縛 是名阿羅漢 愚癡行殺害 今受此苦報(bào) 一切諸法藏 顯示解脫門 法破和合僧 今受此苦報(bào) 常發(fā)虛妄言 指東而談北 所說(shuō)無(wú)誠(chéng)信 今受此苦報(bào) 又復(fù)生綺語(yǔ) 損壞真實(shí)寶 無(wú)益于自佗 今受此苦報(bào) 起兩舌惡業(yè) 互相而讒謗 離散彼親朋 今受此苦報(bào) 說(shuō)無(wú)義惡語(yǔ) 如刀杖毒火 令佗生熱惱 今受此苦報(bào) 護(hù)惜己身命 損害諸有情 常無(wú)慈愍心 今受此苦報(bào) 佗所有珍財(cái) 偷取或劫奪 恣為五欲因 今受此苦報(bào) 樂作欲邪行 如火益其薪 常生疑怖心 增長(zhǎng)諸不善 樂著于邪見 損壞佗善根 受惡報(bào)無(wú)窮 受第一苦惱 此諸惡境界 汝愚癡隨轉(zhuǎn) 皆由身語(yǔ)心 相應(yīng)而造作 造彼眾惡已 將終苦現(xiàn)前 為獄卒所驅(qū) 速趣于地獄 是地獄苦惱 極難堪忍受 假使海深廣 燒然亦枯涸 若人了諸惡 因果非可樂 常當(dāng)正思惟 于罪不應(yīng)作 謂佛法僧寶 眾德皆圓滿 得生于人中 何不能親近 初作微細(xì)罪 如小火所燒 后廣造惡因 如投身火聚 于罪徒憂怖 意不斷諸惡 常思受苦報(bào) 今汝復(fù)何造 當(dāng)知彼少罪 則能生眾苦 業(yè)盡當(dāng)出離 余無(wú)有能救 彼琰摩使者 檢察隨釋放 若惡報(bào)未盡 還牽受眾苦 于身肢方面 分裂而斫截 無(wú)數(shù)罪有情 生悲愁號(hào)叫 復(fù)有惡有情 多作離間語(yǔ) 猶如一種子 后增長(zhǎng)無(wú)數(shù) 皆由彼惡慧 而生于斗亂 于親屬朋友 悉為作破壞 常遠(yuǎn)諸善言 樂發(fā)于惡語(yǔ) 當(dāng)割截其舌 因果還相似 百千功德門 由舌而破壞 今受此苦報(bào) 何時(shí)獲出離 墮彼地獄中 極熱生饑渴 譬如以芥子 擲須彌火聚 又彼地獄火 復(fù)從饑渴生 及墮落諸天 受報(bào)亦如此 所造眾惡業(yè) 皆由三毒起 展轉(zhuǎn)猛焰間 無(wú)藏竄逃避 無(wú)智諸有情 妄起于分別 不善說(shuō)為善 于良友如冤 云何諸眾生 不悟真實(shí)法 設(shè)為彼開示 心不生愛樂 不樂聞?wù)ā ≥p毀說(shuō)法師 于濁惡世中 何由生慧眼 愚夫之境界 愛欲長(zhǎng)迷惑 不依正法律 無(wú)因能自悟 為癡索所牽 常樂作諸惡 作已受極苦 徒生于憂悔 由增上愚癡 于法說(shuō)非法 彼因既顛倒 則錯(cuò)行亂學(xué) 無(wú)明慧揀擇 耽嗜于五欲 于善不修習(xí) 見惡則隨作 諸天心著樂 投放逸火中 不遇勝善緣 彼即隨退墮 又彼愚癡人 憎嫉諸賢善 矯現(xiàn)諸威儀 誑佗而求利 口雖說(shuō)正法 心常伺他咎 是人于世間 為第一惡者 若人著欲樂 則是求苦惱 為自心所誑 樂壞非他受 是故以正慧 常修十善行 于諸非義利 畢竟永除斷 樂利益于佗 系心無(wú)暫舍 常依凈善法 應(yīng)當(dāng)如是住 餓鬼品第十六 若人不行施 如無(wú)燈求光 舍離于善業(yè) 何能有樂報(bào) 如世間盲者 于物無(wú)所睹 離施無(wú)福因 當(dāng)墮餓鬼趣 墮無(wú)財(cái)鬼中 周遍而求覓 常困于饑渴 皆由慳所感 若樂修施者 一切無(wú)能壞 不作于少因 后乃徒生悔 由先造惡業(yè) 墮餓鬼趣中 為獄火燒炙 長(zhǎng)受饑渴苦 何時(shí)離彼趣 暫得于快樂 何劫得解脫 則舍諸熱惱 由不了因果 及彼道非道 為饑火所逼 相續(xù)苦不斷 丑狀發(fā)髼亂 唯筋皮相連 希求諸飲食 暫睹無(wú)由得 為眾苦逼迫 墮諸惡險(xiǎn)難 曾無(wú)有親朋 于我暫能救 汝昔于人中 斷作諸福行 如至于寶洲 空手而獨(dú)返 若樂修勝行 常遠(yuǎn)彼諸惡 我觀彼善人 躡生天階漸 由彼身語(yǔ)意 造作諸不善 眷屬皆他往 獨(dú)依苦而住 為琰摩使者 捉縛而驅(qū)逐 入深邃黑暗 去處極懸遠(yuǎn) 我于一切處 常受諸苦惱 乃至須臾頃 曾無(wú)微少樂 今受此果報(bào) 皆由先所作 何時(shí)免斯苦 得至于樂處 為渴所逼故 徒陟彼高原 設(shè)見于河池 到則皆枯涸 于曠野山林 周遍而尋覓 受渴乏艱辛 求水不可得 乃至濕潤(rùn)處 彼亦不能見 復(fù)有大烏鳶 利嘴而啄食 為彼饑渴火 常逼切其身 宛轉(zhuǎn)險(xiǎn)道中 叫呼求救護(hù) 昔近欲境界 彼如鏡中像 虛壞己修財(cái) 今獨(dú)受此報(bào) 由造彼業(yè)故 籠罩難出離 于四向奔走 業(yè)盡當(dāng)解脫 從三毒所生 極惡猛火聚 念念常熾然 則能燒巨石 又火焚彼石 水沃即能止 我業(yè)火如?! ∩顝V何能滅 惡業(yè)如其薪 愛風(fēng)同發(fā)起 燒彼罪有情 周匝無(wú)能避 我造諸罪咎 遠(yuǎn)離于善法 墮彼鬼世間 為自心所誑 我為彼饑渴 二火鎮(zhèn)燒然 及刀杖傷殘 受三種極苦 我造諸惡業(yè) 墮餓鬼趣中 非眷屬親朋 能為作救濟(jì) 唯有彼善法 與我作依怙 謂施戒多聞 三種為歸救 乃至我造作 諸極惡苦因 墮愚癡網(wǎng)中 長(zhǎng)淪于苦海 受極重?zé)釔馈 ?shí)難堪難忍 我若得出離 少罪不復(fù)造 彼餓鬼趣中 常生大愁怖 于此不善因 是故當(dāng)遠(yuǎn)離 畜生品第十八 彼畜生苦報(bào) 為牽縛捶打 不斷殺因緣 則更生食啖 愚夫愛惑心 樂行于損害 不修施戒因 后受畜生報(bào) 為愛索所縛 五根如癡啞 懷忿恨憎嫉 后受畜生報(bào) 應(yīng)作不應(yīng)作 可食不可食 于善不善法 皆不能了知 人趣多追求 諸天著放逸 餓鬼受饑渴 地獄唯極苦 若人于有情 樂行于殺戮 招種種危苦 當(dāng)互相殘害 又復(fù)諸眾生 多慳復(fù)散亂 以是因緣故 當(dāng)墮鬼畜趣 彼三毒過患 沒溺諸有情 受生死輪回 深險(xiǎn)難出離 若樂求正法 則生諸善果 具足彼明慧 為人所恭敬 是故具智者 樂修清凈業(yè) 如理而作意 躋解脫正道 饑乏業(yè)報(bào)品第十九 樂作不饒益 驅(qū)役諸眾生 招下劣苦因 無(wú)與饑相似 叫呼求飲食 從自身起火 燒彼罪眾生 如然于槁木 是火遍方處 所至即隨逐 設(shè)經(jīng)百劫中 匪食無(wú)能濟(jì) 世火雖炎熱 饑火復(fù)過是 奔馳三有中 于食求無(wú)得 又世間有情 常生種種過 為飲食因緣 沉淪三有海 住彼三有中 隨業(yè)而牽去 長(zhǎng)時(shí)受楚毒 此苦說(shuō)無(wú)盡 處于胎藏中 為糞穢所溺 受逼迫熱惱 此苦說(shuō)無(wú)盡 耽著于欲境 樂殊妙嚴(yán)飾 貪求受艱辛 此苦說(shuō)無(wú)盡 常詣他舍宅 求丐于衣食 為彼所輕賤 此苦說(shuō)無(wú)盡 由愛毒所使 勞己而求覓 乃至身未終 此苦說(shuō)無(wú)盡 自貪其欲境 眾冤伺其便 心常生惶怖 此苦說(shuō)無(wú)盡 由為彼妻孥 多生于憂戚 斯為第一冤 此苦說(shuō)無(wú)盡 枉費(fèi)諸珍財(cái) 為親朋訶毀 由斯起愁惱 此苦說(shuō)無(wú)盡 變異身衰老 策杖而徐行 色力頓疲羸 此苦說(shuō)無(wú)盡 生平所愛寵 臨終皆棄舍 獨(dú)往無(wú)所依 此苦說(shuō)無(wú)盡 愚夫造諸罪 墮于惡趣中 皆由飲食因 智者之所誡 了知是業(yè)報(bào) 心當(dāng)生怖畏 樂修于施戒 以眾善莊嚴(yán) |
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