朱熹與陸九淵的學(xué)術(shù)爭(zhēng)論

文/佚名
    在道學(xué)內(nèi)部，朱熹理學(xué)與陸九淵心學(xué)明顯有異，而這引起雙方在諸多問(wèn)題上的思想交鋒和學(xué)術(shù)爭(zhēng)論。朱、陸之爭(zhēng)不僅使雙方的觀點(diǎn)進(jìn)一步明確，各自在認(rèn)真考慮對(duì)療批評(píng)的基礎(chǔ)上豐富、發(fā)展自己的思想，而且對(duì)當(dāng)時(shí)及后世儒家學(xué)術(shù)文化的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響，“朱、陸之辨”成為自南宋而至清季學(xué)人關(guān)注的話題，甚至今日學(xué)者對(duì)之仍有很濃厚的研究興趣。

    朱、陸之爭(zhēng)主要表現(xiàn)為鵝湖之會(huì)上有關(guān)治學(xué)方法的爭(zhēng)論和有關(guān)無(wú)極太極之辨。

    先述“鵝湖之會(huì)”上朱、陸有關(guān)治學(xué)方法的爭(zhēng)論。

    南宋淳熙二年（1175年），呂祖謙為了調(diào)和朱熹與陸九淵兄弟的思想分歧，使之“會(huì)歸于一”，特邀朱熹與陸九齡、九淵兄弟等到信州鉛山鵝湖寺相會(huì)，討論學(xué)術(shù)問(wèn)題。是會(huì)史稱“鵝湖之會(huì)”。

    在這次著名的學(xué)術(shù)聚會(huì)上，朱、陸雙方就“為學(xué)之方”展開了激烈的爭(zhēng)論。雙方的分歧主要表現(xiàn)在朱熹側(cè)重于“道問(wèn)學(xué)”，先博后約，即通過(guò)泛觀博覽來(lái)認(rèn)識(shí)“天理”，陸氏以之為“支離”；陸九淵主張“尊德性”、“發(fā)明本心”、“先立乎其大”，忽視知識(shí)積累，直指人心，以求頓悟，朱氏以之為“大簡(jiǎn)”、“近禪”。如此一來(lái)，呂祖謙本欲使之“會(huì)歸于一”的學(xué)術(shù)聚會(huì)，卻成了雙方圍繞“為學(xué)之方”而展開激烈思想交鋒和學(xué)木爭(zhēng)論的場(chǎng)所。

    陸九淵與朱熹的“為學(xué)之方”、教人之法本確有異。如有“一學(xué)者自晦翁（朱熹）處來(lái)，其拜跪語(yǔ)言頗怪。每日出齋，此學(xué)者必有陳論，應(yīng)之亦無(wú)他語(yǔ)。至四日，此學(xué)所言已罄，力請(qǐng)誨語(yǔ)。答曰：‘吾亦未暇詳論。然此間大綱，有一個(gè)規(guī)模說(shuō)與人。今世人淺之為聲色臭味，進(jìn)之為富貴利達(dá)，又進(jìn)之為文章技藝。又有一般人都不理會(huì)，卻談學(xué)問(wèn)。吾總以一言斷之曰：勝心。’此學(xué)者默然。后數(shù)日，其舉幼言語(yǔ)頗復(fù)常。”（1）。又，朱熹講求“格物致知”、泛觀博覽，十分注重知識(shí)累積之功，而陸九淵則主張“學(xué)者讀書，先于易曉處沉涵熟復(fù)，切己致思，則他難曉者渙然冰釋矣。若先看難曉處，終不能達(dá)。”并“舉一學(xué)者詩(shī)云：‘讀書切戒在荒忙，涵泳工夫興味長(zhǎng)。未曉莫妨權(quán)放過(guò)，切身須要急思量。自家主宰常精進(jìn)，逐外精神徒損傷。寄語(yǔ)同游二三子，莫將言語(yǔ)壞天常。’”（2）這才會(huì)發(fā)生這樣的事：“胡季隨從學(xué)晦翁，晦翁使讀《孟子》。他日問(wèn)季隨如何解‘至于心獨(dú)無(wú)所同然乎’一句，季隨以所見解，晦翁以為非，且謂季隨讀書鹵莽不思。后，季隨思之既苦，因以致疾。晦翁乃語(yǔ)之曰：‘然讀如雍之言然之然，對(duì)上同聽、同美、同嗜說(shuō)。’先生（陸九淵）因笑曰：‘只是如此，何不早說(shuō)與他？’”“3”如果說(shuō)在平時(shí)尚能平和看待這些差異并能較為客觀的了解、認(rèn)識(shí)對(duì)方，如當(dāng)有人說(shuō)陸氏之學(xué)“是道德、性命，形而上者；”時(shí)，陸九淵說(shuō)：“足下如此說(shuō)晦翁，晦翁未伏?；尬讨畬W(xué)，自謂一貫，但其見道不明，終不足以一貫耳。吾嘗與晦翁書云：‘揣量模寫之工，依放假借之勢(shì)，其條畫足以自信，其節(jié)目足以自安’，此言切中晦翁之膏肓。”（4）那末，相會(huì)并認(rèn)真討論學(xué)術(shù)問(wèn)題時(shí)，這種客觀存在的差異就必然要爆發(fā)出來(lái)。陸九淵自述鵝湖之會(huì)的情形道：

    呂伯恭（呂祖謙）為鵝湖之集，先兄復(fù)齋謂某曰：“伯恭約元晦為此集，正為學(xué)術(shù)異同。某兄弟先自不同，何以望鵝湖之同？”先兄遂與某議論致辯，又令某自說(shuō)，至晚罷。先兄云：“子靜之說(shuō)是。”次早，某請(qǐng)先兄說(shuō)，先兄云：“某無(wú)說(shuō)，夜來(lái)思之，子靜之說(shuō)極是。方得一詩(shī)云：‘孩提知愛長(zhǎng)知?dú)J，古圣相傳只此心。大抵有基方筑室，未聞無(wú)址忽成岑。留情傳注翻蓁塞，著意精微轉(zhuǎn)陸沉。珍重友朋相切琢，須知至藥在于今。’某云：“詩(shī)甚佳，但第二句微有未安。”先兄云：“說(shuō)得恁地？又道未安。更要如何！”某云：“不妨一面起行，某沿岸卻和此詩(shī)。”及至鵝湖，伯恭首問(wèn)先兄別后新功。先兄舉詩(shī)，才四句，元晦顧伯恭曰：“子壽早已上子靜舡了也。”舉詩(shī)罷，遂致辯于先兄。某云：“途中某和得家兄此詩(shī)云：‘墟基興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流滴到滄溟水，拳石崇成泰華岑。易簡(jiǎn)工夫終久大，支離事業(yè)競(jìng)浮沉。’”舉詩(shī)至此，元晦失聲。至“欲知自下升高處，真?zhèn)蜗软毐嬷唤?/span>”，元晦大不懌，于是各休息。翌日，二公商量數(shù)十折議論來(lái)，莫不悉破其說(shuō)。繼日凡致辯，其說(shuō)隨屈。伯恭甚有虛心相聽之意，竟為元晦所尼。復(fù)住南康，元晦延入白鹿講說(shuō)，因講“君子喻于義”一章，元晦再三云：“某在此不曾說(shuō)到這里，負(fù)愧何言！”（5）

 又，象山《年譜》記曰：“淳熙二年乙未，先生三十七歲。呂伯恭約先生與季兄復(fù)齋，會(huì)朱元晦諸公于信之鵝湖寺。復(fù)齋云云。（見前卷三十四）元晦歸后三年，乃和前詩(shī)云：‘德業(yè)流風(fēng)鳳所欽，別離三載更關(guān)心。偶攜藜杖出寒谷，又枉籃輿度遠(yuǎn)岑。舊學(xué)商量加遽密，新知培養(yǎng)轉(zhuǎn)深沉。只愁說(shuō)到無(wú)言處，不信人間有古今。’后，信州守楊汝礪建四先生祠堂于鵝湖寺，勒陸子詩(shī)于石。復(fù)齋與張欽夫書云：‘某春末會(huì)元晦于鉛山，語(yǔ)三日，然皆未能無(wú)疑。’按，《呂成公譜》：‘乙未四月，訪朱文公于信之鵝湖寺，陸子靜、子壽、劉子澄及江浙諸友皆會(huì)，留止旬日。’鄒斌俊父錄云：‘朱、呂二公話及九卦之序，先生因亶亶言之。大略謂《復(fù)》是本心復(fù)處，如何列在第三卦，而先之以《履》與《謙》？蓋《履》之為卦，上天下澤，人生斯世，須先辨得俯仰乎天地而有此一身，以達(dá)于所履。其所履有得有失，又有系于謙與不謙之分。謙則精神渾收聚于內(nèi)，不謙則精神渾流散于外。惟能辨得吾一身所以在天地間舉錯(cuò)動(dòng)作之由，而斂藏其精神，使之在內(nèi)而不在外，則此心斯可得而復(fù)矣。次之以常固，又次之以損益，又次之以困。蓋本心既復(fù)，謹(jǐn)始克終，曾不少?gòu)U，以得其常，而至于堅(jiān)固。私欲日以消磨而為損，天理日以澄瑩而為益。雖涉危陷險(xiǎn)，所遭多至于困，而此心卓然不動(dòng)，然后于道有得，左右逢其原，如鑿井取泉，處處皆足。蓋至于此則順理而行，無(wú)絲毫透漏，如巽風(fēng)之散，無(wú)往不入，雖密屋奧室，有一縫一罅即能入之矣。二公大服。’朱亨道書云：‘鵝湖講道切誠(chéng)，當(dāng)今盛事。伯恭盍慮陸與朱議論猶有異同，欲會(huì)歸于一，而定其所適從，其意甚善。伯恭盍有志于此語(yǔ)，自得則未也。臨川趙守景明邀劉子澄、趙景昭。景昭在臨安與先生相疑，亦有意于學(xué)。’又云：‘鵝湖之會(huì)，論及教人。元晦之意，欲令人泛觀博覽，而后歸之約。二陸之意，欲先發(fā)明人之本心，而后使之博覽。朱以陸之教人為太簡(jiǎn)，陸以朱之教人為支離。此頗不合。先生更欲與元晦辯，以為堯、舜之前何書可讀？復(fù)齋止之。趙、劉諸公拱聽而已。先發(fā)明之說(shuō)，未可厚誣。元晦見二詩(shī)不平，似不能無(wú)我。’元晦書云：‘某未聞道學(xué)之土懿，茲幸獲奉余論，所恨匆匆別去，彼此之懷，皆若有未既者。然警切之誨，佩服不的忘也。還家無(wú)便，寫此少見拳拳。’”（6）看來(lái)，正式會(huì)談三天而“留止旬日”的鵝湖之會(huì)，討論了不少問(wèn)題，有些問(wèn)題獲到了共同認(rèn)識(shí)，但在“為學(xué)之方”、教人之法問(wèn)題上，朱、陸雙方不僅有分歧，而且爭(zhēng)論得十分激烈，互不相讓，以至三年后朱熹仍有和詩(shī)繼續(xù)申述己見。

    上引象山《年譜》中朱亨道所記基本表達(dá)出了朱、陸雙方在“為學(xué)之方”、教人之法上的分歧，但其對(duì)陸學(xué)流弊顯有回護(hù)，因?yàn)殛懢艤Y教人發(fā)明本心，卻并未教人博覽，教人博覽并不是陸學(xué)的特點(diǎn)。當(dāng)然，鵝湖之會(huì)后，陸氏受朱熹批評(píng)的影響，多少松動(dòng)了其廢棄讀書講論的立場(chǎng)，但仍未教人博覽，終其一生，以發(fā)明本心作為治學(xué)教人的根本宗旨從來(lái)沒有變化，故而通過(guò)鵝湖之會(huì)所表現(xiàn)出來(lái)的朱、陸雙方的分歧不僅未能如呂祖謙所愿的“會(huì)歸于一”，反而使朱熹重讀書窮理、博而后約的冶學(xué)教人之法與陸九淵崇尚心悟、重發(fā)明本心而不講格物窮理、輕忽讀書積累知識(shí)的方法論之間的分歧更為明顯地展示在世人面前。這對(duì)于通過(guò)雙方論辯而促進(jìn)學(xué)術(shù)的發(fā)展是有意義的。

    朱熹對(duì)于陸學(xué)的簡(jiǎn)易工夫提出批評(píng)。《朱子語(yǔ)類》卷一一五載：

    問(wèn)：“欲求大本以總括天下萬(wàn)事。”曰：“江西便有這個(gè)議論。須是窮得理多，然后有貫通處。今理會(huì)得一分，便得一分受用；理會(huì)得二分，便得二分受用。若一以貫之，盡未在。陸子靜要盡掃去，從簡(jiǎn)易。某嘗說(shuō)，且如做飯，也須趁柴理會(huì)米，無(wú)道理合下便要簡(jiǎn)易。”

    朱熹認(rèn)為陸學(xué)以求本心來(lái)囊括天下萬(wàn)事的思想以及據(jù)之而提出的掃去一切窮理之事的簡(jiǎn)易方法，不可能真正得到對(duì)理的認(rèn)識(shí)。他注意到陸學(xué)的簡(jiǎn)易工夫與其“求本心”的心本論相聯(lián)系，即其本體論與方法論是相貫通的，故而批評(píng)陸學(xué)談空說(shuō)妙，崇尚心悟，“不肯就實(shí)”的治學(xué)方法，指出陸氏對(duì)于圣賢精義要皆不暇深考，而只一味樂(lè)于簡(jiǎn)易，以“悟”之一字惑人，最終不可入堯舜之道。由此可見，朱熹對(duì)于陸學(xué)為學(xué)之方和教人之法的批評(píng)，實(shí)際反映出他對(duì)陸氏本體論的不滿。至于朱熹本人，其本體論與方法論亦相貫通，就是說(shuō)，他從其理本論出發(fā)，必然教人專以博觀泛覽、主敬窮理為主。

再述朱、陸雙方有關(guān)無(wú)極太極之辨。

    這場(chǎng)由對(duì)周敦頤《太極圖說(shuō)》的的理解和詮釋而引發(fā)的論爭(zhēng)，而是朱、陸之爭(zhēng)中所涉及到的一個(gè)很重要的問(wèn)題。雖然辯論的結(jié)果并沒有使雙方改變自己的觀點(diǎn)而接受對(duì)方的意見，但這場(chǎng)論爭(zhēng)充分反映了各自的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)，即朱熹在建立自己思想體系的過(guò)程中吸取了道家、道教的有關(guān)思想，而陸九淵則對(duì)此提出批評(píng)，以劃清儒、道之間的界限；陸學(xué)不重視形而上下之分和本末之別，直把陰陽(yáng)視之為道，這與其哲學(xué)思想體系中沒有“氣”的位置有關(guān)，而朱熹則堅(jiān)持陰陽(yáng)為器不為道，批評(píng)陸氏以陰陽(yáng)為道的觀點(diǎn)，這表明此場(chǎng)爭(zhēng)論具有很顯明的哲學(xué)思辨色彩。

    朱熹與陸九淵關(guān)于無(wú)極太極的辯論（7）經(jīng)歷了一個(gè)醞釀、展開和認(rèn)識(shí)發(fā)展的過(guò)程。先是在淳熙十二年（1185年），朱熹與九淵之兄九韶之間論辯無(wú)極太極，這番論辯在兩年后告停。但九韶的觀點(diǎn)為九淵所發(fā)揮，遂在兩年暫息之后，于淳熙十四年（1187年）秋由陸九淵致書激烈批評(píng)朱氏，朱熹于次年正月復(fù)信陸氏，表示愿就無(wú)極太極問(wèn)題“條析見教”，并“虛心以俟”，從而再次深入展開，且持續(xù)進(jìn)行了二三年時(shí)間。

    淳熙十四年秋，陸九淵致信朱熹，發(fā)揮乃兄觀點(diǎn)外，批評(píng)朱熹“辭費(fèi)而理不明”。十五年（1188年）四月十五月，陸九淵在復(fù)本年正月十四日朱熹所致書中，針對(duì)朱氏尊奉的周敦頤《大極圖說(shuō)》首句“無(wú)極而太極”，明確指出“太極”之上不應(yīng)加“無(wú)極”。他認(rèn)為圣人作《易傳》時(shí)講“《易》有太極”，未曾言“無(wú)極”，且其“太極”也不曾因此而同于一物。他據(jù)此批評(píng)朱熹“不言無(wú)極，則材及同于一物，而不足為萬(wàn)化根本”的觀點(diǎn)，并指出朱熹所宗周敦頤《太極圖說(shuō)》出自道士陳摶，乃老氏之學(xué)，“無(wú)極”亦非圣人之言，而出于《老子》一書，故而試圖正本清源，劃清儒、道之界限。他說(shuō)：

    朱子發(fā)（朱震）謂濂溪（周敦頤）得《太極圖》于穆伯長(zhǎng)（穆修），伯長(zhǎng)之傳出于陳希夷（陳摶），其必有考。希夷之學(xué)，老氏之學(xué)也。“無(wú)極”二字出于《老子·知其雄章》，吾圣人之書所無(wú)有也?！独献印肥渍卵?/span>“無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母”，而卒同之，此老氏宗旨也。“無(wú)極而太極”，即是此旨。老氏學(xué)之不正，見理不明，所蔽在此。兄于此學(xué)用力之深，為日之久，曾此之不能辨，何也？

    陸九淵把朱熹所宗之“無(wú)極而太極”歸結(jié)為“老氏之學(xué)”，批評(píng)朱熹學(xué)不正、理不明，這對(duì)于標(biāo)榜儒學(xué)正統(tǒng)、公開批評(píng)佛老的朱熹來(lái)說(shuō)，無(wú)疑是一有力抨擊。的確，朱熹之學(xué)與道家、道教（即陸氏所謂“老氏之學(xué)”）有密切關(guān)系，他在構(gòu)建其思想體系過(guò)程中借鑒、吸取了老氏之學(xué)。但朱熹不便承認(rèn)這一點(diǎn)，故其直以《太極圖》為周敦頤所自作，而絕口不提其與道家、道教的關(guān)系。盡管朱氏在對(duì)“無(wú)極而太極”的解釋中，以“無(wú)形”釋“無(wú)極”，指出“太極”即“理”，“無(wú)極”是就“太極”之“無(wú)形”而言，這有其理論的邏輯性，但畢竟回避了同道家、道教的關(guān)系。陸九淵緊緊抓住此一癥結(jié)而提出尖銳批評(píng)，使朱熹陷入難以正面回答的窘地。

    陸九淵批評(píng)朱熹以“形”釋“極”，而主張“極”為“中”。他說(shuō)：“‘極’字亦不可以‘形’字釋。蓋‘極’者，‘中’也。言‘無(wú)極’則是猶言‘無(wú)中’也，是奚可哉？”實(shí)際上，朱熹在論“太極”時(shí)是把“極”訓(xùn)為“至極”，只是在論“太極”之“無(wú)形”時(shí)才把“無(wú)極”解釋為“無(wú)形”。但不管怎么說(shuō)，既然朱熹稱“無(wú)極”為“無(wú)形”，就確有訓(xùn)“極”為“形”之義。陸九淵對(duì)此提出批評(píng)，而以“極”為“中”，反對(duì)以“極”為“形”，甚至完全否定“無(wú)極”這一概念，因?yàn)?/span>“極”既為“中”，則“言‘無(wú)極’則是猶言‘無(wú)中’也”，這怎么可以呢？況且，“無(wú)極”二字出自《老子》，不足憑信；周敦頤只是在與“老氏之學(xué)”關(guān)系甚深的《太極圖說(shuō)》中使用了這概念，而在其另一重要著作《通書》中終篇未嘗有一處提及“無(wú)極”，可見作為儒者的周敦頤最終放棄了“無(wú)極”概念，“其道之進(jìn)，而不自以為是也”。至于曾學(xué)于周子的二程，言論文字甚多，也從來(lái)沒有提到過(guò)“無(wú)極”。因此，陸九淵鄭重主張學(xué)者不必如朱熹那樣篤信“無(wú)極”而據(jù)守之。此外，在批評(píng)朱熹無(wú)極大極說(shuō)的過(guò)程中，陸九淵還提出陰陽(yáng)為形而上之道的思想。這亦與朱熹以陰陽(yáng)為形而下之形器的思想大異，故而更引發(fā)二人更加深入的爭(zhēng)辯。

對(duì)于陸九淵四月十五日復(fù)信中提出的問(wèn)題，朱熹于十一月八日回信予以答復(fù)，此即見載于《朱文公文集》卷三十六的《答陸子靜》之第五書。朱熹在這通答書中詳細(xì)闡述了自己關(guān)于無(wú)極太極的觀點(diǎn)：一是指出在孔子之前的圣人不曾言“太極”，而孔子贊《易》方才言及；周敦頤在孔子不言“無(wú)極”的情況下而言“無(wú)極”，此乃周子灼見道體，“真得怪以來(lái)不傳之秘”，故其充分肯定周氏的“太極”說(shuō)。二是以“至極”言“極”，反對(duì)陸九淵以“中”為“極”。三是不同意陸氏把陰陽(yáng)視為形而上之道的觀點(diǎn)，堅(jiān)持陰陽(yáng)為形下之形器，認(rèn)為支配陰陽(yáng)的才是道：“此豈真以陰陽(yáng)為形而上者哉？正所以見一陰一陽(yáng)雖屬形器，然其所以一陰而一陽(yáng)者，是乃道體之所為也。”這就使其提出的“道”為形而上、“陰陽(yáng)”為形而下的思想同陸九淵不講“氣”、不專論事論末而專就“心”上說(shuō)，把“陰陽(yáng)”視為形而下的觀點(diǎn)形成了鮮明的對(duì)照。這充分體現(xiàn)了朱、陸兩家哲學(xué)思想上的分野及各自的特點(diǎn)。

    收到朱熹十一月八日答書后，陸九淵于十二月十四日致書朱熹，此即見載于《陸九淵集》卷二的《與朱元晦》第二書。在此書中，陸九淵繼續(xù)與朱熹展開無(wú)極太極的辯論，但基本上是強(qiáng)調(diào)和進(jìn)步說(shuō)明前已提出的觀點(diǎn)，即反對(duì)在“太極”之上加“無(wú)極”，指出“陰陽(yáng)”為“道”而不為“形器”，“極”為“中”而不為“形”等等，并以《易傳》、《洪范》、《毛詩(shī)》、《周禮》等經(jīng)典為根據(jù)，用以證明己說(shuō)，進(jìn)一步批評(píng)朱熹所宗之《太極圖說(shuō)》委實(shí)不足為信。

    次年即淳熙十六年（1189年）正月，朱熹復(fù)陸九淵上年冬函，此即見載于《朱文公文集》卷三十六的《答陸子靜》第六書。朱熹把陸氏言論分段列出，逐一答復(fù)，并按己意批評(píng)陸氏觀點(diǎn)。不過(guò)，也只是在重復(fù)前見，而并沒有提出多少新意。在該書末尾，他稱：“無(wú)復(fù)可望于必同也。”明確表示存異而不必強(qiáng)求一致，有中止論辯的意向；陸九淵自此也未再回函再作辯論。這樣，朱、陸有關(guān)無(wú)極太極的論辨便告結(jié)束。

    淳熙十六年夏，陸九淵致書陶贊仲，對(duì)這場(chǎng)論辨始末予以回顧，并告之以己見已詳載于《與朱元晦》之兩書，還將此兩書附寄給陶贊仲等學(xué)者，使人們得以了解雙方辯論的經(jīng)過(guò)、內(nèi)容及各自的觀點(diǎn)。這就擴(kuò)大了朱、陸無(wú)極太極之辨的影響。

    朱、陸多次展開思想交鋒、學(xué)術(shù)論辨而終未能“會(huì)歸于一”，這體現(xiàn)了雙方各自學(xué)說(shuō)思想的特點(diǎn)。有了這種各具特色的朱、陸之學(xué)的存在，使得南宋儒學(xué)以至南宋以來(lái)的全部儒學(xué)才更加豐富多彩，展露出生命活力。并且，朱、陸之爭(zhēng)促進(jìn)了朱學(xué)、陸學(xué)乃至整個(gè)理學(xué)思潮的發(fā)展。因此，無(wú)論是鵝湖之會(huì)上有關(guān)為學(xué)之方、教人之法的爭(zhēng)論，或者是無(wú)極太極之辨，朱熹與陸九淵的學(xué)術(shù)論辨在中國(guó)儒學(xué)發(fā)展史上都是很有意義的。