【原文】視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

　　【語譯】看它卻看不見，叫做夷，聽它卻聽不到，叫做希，摸它卻摸不著，叫做微。這三者無從推問，是渾然一體的。從上面看它并不明亮，從下面看它也不陰暗，它綿綿不絕，千變?nèi)f化，最終會(huì)回到無形無象的狀態(tài)。這就叫做沒有形狀的形狀，沒有形象的形象，也就是所謂的惚恍。從前面看，看不見它的前頭；從后面看，看不見它的后面。把握住自古以來就有的道，用來駕馭現(xiàn)實(shí)中的事物。能知道這亙古以來就存在的道，也就是知道道的規(guī)律了。

　　【解說】所謂的太初有道，是說道是一種最原始的存在，和具體的事物不同，道是看不見、聽不著、摸不到的，也就是說它具有超驗(yàn)性。

　　我們往往會(huì)說，現(xiàn)實(shí)世界中的事物具有存在的真實(shí)性，而之所以這樣講，是因?yàn)槲覀儜{借感覺器官可以感知到它們的存在，我們可以看到它們的顏色，可以聽到它們的聲音，可以觸摸到它們的質(zhì)地。而對(duì)于那些看不到、聽不到、摸不到，也就是無法被感覺到的東西，我們往往認(rèn)為是空洞的，而在這一章中，老子卻將它們分別命名為夷、希和微，也就是肯定了超驗(yàn)的道的存在。道遠(yuǎn)比我們憑借感覺所能感知到的東西更加具有真實(shí)性。為什么會(huì)這樣呢？原因至少有兩點(diǎn)。首先，正如蘇東坡所言：“不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中。”憑感覺所能夠把握的，只能是世界的某些部分，不可能是世界的全部。第二，事物需要用語言來進(jìn)行命名，而言和意之間的關(guān)系是不對(duì)等的，語言有其蒼白的一面，有些東西是無法用語言來進(jìn)行描述的，所謂的繩繩不可名。

　　道不可視，道不可聞，道不可搏，那如何才能把握道呢？只能通過冥想，在生命體驗(yàn)的層面上走入道的世界。美國(guó)著名的心理學(xué)家馬斯洛曾經(jīng)對(duì)成功人士進(jìn)行過調(diào)查，他們都談到在他們的人生經(jīng)歷中曾經(jīng)有過這樣的時(shí)刻：忽然感受到了一種發(fā)自心靈深處的顫栗、欣悅、滿足，獲得了一種超然的情緒體驗(yàn)。對(duì)于這樣的情緒體驗(yàn)，馬斯洛稱之為高峰體驗(yàn)。要獲得高峰體驗(yàn)，一個(gè)重要的條件就是能夠全神貫注地對(duì)于關(guān)乎生命自身的問題進(jìn)行思考，也就是自己和自己的生命對(duì)話。高峰體驗(yàn)的獲得是這樣，道的把握同樣是如此。當(dāng)下，生活節(jié)奏變快，但是千萬要留出點(diǎn)時(shí)間，自己和自己的心靈說說話，否則，人就會(huì)離道越來越遠(yuǎn)。